“Tok Bomoh.. ini untuk tok bomoh satu ratus ringgit.”
“Seratus? Terima kasih …. umur-umur hidup saya belum pernah dapat seratus.”
“Tak pernah?.. Dulu tok, masa tok bomoh jadi bomoh ni, berapa collection?“
“Collection.. Lima ringgit, tiga ringgit, dua ringgit setengah …. hujan lagi satu sen pun tak dapat!”
“Kesian…. kesian… yang sebetulnya .. saya ni bomoh temberang!”
“Temberang? Saya pun begitu juga …. Hahahahaha!” (Nasib Do Re Mi, 1966)
Dialog yang dipetik daripada filem Nasib Do Re Mi arahan Tan Sri P. Ramlee tersebut memaparkan adegan sekumpulan jejaka yang telah meminta bantuan bomoh untuk memikat seorang wanita. Adegan ini juga menonjolkan elemen-elemen yang sinonim dengan latar tempat aktiviti perbomohan seperti asap kemenyan, jampi serapah, wang pengeras, pulut kuning dan penggunaan tangkal azimat.
Menariknya, babak yang dipaparkan pada tahun 1966 tersebut tidaklah terkubur dan menjadi adat lapuk yang dilupakan, namun masih diamalkan hingga kini. Walaupun dunia pesat membangun dan globalisasi seakan tidak menemui erti ‘basi’, budaya mempercayai ilmu perbomohan seakan tidak menemui titik noktahnya yang pasti.
Perubatan Tradisional Melayu
Sejarah sistem perkhidmatan kesihatan secara formal di Malaysia diperkenalkan selepas kedatangan British ke Tanah Melayu. Pada awalnya, hospital diperkenalkan untuk merawat pekerja lombong bijih timah dengan caj sebanyak 50 sen setahun. Namun bagi masyarakat Melayu ketika itu, mereka lebih bergantung kepada perkhidmatan perubatan tradisional Melayu yang telah diamalkan oleh nenek moyang mereka dan kebergantungan masyarakat Melayu dengan warisan perubatan tradisional ini terutamanya berkaitan dengan amalan budaya penjagaan wanita selepas bersalin, penjagaan bayi, berurut dan sebagainya. Perubatan ini juga menawarkan perkhidmatan rawatan penyakit dalaman seperti demam, pening kepala, patah tulang dan kembung perut iaitu penawarnya berasaskan herba dari tumbuh-tumbuhan, penggunaan jampi dan petua orang tua-tua. Perkhidmatan seterusnya pula melibatkan faktor kuasa mistik seperti pengaruh ilmu hitam dan sihir. Justeru, kaedah rawatan yang dilakukan dengan upacara ‘menurun’ iaitu bomoh akan meminta bantuan kuasa luar atau ghaib. Pakar yang menawarkan perkhidmatan penyembuhan tardisional ini merujuk kepada pengamal perubatan tradisional Melayu atau lebih dikenali sebagai bomoh iaitu tahap kepakaran dan kebolehannya bergantung kepada tingkat keilmuan, pengalaman dan kebijaksanaan yang dimiliki melainkan bomoh tersebut adalah bomoh temberang seperti yang dipaparkan dalam filem Nasib Do Re Mi.
Kedudukan Institusi Perbomohan
Kehadiran perubatan moden yang bersifat saintifik dan empirikal seiring kemajuan teknologi, dilihat tidak menghapuskan perkhidmatan bomoh ini. Walaupun perbomohan bukan lagi pilihan utama, namun segelintir masyarakat Melayu masih lagi mengiktiraf institusi ini sebagai inisiatif penyembuhan kendiri. Oleh sebab penerimaan masyarakat terhadap institusi ini masih menebal, maka para bomoh tidak teragak-agak untuk muncul di khalayak ramai misalnya ketika insiden kehilangan pesawat MH370. Bomoh yang menggelar dirinya sebagai Raja Bomoh tersebut telah melakukan ritual mengesan pesawat MH370 di tengah-tengah KLIA bersama alatan seperti tikar, buah kelapa, buluh serta tongkat yang telah menjadi meme hingga ke hari ini. Bomoh tersebut turut beraksi di saat negara menghadapi penularan wabak COVID-19 dengan upacara ‘memagar’ Malaysia dan menasihati agar rakyat untuk mematuhi Perintah Kawalan Pergerakan (PKP). Bertambah menarik apabila seorang bomoh yang dianggap kebal juga akur dengan saranan Kementerian Kesihatan Malaysia untuk duduk di rumah atau stay at home dan mengamalkan langkah pencegahan. Persoalan yang timbul: bukankah kamu kebal dengan perkara-perkara yang tidak nampak dengan mata kasar seperti COVID-19 ini?
Masyarakat hari ini kebanyakannya memilih perkhidmatan perbomohan bagi tujuan peribadi berbanding tujuan penyembuhan penyakit. Bagi rawatan penyembuhan penyakit, lazimnya masyarakat akan mendapatkan khidmat para ustaz atau ahli agama yang menggunakan kaedah rawatan ruqyah. Perkhidmatan bomoh yang didapatkan bertujuan untuk mendapatkan pelaris bagi memajukan perniagaan, pemakaian susuk untuk kecantikan, minyak pengasih untuk menundukkan pasangan serta pendinding untuk menjaga diri dan keluarga. Terdapat juga yang cuba untuk mendapatkan ilmu kekebalan tubuh bahkan ilmu untuk menggandakan harta dan mengekalkan pengaruh. Dikhabarkan bahawa tragedi yang pernah menggemparkan negara satu ketika dahulu, sekitar tahun 1993, memperlihatkan ADUN Batu Talam, Datuk Mazlan Idris telah menjadi mangsa kepada bomoh yang dikenali sebagai Mona Fandey. Bukan sahaja dibunuh, malah tubuhnya dikerat 18 bahagian dikatakan kerana ingin mengukuhkan kedudukannya sebagai seorang ahli politik.
Selain itu, filem dan drama Melayu tidak kurang hebatnya dalam mengetengahkan institusi perbomohan ini. Status, kemewahan mahupun pendidikan yang ditonjolkan di dalam filem dan drama Melayu tidak menjadi penyebab penolakan perkhidmatan bomoh ini misalnya babak seorang wanita moden yang berpendidikan sanggup pergi ke ceruk kampung untuk mendapatkan perkhidmatan bomoh. Walaupun dianggap klise, namun tanpa kita sedari paparan sedemikian digarap merupakan salah satu representasi budaya masyarakat Melayu yang mengangkat perkhidmatan bomoh untuk menyelesaikan masalah atau untuk mendapatkan sesuatu dengan cara yang mudah. Kadang-kala timbul persoalan bagaimana seorang yang berpendidikan tinggi, hidup pada zaman maklumat di hujung jari masih lagi mempercayai perkhidmatan bomoh seperti ini?
Rumusan: Pertindihan antara Agama Islam dan Budaya
Institusi perbomohan merupakan salah satu institusi sosial yang diiktiraf dalam masyarakat Melayu. Kepercayaan masyarakat Melayu berasaskan amalan tradisi yang diwarisi sejak turun temurun dan juga ajaran agama Islam. Di sini terhasilnya pertembungan di antara amalan budaya tradisional dan amalan agama dalam masyarakat Melayu sehingga terbentuknya kepercayaan ketiga yang dikenali sebagai kepercayaan popular berdasarkan Model Konseptual Sistem Kepercayaan Masyarakat Melayu oleh Mohd Taib Osman (1989). Kepercayaan popular ini merujuk kepada pertalian antara kepercayaan tradisional dan agama iaitu elemen kepercayaan tradisional yang telah diasimilasikan dengan ajaran agama Islam seperti penggunaan tangkal atau azimat sebagai pendinding diri terhindar dari malapetaka. Pertindihan yang berlaku misalnya penggunaan tangkal itu sendiri adalah bertentangan dengan ajaran Islam sedangkan sewajibnya orang Islam mempercayai kekuasaan Allah. Namun, penggunaan tangkal tersebut telah dihalalkan melalui bacaan ayat suci al-Quran dengan meniatkan di dalam hati sebagai ikhtiar. Maka, gabungan daripada amalan ini telah dibenarkan dan diterima oleh masyarakat Melayu hingga ke hari ini.
Berdasarkan model ini, masyarakat Melayu yang masih menerima institusi perbomohan ini adalah mereka yang tergolong dalam individu yang mempercayai kepercayaan popular. Faktor pendidikan dan kemewahan tidak mampu untuk mengubah persepsi masyarakat terhadap institusi ini. Mungkin kerana penerimaan masyarakat setempat atau ahli keluarga mahupun rakan-rakan telah membentuk pandangan yang positif terhadap kedudukan institusi perbomohan pada zaman moden ini. Mereka yang ‘bernasib baik’ akan menemui bomoh yang akan membantu untuk mencapai hajat yang diingini, manakala yang tidak bernasib baik pula akan menemui bomoh Do Re Mi. Pepatah ibarat biar mati anak, jangan mati adat, begitulah institusi perbomohan ini akan terus hidup dan tidak akan pupus ditelan zaman. Watak bomoh itu akan terus kekal relevan di hati masyarakat Melayu.
Naratif Malaysia 