Sejarah Sains Sosial di Malaysia: Wawancara bersama Abdul Halim Ali

NM: Salam sejahtera dan selamat tengah hari semua. Siri Audiosiar Naratif Malaysia merupakan suatu usaha untuk membincangkan pembangunan dan perkembangan sains sosial di Malaysia bersama ahli-ahli akademik dan sarjana yang pernah terlibat dan berperanan dalam membangunkan lapangan sains sosial di Malaysia. Bersama kita pada hari ini ialah Prof Abdul Halim Ali. Bagi mereka di sekitar UKM dan bangi, nama beliau mungkin tidak asing lagi. Sedikit perkongsian tentang anda. Prof dulunya sangat berpengalaman dan terlibat di jabatan sosiologi dan antropologi di UKM. Prof Halim juga pernah memegang kerusi Nusantara di Institut Kajian Asia Timur di UNIMAS. Pada hari ini, kita ingin membincangkan berkenaan lapangan sains sosial bersama Prof Abdul Halim. Terima kasih kerana sudi bersama kami.

Mungkin kita boleh bermula dengan beberapa perbincangan umum. Jadi kita melihat suasana Malaysia pada hari ini, begitu banyak yang berlaku. Saya ingin melontarkan pertanyaan. Pada pandangan anda, apakah satu fenomena sosial yang kita harus ambil tahu dan beri perhatian pada masa sekarang?

AHA: Saya rasa ada dua isu yang harus kita beri perhatian. Salah satu itu berkaitan dengan ketaksamaan ekonomi, ketaksamaan pendapatan, yang sendiri-sendirinya adalah suatu yang serius, tetapi ia menjadi lebih serius lagi sekiranya ketidaksamaan pendapatan tadi hadir pada satu titik sama dengan etnik. Itu menjadi lebih parah/berbisa. Tapi antara dua itu kita harus sentiasa membezakan. Satu itu soal kelas, satu lagi soal etnik. Dan hubungan antara etnik dan kelas itu adalah hubungan dialektik. Ertinya pada satu-satu ketika, kelas itu lebih penting; tapi ada ketika-ketikanya etnik menjadi penting. Jadi tugas sains sosial ialah mencari imbangan dialektik antara dua itu, dan tidak hanya pergi/tertumpu kepada kelas atau etnik semata-mata.

Yang kedua ini berkaitan dengan persoalan nasional/national question. Apakah yang dimaksudkan dengan bangsa Malaysia. Masalah ini kerana perkataan bangsa itu banyak erti. Bangsa boleh bererti satu darjat sosial. Dari bangsa yang baik, bahasa menunjukkan bangsa… Ertinya bahasa itu bukannya language tetapi tatacara/kelakuan/pekerti yang menunjukkan darjat sosial. Dan bangsa dalam bahasa pasar dipakai sebagai kategori/jenis. Kereta itu bangsa apa. Buatan Jepun. Seperti begitu ya. Tapi bangsa di sini mempunyai erti yang lain iaitu nation. Jadi kalau itu menjadi masalah… Ada yang mengusulkan pakai saja perkataan nasion–kerana kitapun sudah menggunapakai nasional, nasionalisme… Dari asalnya nasion juga ya. Jadi itu saya katakan tadi persoalan nasional yang tidak selesai. Sekarang ini menurut seorang sarjana, ada enam gagasan atau wawasan tentang bangsa Malaysia. Antara enam itu, mereka berselisihan antara satu sama lain dan belum ada usaha yang gigih untuk menyelesaikannya. Kita harus ada satu gagasan saja, tapi ada enam yang bersaing sekarang ini. Jadi ini yang perlu kita selesaikan. Dan bersama-sama dengan ketaksamaan ekonomi tadi, yang hadir pada titik yang sama dengan etnik tadi, dan juga wawasan bangsa tadi. Ini adalah tugas sains sosial yang penting, yang harus digemblengkan oleh generasi baru ahli sains sosial.

NM: Saya fikir ini memang persoalan yang sangat penting iaitu titik pertemuan antara ketaksamaan ekonomi bersama etnik, dan tambah pula soal bangsa/nasional. Pada pandangan anda, ada atau tidak kerangka atau teori sains sosial yang boleh membantu kita memahami atau sekurang-kurangnya untuk menjelaskan mengapa fenomena ini berlaku?

AHA: Salah satu caranya adalah perekayasaan sosial/social engineering. Dan ini dimulakan pada 1971 di bawah program Dasar Ekonomi Baru (DEB). DEB itu pada sejarahnya diambil dari istilah yang dipakai oleh Vladimir Lenin yang pada waktu itu walaupun, di Rusia, ekonomi umumnya adalah sosial tetapi diizinkan melalui “DEB”nya itu aktiviti-aktiviti pasar. Jadi di sini ia diterbalikkan. Dalam sistem kapitalis, maka diusulkan ada juga unsur-unsur sosialis. Jadi penyelesaian ini adalah penyelesaian yang struktural–kerana ia memerlukan satu penyelesaian struktural–dan penyelesaian struktural yang terbaik adalah perekayasaan sosial pada ketika itu.

NM: Ini pada ketika itu. Kalau ke depan bagaimana? Atau sejak daripada itu?

AHA: Sebenarnya Pakatan Harapan telah melakukan satu sumbangan yang bagus sekali dengan memperkenalkan WKB 2030. Itu satu wawasan yang cukup baik, yang melihat kekurangan DEB itu. Dan saya fikir itu satu projek PH. Tapi sekarang sudah berpindah–ada perubahan pemerintahan.. Dan saya fikir ini boleh menjadi jambatan antara PH dengan PN. Kita tumpu soal ekonomi. Kerana saya fikir yang menjadi persoalan yang asas itu adalah ekonomi dan kalau mereka dapat bersatu tentang WKB2030, dengan dukungan sains sosial, saya fikir… Saya optimis. Ada sinar…

NM: Kalau keadaan ini dibiarkan, barangkali akan menjadi lebih teruk dan masyarakat lebih terpolarisasi dengan lebih teruk.

AHA: Pokoknya, argumen saya, ekonomi itu adalah asas.

NM: Anda sememangnya berpengalaman dan melihat banyak perubahan. Anda terlibat sejak di jabatan ANSOS UKM dan kemudiannya dengan beberapa gerakan akademik dan sosial. Bagaimana anda melihat peranan dan idea anda termasuklah karya-karya anda dalam pembangunan atau pertumbuhan sains sosial di Malaysia? Sebagai renungan kembali mungkin.

AHA: Sains sosial itu adalah antara disiplin akademik yang paling lambat dikembangkan, malah terdapat resistance dari pihak universiti sama ada dari Singapura atau Malaysia sendiri tentang penuibuhan…. Kerana kebimbangan mereka adalah sains sosial ini akan mengakibatkan apa. Jadi terdapat kebimbangan mereka, umumnya pada waktu itu. Kerana gagasan-gagasan, idea-idea yang dibawa oleh sains sosial itu adalah perubahan masyarakat/sosial. Dan ini ditakuti oleh pemerintah pada waktu itu. Dan kerana itu kita lihat tertubuhnya hanya pada 1970. Kembali kepada sejarah Universiti Malaysia, dari mulai di Singapura tahun 40-an, hanya tahun 70-an baru ditubuhkan sains sosial. Ini membayangkan suatu ketidaktentuan/kesenjangan/kekosongan… dan nasib sains sosial ini dideritai juga oleh disiplin falsafah. Falsafah itu dielak, bahkan sehingga sekarang. Tetapi untungnya USM pada 1969 sudah ada sains sosial. UM yang tertua hanya pada 1970. Ini perlu dibuat penyelidikan mengapa begitu–ada kekosongan sebegitu. Adakah itu resistance sosial/intelektual atau politik.

NM: Anda menimbulkan tentang tumpuan sains sosial untuk transformasi masyarakat. Jadi kalau boleh kita sebutkan tentang kajian anda sendiri, apakah aspek-aspek kajian anda yang menitikberatkan atau mempunyai hubungan dengan masyarakat ini? Dalam bidang apa atau bentuk apa yang anda lihat kajian sains sosial ini berdasarkan minat anda?

AHA: Minat saya itu dalam konteks yang luas iaitu perkembangan sains sosial di UKM. Jabatan ANSOS UKM itu tertubuh pada 18 mei 1970. Dan pada permulaannya, sangat didominasi–pada pengamatan saya–oleh aliran konservatif sains sosial. Fungsionalisme menjadi suatu yang utama. Talcott parsons menjadi dewanya. Itu pengaruh yang diambil dari UM dan dibawa ke UKM. Pada 1974, dianjurkan satu konferensi tentang orientasi. Sudah melihat, kita tidak ada orientasi yang sesuai untuk masyarakat kita pada waktu itu. 1974 diadakan satu konferensi untuk mencari mata angin, mencari matlamat sains sosial pada waktu itu. Jadi pada 1974, tidak disebutkan mata angin tadi tetapi ia menolak satu doktrin yang dominan dalam sains sosial pada waktu itu iaitu doktrin dari Max Weber. Max Weber seorang sarjana Jerman menyatakan bahawa sosiologi itu harus bebas nilai. Jadi ini didapati tidak cocok dengan keadaan di Malaysia. Jadi ada satu usul dan diterima dalam konferensi iaitu kita perlu ada satu sosiologi yang komited kepada masyarakat. Socially committed sociology pada waktu itu. Jadi itu hanya satu deklarasi.

NM: Kemudiannya berkembang?

AHA: Perkembangannya lambat juga. Hanya kira-kira 8 tahun kemudian baru timbul kesedaran di ANSOS UKM untuk memberi fokus kepada satu sektor dalam masyarakat iaitu masyarakat tani/peasant. Jadi peasantry studies itu dikembangkan pada waktu itu. Ada rancangan program kajian yang cukup banyak pada waktu itu–secara proporsionalnya banyak–tentang kajian golongan tani. Dan rangkanya pada waktu itu adanya development studies. Jadi kajian tani itu dimasukkan dalam rangka kajian pembangunan. [kemudiannya ada sains pembangunan]. Pada saya, itu adalah jawapan kepada tuntutan sosiologi komited tadi. Selepas itu ia berkembang. Dari kajian pembangunan itu timbul dua aliran pada waktu itu. Satu aliran fungsionalisme. Ini tradisi dari Talcott Parsons, dewa sosiologi. Dan satu lagi bermirip Neo-Marxis. Gagasan oleh Andre Gunder-Frank. Dengan teori kebergantungannya (dependency theory) – pusat/metropolis dan periphery/pinggir di mana pusat itu negara kapitalis/emperialis dan pinggir itu negara yang dijajah. Jadi pada waktu itu ada aliran seperti itu—Neo-Marxis. Tetapi ada juga minoriti yang cukup kecil yang melihat itu dari segi Classical Marxism. Malah Classical Marxism itu menjadi-jadi dengan adanya aliran artikulasi mode produksi. Ertinya cara produksi ekonomi lama dan baru itu terjadi pada satu ketika (serentak). Jadi ini satu teori yang dikembangkan oleh Hamza Alavi dari Universiti Manchester. Jadi itulah pada waktu itu. Tapi yang dominan itu saya fikir… Tidak ada yang dominan. Kerana pada waktu itu difikirkan coexistence antara aliran-aliran itu penting. Jadi semua wujud dengan aman dan damai, tapi senyap-senyap secara rahsia saling mengkritik.

NM: Menarik apabila anda menyebut tentang sains sosial komited. Mungkin itu adalah satu kritik terhadap apa yang anda sebutkan tadi sebagai mainstream social science. Siapakah yang terlibat dalam aliran itu? Siapa yang dikatakan socially committed social scientist? Juga mereka yang menganjurkan aliran-aliran yang anda sebutkan tadi.

AHA: Pada 1974 itu, watak yang memainkan peranan penting adalah Abdul Rahman Embong. Dia yang menyediakan kertas kerja ke arah committed sociology tadi. Dan perkembangan dari itu adalah… Itu di prakarsakan oleh HM Dahlan. Yang menggunakan teori dependency Gunder-Frank tadi. Secara peribadinya, saya memakai Marxisme ortodoks sebagai sains sosial waktu itu yang melihat analisis kelas sebagai fundamental kepada pentafsiran dan pemahaman masyarakat. Dan Wan Hashim Wan Teh pula memakai teori Neo-Marxis yang dipelopori Hamza Alavi.

NM: Anda sendiripun kemudiannya terlibat dalam pembangunan dan perbincangan sains sosial di Sarawak. Jadi bagaimana anda melihat kerangka ini sesuai atau kemudiannya digunakan dalam kajian anda sendiri tentang masyarakat atau komuniti yang ada di Sarawak? Mungkin anda boleh berkongsi sedikit tentang hubungan dan pembangunan atau perjalanan sains sosial di Sarawak.

AHA: Di Sarawak terdapat kekhususan juga. Pada ketika yang sama, Edmund Leach dari London University telah sampai di Sarawak dan membuat kajian. Antara sumbangannya yang baik itu adalah mengasing-asingkan karya sains sosial daripada karya popular. Kerana sekian lama ya karya-karya popular yang ditulis oleh pegawai-pegawai kolonial dan juga penulis biasa itu sebenarnya bukan sains sosial katanya. Sains sains itu ada cirinya, maka itu dijadikan sains. Yang lain itu katanya tidak. Jadi saya fikir sumbangan Edmund Leach kepada perkembangan sains sosial di Sarawak itu besar sekali. Dia menentukan satu garis apakah kajian sains sosial dan apakah kajian yang bukan sains sosial seperti penceritaan atau dokumentasi misalnya.

NM: Saya percaya bahawa anda tergolong dalam satu pandangan bahawa sains sosial itu harus punya tujuan dan komited pada masyarakat dan tentunya perubahan masayarakat. Justeru bagaimana anda lihat, pada waktu ini dan dulu lagi, peranan sains sosial dalam perubahan atau untuk mendorong perubahan masyarakat. Apakah kepentingan peranan sains sosial? Dan sejak kebelakangan ini, ada perspektif yang melihat perspektif sains sosial ini begitu kurang dititikberatkan. Bagaimana pandangan anda terhadap perkembangan ini? Dan saranan anda?

AHA: Sains sosial itu berkembang di akademia, di universiti-universiti. Kalau kita lihat sejarah universiti, sudah mulai pada 1980-an dikenakan dari kerajaan ke atas universiti itu apa yang saya pakai istilah etos birokrasi. Ertinya cara-cara melakukan penyelidikan sekalipun ditentukan oleh etos birokrasi. Dan saya fikir itu satu kekangan kepada perkembangan sains sosial. Kemudian pada 1990-an, etos birokrasi tadi masih ada di sana,. Simbol gangguan daripada institusi-institusi supranasional, ertinya institusi-institusi yang tinggi darjatnya daripada negara seperti World Bank. World Bank dengan dasarnya pula memasuki satu etos tambahan iaitu etos korporat (corporatisation) pada waktu itu. Malah istilah-istilah di satu universiti itu ditukar kepada manager. Pada 1990-an juga, terjadinya globalisasi. Ada dua aspek dari globalisasi. Satu globalisasi yang bagus iaitu kita dapat berinteraksi dengan bahagian dunia lain kerana dunia ini makin mengecil. Tetapi dari segi yang lain, globalisasi itu sentiasa diiringi malah digiringi oleh ekonomi ideologi neoliberal. Dan ekonomi neoliberal tadi juga memasuki universiti. Jadi anda bayangkan tiga serangan bertubi-tubi. Setelah itu, kalau mulai 1974 itu terdapat satu persaingan paradigma iaitu teori-teori yang bertentangan tetapi berkoeksistensi, tidak berperang cuma mengikut masing-masing. Pada 1989, Tembok Berlin runtuh dan itu menandakan kejatuhan state socialism. Sosialisme hanya kalah tetapi tidak mati. State socialism saya fikir sudah mati tapi sosialisme tidak. Jadi di sini terjadi satu kesimpang-siuran intelektual dan dirasai juga oleh ahli-ahli sains sosial di Malaysia. Yang dulu pemikiran progresif itu sudah menyerah–sudah tertawan–dengan keadaan yang baru tadi dan tidak lagi mahu melihat sains sosial itu dari perspektif teori yang kritikal. Jadi bayangkan, gabungkan semua ini, lalu sains sosial menjadi lemah. Tapi sekarang sudah ada satu angkatan sarjana muda yang ingin mengembalikan pencapaian sains sosial pada 1970-an lagi untuk manfaat sosial masyarakat Malaysia. Dan itu saya rasa satu sinaran harapan.

NM: Sebagai rumusan, adakah apa-apa pandangan atau perkongsian dari anda untuk sarjana-sarjana muda yang terlibat dalam praktik dan kajian sains sosial? Apakah ideal atau nilai yang harus kita lihat kembali dan sentiasa perlu cuba dikedepankan?

AHA: Belakangan ini, sudah ada satu kumpulan yang saya tahu–mungkin ada lagi kumpulan di tempat lain–yang menyedari pentingnya sains sosial dalam upaya memanfaatkan masyarakat. Saya cukup mendukung upaya dan usaha mereka itu. Dan untuk kita mengetahui apakah cabaran kita, ertinya kita andaikan kita di persimpangan jalan. Kalau di persimpangan jalan, kita harus berhenti sebentar dan menanyakan bagaimana kita boleh sampai ke titik persimpangan ini. Sama ada untuk kita menentukan ke mana harus kita tuju kemudiannya atau bahkan kembali semula ke titik-titik sebelumnya. Dan ini memerlukan pertanyaan: dari mana datangnya kita? Dan sudah ada usaha itu sekarang di IKMAS UKM oleh persatuan ini untuk melihat, menjejak sejarah sains sosial di sini bagi menentukan apakah orientasi kita. Bagi maksud ini, kita lihat dan meneliti kembali kritikan-kritikan. Kita lihat secara kronologi ya kerana ia sejarah. Pada 1970-an mereka melihat dominannya value free sociology, maka diubahnya menjadi committed sociology. Committed sociology pada 1980-an terus terdiri satu fakulti development science pada waktu itu. Kalau kita lihat, itu juga adalah satu ekspresi daripada kemahuan committed sociology tadi. Dari peasantry studies kepada development studies, daripada bahagian department terus menjadi satu fakulti untuk maksud interdisciplinary. Itu ertinya komited betul; jadi sudah ada komitmen di situ.

Namun pada awal 1990-an, timbul satu kritik hebat –kritik yang konstruktif– apabila dikatakan kebanyakan daripada kajian sains sosial di sini tidak lain daripada tompokan serbuk gergaji, saw dusts. Apabila ditiup angin, terbang dan hilang. Jadi itu sesuatu yang serius yang dilontarkan oleh dua orang ahli sains sosial dari ANSOS UKM. Pandangan saya sendiri secara peribadi, ada asasnya. Kerana yang dikatakan karya-karya itu serbuk gergaji kerana diri mereka tidak ada point of view. Ertinya tidak ada komitmen tadi. Committed sociology deklarasi 1974 sudah hilang. Kemudian tidak ada teori sebagai rangka, jadi terlalu empiris. Yang saya panggil mereka itu factologist–mereka himpun fakta, dan ada juga yang memanggil mereka itu butterflies’ collectors. Walaupun ia jelek, tapi itu gurauan semata-mata di kalangan kawan-kawan. Itu pada 1990an. Artikel itu saya fikir… Tapi sayang sekali tak ada debat. Hanya satu dekad kemudian timbul satu ucapan presidential/presidential address dari PSSM oleh Abdul Rahman Embong menyatakan sains sosial di Malaysia ini memerlukan mereka yang theoretically informed. Itu adalah sokongan kepada saranan awal yang dilakukan 10 tahun lalu. Ertinya debat tidak terjadi. Dan dalam pidato itu juga dikatakan/disarankan supaya keluar dari batasan politik nasion dan menjadi internasional dalam aspek kajian. Kemudian pada waktu yang sama, Anthony Giddens menyatakan juga bahawa… rupa-rupanya Anthony Giddens dari University of Cambridge tahun 1996 waktu itu menyatakan kebanyakan penyelidikan sosial di Amerika telah merosot menjadi empirisisme murni (pure empiricism) sehingga tidak lagi terpandukan perspektif teori yang memanfaatkan. Dan kita kembali kepada Malaysia. Pada 2019, Hans Dieter Evans membuat satu kenyataan yang juga keras. Lebih tepat, beliau buat dua kenyataan keras. Satu katanya ketiadaan satu tradisi yang kukuh dalam kajian sains sosial di Malaysia. Jadi itu sealiran dengan pemikiran tompok gergaji tadi, kertas 20 tahun sebelum itu. Dia mengkonfirmasi apa yang diperhatikan oleh dua ahli sosiologi dari ANSOS UKM pada waktu itu. Dia juga mengesahkan Anthony Giddens tentang Amerika pada 1996. Menyambung kenyataan oleh Hans tadi, katanya kebanyakan kajian yang dihasilkan di Malaysia cenderung bercorak empirikal dan deskriptif serta kurangnya berpandukan teori. Jadi kalau kita lihat, sejak tahun 1990, sudah 30 tahun pandangan tersebut. Dan ini adalah satu cabaran bagi sarjana muda sekarang ini, angkatan anda, untuk mempertimbangkan kritikan-kritikan konstruktif ini dan memajukan sains sosial kita.