Perihal Ummahatul Matalib

Tulisan ini adalah tentang sebuah konsep iaitu konsep “ummahatul matalib”, hasil pembacaan saya daripada sebuah buku yang dijudul-melayukan sebagai “Peringatan Buat Penuntut: Perihal Perkara Utama yang Dituntut”. Buku ini saya baca hasil daripada cadangan dan diskusi bersama dengan seorang rakan saya yang belajar di Mesir.

Buku ini ditulis oleh Ahmad Al-Syazuli, seorang ilmuan muslim yang dikhabarkan oleh rakan saya tersebut telah meninggal dunia pada tanggal 28 Julai 2020 dalam usia yang boleh dikatakan masih muda. Beliau sememangnya antara ilmuan yang dikenali menceburkan diri ke dalam bidang mantik, kalam dan maqulat (ilmu-ilmu akal). Buku ini adalah merupakan salah satu usaha beliau untuk mengasingkan secara khusus perbincangan berkaitan dengan tema ini yang sebenarnya digali daripada kitab-kitab klasik terutamanya daripada tradisi Islam yang boleh dijejaki semenjak kurun ke-10 Masihi menerusi kitab Al-Isharat wa al-Tanbihat karangan Ibnu Sina.

Konsep “ummahatul matalib” ini sememangnya merupakan hal yang masyhur dibincangkan dalam bidang disiplin ilmu mantik. Jika diterjemahkan, ia membawa maksud tuntutan-tuntutan utama. Sebagai seorang manusia yang secara fitrah kejadiannya punya keupayaan berfikir dan mencerap pengetahuan, konsep ini membincangkan tentang bentuk-bentuk pengetahuan dasar dan umum yang dituntut oleh jiwa manusia khususnya sebagai penuntut dan pengkaji ilmu. Oleh sebab itu, tuntutan-tuntutan utama ini apabila berjaya dipenuhi, mampu menghasilkan jawapan-jawapan yang membentuk pelbagai disiplin ilmu serta dalam masa yang sama mewujudkan ilmu yang sistematik dan jelas dari sudut ontologi dan epistimologinya.

Buku ini memulakan perbincangan dengan sebuah premis bahawa manusia itu dilahirkan dalam keadaan kosong daripada sebarang ilmu namun punya potensi untuk mendapatkan ilmu tersebut. Dengan potensi tersebut yang dilengkapi dengan himpunan alat yang berupa indera dan akal, maka manusia akan memulakan perjalanannya untuk berfikir dan mengumpul pengetahuan. Apabila seseorang terdetik untuk mengetahui tentang sesuatu, maka mustahil baginya berada dalam keadaan tidak tahu langsung tentang sesuatu tersebut dan juga mustahil baginya berada dalam keadaan mengetahui tentang sesuatu tersebut secara sempurna. Maka disebut di sini, titik mula seseorang ingin tahu tentang sesuatu adalah bilamana seseorang itu tadi telah tahu akan sesuatu tetapi tidak secara sempurna. Jiwa dan fikiran seseorang akan mencapai sesuatu yang tidak diketahui (dari satu segi) dalam keadaan telah diketahui sesuatu itu dari segi yang lain. Dia akan bermula dari segi yang telah diketahui untuk meneroka segi-segi lain yang masih belum diketahui untuk mencapai ilmu dan pengetahuan yang sempurna tentang sesuatu tersebut.

Perbincangan tentang konsep ummahatul matalib merangkumi beberapa tahap atau peringkat yang berbentuk soalan-soalan umum kerana bagi penulis, apabila seseorang mahu memulakan perjalanannya untuk mengumpul pengetahuan maka ianya akan bermula dengan pergulatan soalan-soalan yang memerlukan jawapan-jawapan yang mampu memuaskan fikiran dan jiwa seseorang tersebut. Dari sinilah, penulis melakukan analisis dengan menjelaskan setiap bentuk pengetahuan dengan perincian tahap-tahap soalan yang dilalui oleh jiwa manusia untuk menuntut pengetahuan. Tahap-tahap yang dibentangkan penulis menunjukkan bahawa yang terlebih penting kepada seorang penuntut ilmu adalah mempermasalahkan prosesnya yang terkandung peringkat dan turutan yang harus dipenuhi bagi mengumpul pengetahuan.

Perbincangan tentang tahap-tahap tersebut secara umum boleh dikelaskan kepada dua bab besar dalam ilmu mantik iaitu tasawwur (takrif) dan tasdiqi (hujah). Bab tasawwur adalah tentang pengetahuan manusia yang mengkehendaki kepada perupaan makna di akal dengan perupaan yang paling sempurna yang akal mampu sahaja. Manakala bab tasdiqi pula adalah tentang pengetahuan manusia yang berhajat kepada perupaan makna di akal namun dituruti dengan elemen penerimaan atau penolakan oleh jiwa manusia terhadap perkaitan antara dua makna tentang sesuatu ilmu tersebut.

Tahap yang pertama adalah tuntutan daripada soalan “apa”. Ini adalah tahap yang paling asas apabila manusia mula melontarkan soalan kepada akal dan jiwa mereka untuk menuntut agar dihadirkan tasawwur makna bagi sesuatu kata nama, lafaz atau istilah. Tuntutan “apa” ini merangkumi dua hal iaitu tuntutan tasawwur makna secara umum dan tuntutan tasawwur makna secara terperinci. Bagi tasawwur makna secara umum, ianya diistilahkan oleh penulis sebagai takrif lafzi (takrif berdasarkan lafaz) atau takrif ismi (takrif berdasarkan kata nama). Sebagai contoh kita bertanya, “Apa itu durian?” Maka dijawabnya bahawa durian itu adalah sejenis buah-buahan. Namun, akal dan jiwa manusia tetap tidak berasa puas dengan jawapan seumpama itu yang kemudiannya menuntut kepada tuntutan di peringkat yang seterusnya iaitu tuntutan tasawwur makna secara terperinci yang diistilahkan oleh penulis sebagai “apa penjelas” atau “apa hakiki”.

Bagi peringkat ini, tuntutannya harus memenuhi dua sifat iaitu mencakupi makna yang terkandung dan membatasi yang selainnya dengan tujuan supaya mampu membezakan (makna) sesuatu daripada (makna-makna) selainnya di akal dengan pembezaan yang sempurna. Ianya merangkumi penjelasan tentang kandungan, sifat dan keadaan zatnya serta dihimpunkan juga perkara-perkara yang melaziminya yang bukan daripada hakikat zatnya. Mengambil soalan yang sama, “Apa itu durian?” Maka dijawab durian adalah sejenis buah-buahan yang berduri tajam, berkulit hijau, pokoknya tinggi, isinya manis kuning-kekuningan, akan luruh bila sudah masak dan boleh dimakan terus atau bersama pulut santan dan cendol. Tuntutan bagi soalan “apa” dilihat selari dengan tuntutan bagi soalan “yang mana” kerana ianya adalah untuk menghadirkan makna tentang sesuatu serta mampu membezakan sesuatu tersebut daripada sesuatu yang lain dengan pembezaan yang sempurna dan terperinci.

Tahap yang kedua pula adalah tuntutan daripada soalan “adakah”. Apabila akal dan jiwa manusia telah mencapai dan memahami pengetahuan tentang sesuatu, maka jiwanya akan menuju kepada peringkat yang seterusnya iaitu peringkat pembuktian (tasdiqi). Setelah mendapat pemahaman tentang sesuatu daripada tuntutan soalan “apa” tadi, maka jiwa manusia akan berusaha untuk menyingkap sesuatu yang baru menerusi soalan “adakah”. Penulis membahagikan tuntutan soalan “adakah” kepada dua bahagian iaitu “adakah ringkas” dan adakah ganda”. Tuntutan “adakah ringkas” adalah upaya untuk membuktikan kewujudan tentang sesuatu yang difahami tersebut iaitu dengan mensabitkan kewujudan atau menafikan kewujudan. Manakala tuntutan “adakah ganda” pula adalah upaya untuk membuktikan kewujudan kedua iaitu sifat atau keadaan bagi sesuatu selepas diandaikan wujudnya sesuatu yang pertama tersebut sebagai pemilik sifat atau keadaan (daripada soalan “adakah ringkas”). Sebagai contoh bagi soalan ‘adakah ringkas” adalah “Adakah durian itu wujud?” manakala bagi soalan “adakah ganda” pula adalah “Adakah durian yang wujud itu sifatnya berduri?”.

Tahap yang terakhir bagi konsep ummahatul matalib ini adalah tuntutan daripada soalan “kenapa”. Ianya adalah manifestasi daripada keghairahan manusia untuk mengetahui sebab setelah jelas di akal dan jiwa manusia perihal kewujudan sesuatu dan kewujudan sifat atau keadaan bagi sesuatu tersebut. Sebagai contoh kita bertanya “Kenapa durian sejenis buah yang berduri?” Hal ini adalah turutan daripada tuntutan soalan “adakah” tadi iaitu untuk menggali sebab kewujudan sesuatu (adakah ringkas) dan sebab dihukumkan sifat dan keadaan bagi sesuatu tersebut di dunia realiti (adakah ganda).

Sebagai kesimpulan, penulis mengakui bahawa konsep ummahatul matalib dalam bidang mantik ini tidak menjawab satu soalan pun daripada kesemua soalan yang dibentangkan tadi sebaliknya hanya memfokuskan kepada bagaimana cara menjawab dengan sebuah kerangka yang sistematik dan berperingkat. Hal ini kerana, untuk menjawab setiap soalan yang dikemukan secara tuntas sememangnya memerlukan ilmu-ilmu daripada bidang-bidang lain yang berkaitan. Walau bagaimanapun, ianya boleh dijadikan sebagai salah satu panduan buat para penuntut ilmu yang tidak mungkin berpisah daripada aktiviti berfikir serta dalam masa yang sama mempunyai keghairahan untuk mencapai kesempurnaan, dan tiada yang lebih sempurna daripada ilmu dan pengetahuan.

Saling Silang: Belajar dari Habermas

Hidup ini tidak pernah terlepas daripada paradoks yang menayangkan semacam pertentangan di antara hal yang kita percaya dan yakin dengan kenyataan yang berlaku dalam dunia realiti. Apatah lagi kita hidup di zaman ini, sebuah zaman di mana orang (merasakan) bermati-matian bertengkar dengan orang yang juga (merasakan) dirinya benar.

“Orang,” istilah umum yang saya gunakan ini, boleh jadi individu, kelompok, parti politik, gerakan sosial, pertubuhan, institusi dan lain-lain. Menyedari hal ini, lantas boleh kita pertanyakan: bagaimana mungkin adanya kebenaran lawan kebenaran?

Tulisan ini hadir bukan untuk membahaskan tentang inti sebuah kebenaran tersebut. Ini kerana yang dimaksudkan dengan kebenaran dalam tulisan ini adalah nisbi sifatnya sesuai dengan waktu dan ruang. Lagi-lagi hal yang melahirkan kepelbagaian dan kerencaman dalam kehidupan manusia adalah kerana kewujudan manusia itu sendiri.

Memang, kewujudan manusia, hakikatnya, merupakan anugerah Tuhan yang harus kita urus sebagai proses untuk saling melengkapi di antara satu sama lain.

Namun yang menjadi persoalan dasar yang wajar diperhatikan: apakah kebenaran itu masuk ke dalam diri kita dan kita berjaya rumuskannya sebagai sebuah pandangan alam yang menyeluruh?; apakah output yang harus keluar dari diri kita sebagai panduan kita untuk berdepan dengan manusia lain dan kehidupan secara umumnya?

Biarpun kita percaya akan kebenaran yang kita pegang, malah kita percaya bermati-matian, bagi saya output utama yang harus keluar dari diri kita bukannya “kebenaran” tersebut.

Sebaliknya, output yang harus keluar adalah kebaikan, keindahan, kemuliaan, kebijaksanaan dan upaya-upaya untuk memastikan hidup kita dan lingkungan kita dapat mengecap keamanan dan kedamaian. Ini yang seharusnya menjadi orientasi kepada keseluruhan kepercayaan “kebenaran” kita tersebut.

Bahkan, jika “kebenaran” yang kita yakini itu mahu kita hebahkan juga dan bentangkan dalam ruang awam sekalipun, ianya harus berjalan dan berkembang mengikut prinsip-prinsip output yang telah disebutkan tadi. Ini bermakna, ia harus melalui sebuah proses penghujahan yang berfakta (benar), rasional, menyeluruh dan adil, bukannya melalui kekerasan, paksaan dan ancaman sama ada ancaman yang bersifat fizikal atau emosi.

Dan, seandainya “kebenaran” yang kita bentangkan itu tidak diterima oleh orang lain sekalipun, kita tidak harus untuk terus mempertengkarkan antara satu sama lain, merampas hak, menjatuhkan harga diri apatah lagi mengancam nyawa sesiapapun.

Kalau menurut bahasa Al-Quran, Tuhan menggandingkan tindakan beriman (sebagai sebuah pakej kebenaran) dengan tindakan beramal soleh (aktiviti atau tindakan yang punya sifat mengislah yakni merubah kepada yang lebih baik bermula dari unit yang paling asas individu, keluarga dan komuniti).

Berangkat dari hal di atas juga, saya fikir kita sudah perlu berhenti dari sifat suka menuding, membenci, mengajak kepada membenci bahkan mahu memusnahkan siapa yang kita anggap salah. Ini kerana, adakalanya, siapa yang kita tuduh salah itu akhirnya menurut persepktif mereka yang dituduh adalah kita pula yang salah.

Justeru itu, kita seharusnya menukar kata “siapa” dalam ayat di atas dengan kata “apa” – sifat menuding, membenci, mengajak kepada membenci dan memusnahkan apa yang salah. Hal ini lebih membawa kita ke ranah pertimbangan rasional. Ini susulan cara kita mula berfikir untuk mencari “apa” yang benar dan “apa” yang salah, yang rentas peribadi yang terlibat.

Jika kita mencari “siapa” yang benar dan “siapa” yang salah, maka ini tidak berhujung kepada jalan penyelesaian. Sebaliknya, jika kita mencari “apa” yang benar dan “apa” yang salah, maka ini boleh merentas mana-mana pihak sekalipun. Dengan menginsafi unsur kebolehrentasan ini, maka di sini terdapat keadaan sejagat di mana masyarakat dapat dioperasikan dalam modus rasional—sekaligus merintis langkah perubahan masyarakat yang menekankan konsep saling belajar antara satu sama lain.

Sosok dari Mazhab Frankfurt, Jürgen Habermas telah menggagaskan idea konsep saling belajar ini. Anjuran Habermas ini tercermin menerusi versinya yang diketahui umum iaitu versi tindakan komunikatif. Habermas dalam On the Pragmatics of Communication menyatakan bahawa:

“The task of universal pragmatics is to identify and reconstruct universal conditions of possible mutual understanding.”

Asasnya, Habermas mengajak kita sebagai manusia untuk melihat orang lain juga sebagai manusia yang punya haknya yang tersendiri dan punya peluang untuk maju. Dalam perspektif yang Habermas gunakan ialah “konsep intersubjektiviti.”

Oleh sebab itu, Habermas sarankan perkasakan keterhubungan kita dalam dunia sosial. Ini dapat dimanifestasikan menerusi ruang awam seharusnya menggunakan prosedur komunikasi yang menyediakan sebuah wahana untuk saling mengenali, saling memahami dan saling belajar antara satu sama lain.

Bahkan jika kita mahu memutuskan sesuatu perkara atau isu sekalipun sebagai sebuah pendapat awam, ianya harus berasaskan proses dialog dan wacana yang argumentatif, kritis dan rasional sebagai sebuah rumusan muafakat bersama yang ingin dicapai.

Dalam konteks Malaysia yang dikenali sebagai sebuah negara majmuk, aspirasi ini makin dirasakan relevan. Ianya penting untuk kita mewujudkan sebuah masyarakat yang rasional dan juga berupaya menjadi langkah pertama sebagai seorang manusia dan sebuah bangsa. Untuk langkah ke hadapan, proses kesalingan ini adalah karekter diri dan bangsa yang harus menjadi orientasi kehidupan individu dan masyarakat.

Soalnya bagaimana kita mahu menerapkan konsep saling belajar antara satu sama lain? Bagaimana ini dapat diterapkan pula dalam kalangan kita masih belum mampu menerima kewujudan dan keberadaan masing-masing? Ini sebuah cabaran yang bukan mudah.

Walau bagaimanapun, cabaran ini perlu kita sambut demi membina rasa kepunyaan, kebersamaan dan kekitaan antara mereka yang berkeras tentang versi kebenaran masing-masing.

Kita sedar bahawa sekeras manapun versi kebenaran tersebut, ianya seharusnya tidak mencacatkan keharmonian hubungan diri dan masyarakat. Ini kerana, setiap perdebatan tersebut dapat dibatasi dengan wujudnya potensi kefahaman pragmatik manusia mengenai keadaan saling silang yang memangpun “sedia wujud” (ataupun dalam bahasa Habermas, “keadaan universal”) dalam karekter diri dan masyarakat kita.

Dan, potensi positif inilah yang seharusnya kita berdayakan sedaya yang mungkin—demi melihat diri dan masyarakat kita maju ke hadapan.

Laporan Siri Syarahan Negara Idaman oleh Chandra Muzaffar

Tarikh: 8 Ogos 2019
Masa: 10.00 pagi – 12.30 tengahari
Tempat: Bilik Mesyuarat IKMAS, UKM
Jumlah Peserta: 20 orang

Pendahuluan

Syarahan Negara Idaman adalah merupakan salah satu program yang dijalankan oleh pihak Naratif Malaysia (NM). Program ini bertujuan untuk merungkaikan persoalan yang menjadi intipati kepada cita-cita Negara Idaman iaitu tentang identiti kebangsaan – siapa dan bagaimana menjadi orang Malaysia. Program syarahan anjuran bersama IKMAS, Naratif Malaysia (NM) dan Penang Institute (PI) ini bakal melibatkan pelbagai tokoh. Untuk siri kali ini pihak penganjur telah berjaya menampilkan seorang sosok intelektual yang tidak asing lagi dalam perbincangan negara-bangsa iaitu Dr. Chandra Muzaffar. Beliau membawa tajuk “Setelah 9 Mei 2018: Masa Depan Bangsa Malaysia”. Malah, menurut saudara Ruhan Shahrir yang merupakan pemudahcara bagi syarahan kali ini, Dr Chandra Muzaffar merupakan seorang sosok intelektual-aktivis memandangkan penglibatan beliau secara aktif dalam organisasi-organisasi bukan kerajaan yang banyak memperjuangkan agenda hak asasi manusia, keadilan sejagat, kebebasan dan perpaduan. Beliau sekarang adalah merupakan Presiden JUST (International Movement for a Just World) yang merupakan sebuah organisasi bukan kerajaan. Organisasi ini bertujuan untuk membangkitkan kesedaran berpandukan ilmu pengetahuan dan asas intelektual bagi mewujudkan sebuah dunia dengan sistem tatakelola yang adil.

Pengisian Syarahan

Syarahan kali ini dimudahcara oleh saudara Ruhan Shahrir Abdul Halim yang merupakan seorang felo penyelidik di Institut Kajian Etnik (KITA) UKM. Beliau memulakan majlis dengan memperkenalkan kepada para hadirin tentang latar belakang penceramah pada kali ini yang bukan sahaja seorang bekas ahli akademik di USM dan UM bahkan pernah bertanding dalam pilihan raya umum tahun 1999 di kerusi Parlimen Bandar Tun Razak mewakili Parti Keadilan Rakyat. Beliau juga sempat berkongsi tentang salah satu karya Dr Chandra yang berupaya memberikan kesan dalam membentuk pandangannya terutama dalam membincangkan perkembangan Islam di Malaysia iaitu buku yang berjudul “Islamic Resurgence in Malaysia”. Kemudian, moderator memberikan peluang kepada Pengarah IKMAS, Profesor Dr. Sufian Jusoh untuk memberikan kata-kata aluan seterusnya merasmikan majlis syarahan pada hari tersebut. Beliau menzahirkan rasa bersyukur atas inisiatif yang dijalankan serta dalam masa yang sama mengalu-alukan kedatangan Dr. Chandra Muzaffar selaku tetamu istimewa pada program tersebut.

Syarahan Negara Idaman dimulakan oleh Dr Chandra dengan beliau terlebih dahulu memberikan penghargaan kepada pihak penganjur kerana menjemput beliau untuk membincangkan sebuah tajuk yang sehingga hari ini belum mampu diselesaikan secara tuntas dalam negara masyarakat majmuk di Malaysia. Oleh sebab itu, beliau menyatakan mana-mana perbincangan tentang Bangsa Malaysia dalam konteks perpaduan dan keharmonian adalah merupakan tajuk yang begitu dekat dengan hati sanubari beliau memandangkan ianya adalah sebahagian daripada perjuangan beliau selama ini. Hal ini boleh kita lihat menerusi usaha beliau samada melalui idea-idea yang dicurahkan dalam bentuk penulisan serta penglibatan dalam organisasi masyarakat warga (civil society) yang bertujuan untuk merealisasi cita-cita perpaduan dan keharmonian masyarakat di Malaysia.

Perbahasan tentang persoalan Bangsa Malaysia mula dibincangkan secara lebih serius terutamanya pada era Perdana Menteri Keempat apabila beliau telah meletakkan idea Bangsa Malaysia sebagai salah satu daripada sembilan cabaran yang perlu digalas dalam Wawasan 2020. Agenda pemodenan Malaysia yang ingin dicapai melalui Wawasan 2020 mempunyai dua tujuan iaitu tujuan dari sudut ekonomi melalui program industrialisasi dan tujuan dari sudut politik melalui idea tentang Bangsa Malaysia – identiti kebangsaan yang sepunya bagi rakyat Malaysia. Namun, apa yang menjadi masalah tentang idea Bangsa Malaysia dalam Wawasan 2020 ini adalah ketiadaan perincian tentang bagaimana bentuk atau model Bangsa Malaysia yang ingin dicapai. Hal ini menyebabkan apabila idea Bangsa Malaysia yang sifatnya masih terlalu umum dilontarkan ke dalam minda masyarakat khususnya dalam perbincangan ruang awam, telah menghasilkan pelbagai tafsiran tentang konsep Bangsa Malaysia dalam kalangan masyarakat.

Dalam syarahan kali ini, Dr. Chandra hanya memfokuskan kepada dua tafsiran yang muncul dalam dua kelompok utama rakyat Malaysia iaitu tafsiran daripada kelompok Melayu dan kelompok bukan Melayu. Pendekatan yang diambil oleh Dr Chandra dalam menghuraikan dua tafsiran ini adalah dengan menggunakan kaedah “historical sociology” yang melihat sesebuah fenomena sosial dalam hubungan pembentukannya dengan faktor sejarah. Tafsiran terhadap konsep Bangsa Malaysia yang pertama adalah tafsiran yang muncul dalam kelompok bukan Melayu. Konsep Bangsa Malaysia yang dilancarkan pada tahun 1991 boleh kita andaikan disambut baik oleh kelompok bukan Melayu apabila menunjukkan pola sokongan yang baik dalam keputusan pilihan raya umum 1995 kepada kerajaan Barisan Nasional yang memerintah waktu itu.  Hal ini menurut Dr. Chandra adalah kerana kelompok ini melihat gagasan ataupun idea tentang Bangsa Malaysia yang ingin diwujudkan sebagai suatu usaha yang berupaya untuk membuka jalan kepada pelaksanaan agenda kesamarataan kepada seluruh rakyat Malaysia. Bagi kelompok ini, mereka merasakan persoalan kedudukan istimewa orang Melayu, Bahasa Melayu dan agama Islam seperti yang termaktub dalam perlembagaan telah menjadi penghalang selama ini kepada idea kesamarataan.

Menerusi ulasan yang disampaikan oleh Dr. Chandra, tafsiran yang diberikan oleh kelompok ini ada kebenarannya juga, namun pendekatan yang diambil oleh mereka dalam beberapa keadaan agak bermasalah kerana tidak mengambilkira faktor realiti di lapangan yang berbeza-beza dan tidak menghubungkan permasalahan realiti hari ini dengan proses sejarah pembentukannya yang panjang. Sebagai contoh dari sudut sosioekonomi, beliau membayangkan dua situasi yang berbeza di antara golongan miskin (B40) di pedalaman Sarawak dengan golongan kelas menengah atasan di Selangor memerlukan dua pelaksanaan polisi yang berbeza dengan mengambilkira faktor persekitaran masing-masing yang juga turut berbeza. Hal inilah yang membawa kepada hujah beliau tentang idea kesamarataan yang diperjuangkan oleh kelompok bukan Melayu tadi sangat berkait rapat dengan soal keadilan supaya setiap kelompok masyarakat mendapat layanan yang setimpal dan mampu menyelesaikan masalah dunia sosial mereka. Dari sudut sosiobudaya pula, Dr. Chandra membangkitkan tentang persoalan kedudukan Bahasa Melayu sebagai bahasa yang diutamakan mengatasi bahasa-bahasa lain yang wujud di Malaysia terutamanya Bahasa Cina dan Tamil. Menurut beliau, inilah yang dikatakan pendekatan mereka yang agak bermasalah kerana tidak mengambilkira konteks khususnya dari aspek sejarah dan perkembangan sejarah yang meletakkan Bahasa Melayu sebagai bahasa perantara (lingua franca) di benua nusantara ini.

Manakala, tafsiran terhadap konsep Bangsa Malaysia yang kedua adalah yang datang daripada pandangan kelompok orang Melayu. Menurut Dr. Chandra, terdapat sebahagian daripada kelompok orang Melayu ini yang merasakan bahawa Malaysia sebagai sebuah negara Melayu atau dalam istilah sejarahnya sebagai Tanah Melayu. Dalam menghuraikan tafsiran yang kedua ini, beliau berpandangan bahawa ianya juga adalah agak bermasalah khususnya dalam rangka untuk mencapainya kerana tidak melihat dengan serius kepada proses pensejarahan terutamanya sejarah bagaimana kemasukan kelompok bukan Melayu ke dalam Tanah Melayu yang kemudiannya adalah Malaysia. Malahan, beliau juga sempat menyinggung Bangsa Melayu sebagai bangsa yang rugi kerana perjuangan nasionalisme Melayu dalam sejarah ternyata tidak berupaya untuk mewujudkan negara Melayu sebagaimana yang berlaku di negara-negara lain seperti Indonesia. Natijahnya, yang wujud adalah negara Malaysia yang sifatnya pelbagai kaum di mana bangsa Melayu turut termasuk menjadi kaum Melayu daripada pelbagai kaum yang wujud di Malaysia. Dari aspek sejarah kemasukan bukan Melayu tadi, beliau membahagikan sejarah tersebut kepada dua tempoh masa iaitu sebelum kemasukan penjajah dan selepas kemasukan penjajah. Semasa tempoh sebelum kemasukan penjajah, penghijrahan dan proses mastautin yang berlaku adalah secara semulajadi (natural migration) yang tidak membawa masalah-masalah yang besar kepada masyarakat setempat pada masa itu memandangkan jumlah peratusannya juga yang agak kecil. Namun, yang menjadi masalah adalah pada tempoh selepas kemasukan penjajah kerana proses yang berlaku bukan lagi proses yang disebut natural migration. Menurut beliau, ada dua sebab kenapa proses ini bermasalah adalah kerana peratusan migrasi yang besar dan peranan kepimpinan peribumi yang tidak berupaya menghalang keputusan penjajah yang bertindak mengawal penuh terhadap proses migrasi ini.

Bagi pandangan Dr. Chandra, dua tafsiran yang dibentangkan ini adalah merupakan antara penghalang kepada perpaduan nasional yang ingin dicapai. Di akhir sesi syarahan kali ini, beliau telah mengusulkan suatu jalan penyelesaian kepada masalah yang telah dibincangkan iaitu melalui jalan perlembagaan dan pendidikan. Di antara rahmat atau keberuntungan yang besar bagi Malaysia adalah pada struktur perlembagaan Malaysia yang telah digubal yang cuba untuk mencantumkan kelompok-kelompok yang ada dalam erti kata ingin mencapai keseimbangan. Sebagai contoh, walaupun Perkara 153 secara jelas menyebut tentang kedudukan orang Melayu dan bumiputera namun dalam masa yang sama turut menetapkan tentang hak bukan Melayu juga akan terjamin. Begitu juga hal dan keadaannya dalam perkara bahasa dan agama. Melalui jalan perlembagaan, aspek yang terpenting di dalamnya adalah tentang aspek kewarganegaraan. Daripada aspek kewarganegaraan kemudiannya akan timbul pula dua hal yang utama iaitu persoalan hak dan persoalan tanggungjawab. Dalam realiti dunia moden pada hari ini, persoalan hak menurut beliau sudah jelas termaktub dalam perlembagaan namun persoalan tentang tanggungjawab masih kurang diberi perhatian untuk diterapkan kepada setiap warganegara. Justeru itu, beliau mengusulkan di hujung sesi suatu konsep yang disebut “konsep insan” dari sudut kemuliaan dan kehormatannya yang harus diberikan pendidikan tentang elemen tanggungjawab sebagai seorang warganegara Malaysia dan salah satu daripadanya adalah tanggungjawab untuk memahami dan menghargai sejarah.

Penutup

Syarahan kali ini disudahi dengan ucapan penutup oleh saudara Ruhan Shahrir yang membuat kesimpulan ringkas terhadap syarahan yang telah disampaikan oleh Dr Chandra. Beliau menegaskan bahawa perbahasan tentang persoalan Bangsa Malaysia adalah merupakan sebuah proses yang akan terus berjalan dan memerlukan penglibatan semua pihak untuk turut sama menjayakannya. Beliau juga turut mengucapkan ribuan terima kasih kepada para hadirin yang terdiri daripada pelbagai pihak atas kehadiran dan penyertaan yang diberikan sepanjang perbincangan berlangsung.