Kemelut Gerak Budaya: Dilema Kaum Progresif

Tulisan ini bertujuan untuk menyambung perbincangan sebelumnya (BLM di Malaysia: Paradoks Kaum Progresif, 23 Ogos 2020) mengenai tanggapan sebahagian intelektual dan aktivis di Malaysia mengenai kontroversi yang melibatkan penerbit buku Gerak Budaya.

Memang, imej progresif dan kiri sudah melekat dengan Gerak Budaya kerana telah banyak menerbitkan dan menjadi pengedar buku dengan tema tersebut. Para sarjana, aktivis, dan masyarakat awam yang haus akan ilmu kritis banyak mendapat manfaat dari kehadiran penerbit ini. Namun imej tersebut sedikit tercalar kerana tindakan yang diambil oleh Gerak Budaya dalam isu pembatalan ucapan Azly Rahman yang dianjurkannya. Ekoran tindakan itu, ada pihak yang mempersoalkan imej kiri progresif yang selama ini dianggap sebahagian daripada misi dan perjuangan penerbit itu.  

Dalam artikel sebelum ini saya telah menyarankan supaya kita perlu melihat kembali perubahan spektrum ideologi yang melibatkan pertentangan di antara kiri dan kanan, konservatif dan progresif, dan sebagainya. Apakah label dan kecenderungan ideologi tersebut masih relevan dengan perkembangan dunia dan Malaysia saat ini. Atau mungkin kedudukan ideologi itu sendiri telah mengalamai perubahan arah yang tidak lagi sejajar seperti yang dikemukakan oleh ahli falsafah Perancis, Jeanne-Pierre Faye. Ia berpandangan bahawa teori spektrum politik yang menempatkan kiri dan kanan di dua hujung ekstrem sudah berubah bentuk. Garis itu kini sudah tidak lagi lurus, tetapi melengkung ke bawah seperti ladam kuda di mana kedua-dua hujung kiri dan kanan lebih dekat kedudukannya berbanding dengan golongan tengah yang berada di puncak lengkungan. Menurut horseshoe theory ini, kedua-dua ideologi kiri dan kanan kini lebih banyak memiliki kesamaan. Mereka sama-sama cenderung kepada autoritarianisme dan tidak memberi ruang kepada perbezaan.

Teori ini sempat hangat diperbincangkan ketika Eropah sedang menghadapi gelombang migrasi besar-besaran para pelarian dari Timur Tengah dan Afrika dalam dekad terakhir. Tanggapan daripada golongan kiri dan kanan terhadap situasi tersebut meningkatkan sentiment populisme di kalangan penyokong kedua-dua kubu. Walaupun teori ini cenderung melakukan generalisasi dan telah banyak dikritik, namun ini menunjukkan bahawa kiri dan kanan, progresif dan konservatif, di mana pun ia berada dalam garis spektrum ideologi, masih wujud dan kekal relevan untuk terus dibincangkan.

Padahal ideologi, terutama dari sebelah kiri sudah dibunuh berkali-kali. Mulai daripada kemunculan Stalinisme, kritik daripada pemikiran pasca moden, sampai kepada keruntuhan Kesatuan Soviet. Kematiannya tidak hanya dikubur dengan tahlil “ideologi telah mati,” tetapi juga diraikan dengan terompet kemenangan “akhir daripada sejarah.” Namun realitinya idelogi ini tidak pernah betul-betul mati. Ia wujud dalam penentangan terhadap rejim Orde Baru di Indonesia, perjuangan gerilya di pedalaman Filipina, kebangkitan Sosialisme Abad 21 di Latin Amerika, dan gerakan-gerakan anti neoliberal yang semakin merebak di pelbagai penjuru dunia. Kerana untuk maju ke hadapan, dunia memerlukan kontradiksi yang wujud tidak terhad hanya kepada perbezaan pandangan di antara kanan dan kiri. Bagi Marx, justeru kontradiksi utama dalam sistem kapitalisme ialah kapitalisme itu sendiri. Perpecahan yang kerap berlaku dalam golongan kiri dalam menentang kapitalisme juga disebabkan oleh kontradiksi-kontradiksi tersebut. Pertentangan atau kontradiksi yang wujud di dalam peradaban dan masyarakat ialah suatu perkara yang biasa. Yang lama akan bertentangan dengan yang baharu. Justeru krisis akan tiba jika yang lama sudah menua, sedangkan yang baharu belum juga lahir.

Kontradiksi inilah yang dapat dilihat dalam kontroversi di sekitar isu pembatalan forum ucapan Azly Rahman di Gerak Budaya. Pak Chong, yang selama ini dilhat berperanan dalam mempromosikan idea-idea progresif melalui penerbitan Gerak Budaya dikecam oleh “rakan seideologi” di media sosial kerana dianggap tidak tegas melawan pandangan kanan konservatif dalam isu Rohingya dan Black Lives Matter. Posisi politiknya kemudian disejajarkan dengan Azly Rahman yang sudah terlebih dahulu dianggap sebagai kanan. Lagi pula, dalam emel peribadi kepada Azly, Pak Chong telah menyalahkan pekerjanya yang berinisiatif mengeluarkan kenyataan terbuka sikap Gerak Budaya dan membatalkan program tersebut. Ibarat kera di hutan disusukan, anak sendiri mati kelaparan.

Kita boleh sahaja menggunakan tuntutan pembatalan ucapan Azly Rahman untuk membenarkan ketepatan horseshoe theory yang berhujah bahawa golongan progresif pun cenderung kepada autoritarianisme dan tidak memberi ruang kepada perbezaan. Namun mesti diingat bahawa penyahsaranaan (deplatforming) bukan pembungkaman terhadap kebebasan bersuara. Mereka yang mendesak penyahsaranaan seorang penyokong gerakan All Lives Matter bukan sebahagian daripada institusi negara yang memiliki kuasa berbuat demikian. Sedangkan Pak Chong mengertikan progresif sebagai setia kepada kebebasan, termasuk kebebasan berbicara, bahkan dengan menyediakan ruang kepada pandangan yang bertentangan dengan ideologinya. Hal ini tidak diragukan kerana Gerak Budaya telah pun menerbitkan beberapa buah buku Azly Rahman sebelum isu ini hangat diperbincangkan. Sebagai bekas tahanan ISA dan penerbit yang buku terbitannya pernah diharamkan dan dirampas oleh pihak berkuasa, begitu lah Pak Chong menghargai kebebasan.

Namun dalam menghadapi isu ini, Gerak Budaya tidak dapat mengukuhkan pendirian. Apalagi tidak lama setelahnya, ia ditimpa satu lagi kontroversi berkaitan dengan sampul buku yang dituduh menghina lambang negara. Di sini Gerak Budaya telah melakukan kesalahan kedua dengan memohon maaf atas kontroversi yang ditimbulkan, bukan mempertahankan pilihannya menggunakan sampul buku tersebut. Jika kita percaya bahawa makna di sebalik progresif ialah menentang arus utama dengan sokongan hujah yang boleh diterima untuk kebaikan bersama, maka dalam kedua-dua isu ini Gerak Budaya telah gagal menjalankan peranannya sebagai salah satu elemen terdepan dalam mempertahankan imej dan idea progresif di Malaysia. Isu dan kontroversi yang melibatkan Gerak Budaya Ini merupakan pelajaran dan juga cabaran bagi sesiapa sahaja yang hendak memperjuangkan idea-idea progresif dan membina alternatif, namun bekerja dalam kerangka sistem arus utama yang hendak dicabar.

Walau bagaimanapun, kita terus berharap Gerak Budaya akan terus menerbitkan buku-buku pemikiran kritis yang pasti akan memberi sumbangan terhadap perubahan dan perkembangan minda pembacanya.     

BLM di Malaysia: Paradoks Kaum Progresif

Meskipun debat di media sosial dalam menanggapi isu gerakan Black Lives Matter (BLM) di Malaysia sudah jarang lagi kedengaran gaungnya, tetapi rentetan peristiwa yang berlaku sebelum dan selepas itu saling berkait dan tetap penting untuk dibincangkan.

Mungkin ada yang beranggapan bahawa pembatalan ucapan Azly Rahman yang dianjurkan oleh Gerak Budaya dan isu kontroversi yang berlegar di seklilingnya hanya merupakan sebuah insiden biasa dan reaksi yang ditimbulkan hanya bersifat spontan pula. Namun sebenarnya di sebalik itu, ia berkait rapat dengan banyak hal, di antaranya isu kemanusiaan, solidariti, kebebasan, ideologi, identiti dan cita masyarakat Malaysia yang selalu sahaja menjadi sumber perdebatan. Sebagaimana lazimnya perdebatan di media sosial, ianya tidak pernah tuntas dan tidak ada arah tuju yang jelas, selain kelihatan mempertahankan pandangan masing-masing dalam menanggap sesuatu isu. Ketika isu lain yang lebih hangat dan terkini muncul, maka isu itu ditinggalkan. Penting bagi kita untuk melihat kembali isu ini secara lebih mendalam kerana hakikatnya persoalan-persoalan berkenaan dengan kemanusiaan, solidariti, kebebasan, ideologi, identiti dan cita masyarakat Malaysia akan senantiasa muncul semula, meskipun dalam isu yang berbeza.

Ketika artikel ini ditulis, media sedang hangat melaporkan berita pelarian Rohingya yang dikhuatiri lemas di perairan Langkawi kerana sekali lagi cuba memasuki negara ini. Dan setiap kali peristiwa ini berlaku, netizen Malaysia terpecah ke dua kubu, sama ada yang ingin menerima pelarian Rohingya atas dasar kemanusiaan, dan yang ingin kerajaan memulangkan mereka ke mana sahaja, asalkan tidak di Malaysia. Sikap kerajaan sendiri sangat jelas dalam perkara ini. Disebabkan Malaysia tidak menandatangani konvensi mengenai pelarian, ia menjadi alasan untuk bertindak tegas terhadap mana-mana pendatang tanpa izin. Walaupun kerajaan mengatakan bahawa langkah dan tindakan mereka lebih baik jika dibandingkan dengan negara-negara lain dalam menangani isu ini, tetapi wajar jika ada pandangan dari kelompok-kelompok masyarakat supaya kerajaan untuk berbuat lebih, kerana isu kemanusiaan tidak sepatutnya disekat oleh batas-batas kenegaraan.

Jika melihat kembali ke belakang, desakan supaya Gerak Budaya membatalkan ucapan Azly Rahman juga dilatarbelakangi oleh pendiriannya dalam menanggapi isu Rohingya di Malaysia. Dalam sebuah kolum di Malaysiakini, ia pernah menyarankan sebuah solusi bagi persoalan Rohingya, iaitu mereka perlu kembali ke ke pulau penempatan mereka di Teluk Bengal, Bangladesh. Ia juga dengan terbuka memberi contoh penempatan Israel di Palestina seperti yang dinyatakan oleh Deklarasi Balfour 1947. Dengan mengatakan bahawa itu merupakan tulisan yang paling sukar untuk ditulis, ditambah dengan mengemukakan sumbangannya terhadap NGO dan komuniti Mayanmar sebelum ini, sama sekali tidak menutupi kecenderungan sikapnya yang mirip dengan golongan kanan di Eropah. Atas kecaman pembaca, Malaysiakini menarik semula artikel tersebut.

Memang isu migran dan pelarian, terutama semenjak gelombang migrasi secara besar-besaran daripada Timur Tengah dan Afrika ke Eropah dalam sedekad terakhir merupakan cabaran besar bagi golongan progresif. Tokoh pemikir “Marxis” terkemuka Slavoj Zizek pun pernah dipersoalkan sikapnya dalam menanggapi isu ini. Ia menolak supaya Eropah membuka perbatasan seluas-luasnya kepada pelarian kerana itu bukan jalan keluar bagi masalah tersebut. Atas sikap ini, ia telah dituduh oleh kelompok kiri di Eropah sebagai intelektual pseudo-kiri yang mengkempenkan kebencian terhadap pelarian, terutamanya golongan Muslim. Lebih parah, mereka juga menyamakan cara Zizek mengemukakan hujahnya dengan para propagandis Nazi dengan menyasarkan golongan atau etnik tertentu.

Tuduhan fasis dan rasis yang ditujukan kepada Azly Rahman juga disebabkan oleh pandangannya yang menyasarkan kumpulan minoriti tertindas, iaitu Rohingya. Sikap ini ditegaskannya kembali ketika ia menanggapi merebaknya gerakan BLM di Amerika Syarikat yang ditandai dengan rusuhan di beberapa bandar di negara tersebut semenjak penghujung Mei lalu. Ia dianggap tidak bersimpati dengan perjuangan kelompok minoriti tertindas dengan mengkempenkan All Lives Matter (ALM). Ertinya, persoalan yang menimpa mereka lebih disebabkan oleh sikap dan cara pandang komuniti itu sendiri berbanding menyalahkan diskriminasi sistemik oleh kerajaan Myanmar mahupun golongan kulit putih di Amerika. Padahal dalam isu lain, terutama berkaitan dengan pendidikan dan isu hubungan kaum di Malaysia, Azly dilihat lebih mengutamakan meritokrasi dan menolak keistimewaan berdasarkan kaum. Dalam konteks Malaysia, pandangan sebegini boleh digolongkan sebagai pandangan yang progresif.

Lalu, bagaimana paradoks seperti ini boleh muncul? Seorang yang dianggap “progresif” boleh terjebak menjadi rasis dan fasis seperti yang dituduhkan oleh golongan kiri di Eropah terhadap Zizek dan kelompok intelektual di Malaysia kepada Azly dalam isu BLM dan Rohingya? Lalu bagaimana pula dengan tuduhan Azly terhadap perusuh di Amerika dan kelompok yang membantah pandangannya sebagai komunis? Kita boleh sahaja bersandar kepada pengalaman sosiolog Amerika Syarikat, Daniel Bell yang mengakui bahawa secara ekonomi ia merupakan seorang sosialis, secara politik seorang liberal, dan secara budaya seorang konservatif. Kita juga boleh merujuk kepada Tan Malaka yang mengaku sebagai seorang Muslim di hadapan Tuhan tetapi seorang komunis di hadapan manusia. Bagi sebahagian orang, sikap seperti itu adalah paradoks dan tidak terdamaikan.

Namun untuk menemukan jawapan utuh terhadap persoalan ini bukan perkara mudah. Pertama sekali kita harus membuktikan bahawa semua tuduhan dan label itu benar. Untuk itu diperlukan satu kajian yang lebih mendalam. Ini merupakan satu tugas penting sarjana ilmu sains sosial, terutamanya bidang sains politik. Sudah saatnya kita memeriksa kembali klaim-klaim dan label-label progresif, konservatif, fasis, kiri, kanan, dan sebagainya, kerana dalam perkembangannya, wacana di seputar itu tidak semestinya bersifat statik dan akan terus dicabar takrifan dan ketepatannya. Kegagalan memahami dinamika ini boleh menjerumuskan kita kepada saling tuduh atas keteguhan sikap, seperti yang berlaku ketika kita menanggapi isu BLM dan Rohingya.