Salah satu tugas penting ilmuwan dan masyarakat terpelajar ialah mengembalikan sesuatu perkara kepada makna dan alasan sebenar kewujudanya. Hal ini demikian terutamanya jika terdapat andaian, sementelah bukti, yang menunjukkan bahawa sebahagian pihak telah – secara sengaja atau tidak – menyimpang daripada makna dan alasan sebenar kelahiran dan kewujudannya. Contohnya, sekiranya dinobatkan bahawa kepelbagaian kaum dan agama diharapkan boleh membawa kepada saling belajar dan bekerjasama dalam kebaikan, bukannya saling menyombong, bertelingkah, malah berperang, maka kita perlu meneriak kembali makna yang menghilang itu. Begitu juga jika makna pemerintahan bertukar menjadi alat penindasan dan upacara merompak khazanah bersama oleh elit pemerintah, maka ketika itu seruan perubahan perlu ditiup oleh kaum intelektual dan terpelajar agar makna dan tujuan – setidak-tidaknya yang besar-besar – dalam pemerintahan berjaya dituntut kembali.
Demikian juga dengan sesebuah agama termasuk pemikiran Islam yang melalui fasa demi fasa kebangunan dan kejatuhan. Apabila lampu makna dan hikmah agama telah berkelip-kelip dan hampir terpadam, maka menjadi tanggungjawab golongan yang berkeahlian untuk berusaha menyalakannya kembali. Atas kesedaran inilah al-Ghazali, ilmuwan fenomenal kelahiran Tous, menulis adikaryanya demi menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama (ihya’ ulum al-din – selepas ini akan hanya dirujuk sebagai Ihya’).
Menurut al-Ghazali di mukadimah buku itu, alasan beliau menghasilkan karya itu adalah kerana keberkurangan ilmuwan pada zamannya, sebaliknya yang tinggal hanyalah pengikut ilmuwan yang kebanyakannya dikuasai syaitan dan digiurkan oleh kemelampauan. Setiap orang juga tenggelam dengan habuan keduniaan. Oleh itu, perkara makruf dianggap mungkar dan perkara mungkar dianggap makruf sehingga ilmu agama dan misi petunjuknya kian menghilang. Masyarakat pula digambarkan bahawa ilmu hanya ada tiga iaitu fatwa rasmi kerajaan yang dirujuk para hakim untuk menyelesaikan pertelingkahan masyarakat, perdebatan ilmu oleh pencari kebanggaan demi menewaskan lawan idea, atau solekan ucapan oleh penceramah agama untuk menarik masyarakat awam.
Berdasarkan masalah tersebut, al-Ghazali menulis dengan tekun dan tersusun karya beliau menjadi rujukan dan bacaan hingga hari ini. Sekali pandang, kita akan mendapati buku ini ditulis sebagai kritikan dalaman bagi umat Islam. Seribu kali pandang, kita akan meyakini bahawa memang itu salah satu tujuan penting Ihya’ dihasilkan. Namun, al-Ghazali tidak hanya melakukan kritikan dalaman dan mendiagnosis keberagamaan palsu, tetapi beliau turut menawarkan penyelesaian untuk merenung dan menuntut kembali amalan keberagamaan yang bermakna. Di ruang penuh terhad ini, saya mahu menukil dua isu yang dibangkitkan oleh tokoh diterima umum ini dalam tema makna beragama sambil merenungnya dalam konteks umat Islam di Malaysia.
Mengenali Tuhan Untuk Membangunkan, Bukan Membingungkan
Atas nama mengenali tuhan demi menjalani kehidupan beragama, sesetengah umat Islam akhirnya karam dalam dunia perdebatan dan pertelingkahan, lebih daripada asyik dengan dunia amalan dan kebaikan. Dalam beberapa tempat dalam Ihya’, beliau menyinggung dengan tegas dan jelas isu ini. Salah satunya ialah ketika penjelasannya mengenai dasar-dasar akidah (qawa’id al-‘aqaid). Beliau tidak menolak jalan perdebatan untuk membincangkan tentang ketuhanan, namun hal itu dalam konteks tertentu yang terhad menurut keperluan sahaja, bukannya perlu dilazimi setiap masa ataupun dijadikan asas untuk mengenali tuhan. Al-Ghazali tidak memusuhi jalan perdebatan kerana beliau sudah ternama sebagai mutakallim dan filsuf. Tetapi beliau mengungkapkan hal sedemikian kerana mahu perbincangan berkaitan akidah menatijahkan keimanan yang tulus lagi kukuh, serta membuahkan makna dan kebijaksanaan yang mulus lagi utuh.
Disebabkan itu, menurut al-Ghazali, bagi yang tidak berkaitan, mereka hendaklah menjauhkan diri daripada mengenali tuhan menerusi jalan ilmu kalam kerana hal ini boleh membingungkan dan menggoncang keyakinan mereka. Ini tidak bererti beliau menolak berfalsafah dalam beragama kerana ini suatu yang tidak dapat dielakkan, justeru bagi yang tertanya dengan persoalan tertentu berkaitan ketuhanan dan kewujudan, maka mereka hendaklah terlebih dahulu diajak untuk berbincang hal tersebut berdasarkan pendekatan al-Quran dan Hadith yang menurutnya digabung antara pendekatan menasihati dan mewaspadai. Namun sekiranya seseorang memerlukan pendekatan rasional dan falsafah untuk berdialog dengan pertanyaan yang menerpanya, maka ketika itu dibolehkan. Kesimpulannya, kadar jalan perdebatan yang diberikan adalah menurut keperluan.
Seseorang boleh sahaja berbeza pandangan secara nisbi dengan al-Ghazali dengan pandangannya tentang hal tersebut, tetapi saya menukilkannya dalam konteks bagaimana beliau melihat sekiranya dibiarkan masyarakat tenggelam dengan perdebatan menerusi jalan rasional, maka makna sebenar bertuhan iaitu untuk menjadi manusia baik dengan tuhan, diri sendiri dan masyarakat akan terabai. Oleh itu, dalam perbincangannya mengenai dasar-dasar akidah, beliau menyebut bahawa terdapat objektif dan makna yang dimatlamatkan oleh akidah ini iaitu kebaikan keagamaan dan keduniaan. Hal ini turut ditekankan beliau dalam autobiografi intelektualnya, al-Munqidh min al-Dalal. Beliau turut meneguhkan lagi hal ini menerusi beberapa karangan lainnya termasuk al-Maqsad al-Asna li Asma’ Allah al-Husna yang memfokuskan tentang pemahaman dan penghayatan nama-nama tuhan yang indah demi menerapkan dalam amalan dalam kehidupan.
Kebaikan keagamaan dan keduniaan (solah al-din wa al-dunya), yang disebut beliau tentunya merangkumi nilai dan amalan dalam hubungan antara manusia dengan tuhan, manusia sesama manusia dan manusia dengan alam. Dalam ungkapan lain, mengenali tuhan hendaklah menatijahkan kesalehan keruhanian dan kesalihan kemanusiaan. Isu penting yang disinggung oleh al-Ghazali ini amat penting untuk diambil pengajaran oleh umat Islam di Malaysia, demi menghasilkan wacana keagamaan yang menghasilkan buah yang ranum untuk manfaat diri dan semua. Contohnya, pelbagai nilai yang boleh dirumuskan menerusi nama-nama tuhan yang indah untuk menjadi panduan membina kehidupan yang produktif dalam pelbagai lapangan. Menerusi saranan al-Ghazali juga, para pengajar hendaklah bijaksana dengan tidak melibatkan seluruh masyarakat dengan isu yang tidak diperlukan mereka. Ini merupakan asas dalam pengajaran, disebabkan itu setiap peringkat pengajaran – dalam pelbagai bidang – mempunyai silibus yang berbeza. Selain itu, dalam konteks keruhanian pula, mengenali tuhan hendaklah melatih diri untuk lebih bergantung (tawakkal) dengan-Nya, membuang sifat sombong dan angkuh dan lain-lain.
Menghayati Makna Ibadat Agar Tidak Menjadi Ritual Kosong
Ini juga merupakan salah satu isu besar yang diangkat al-Ghazali dalam Ihya’. Untuk menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama, maka rahsia dah hikmah di sebalik amalan ibadat hendaklah dikenang dan dihayati agar tidak bertukar menjadi keberagamaan kontang isi dan makna. Oleh itu, al-Ghazali meletakkan judul Rahsia Bersuci (Asrar al-Taharah), Rahsia Ibadat Solat (Asrar al-Solah), Rahsia Ibadat Zakat (Asrar al-Zakah), Rahsia Ibadat Puasa (Asrar al-Sawm) dan Rahsia Ibadat Haji (Asrar al-Haj).
Sebagaimana ilmu akidah yang mempunyai dalaman, selain luaran, demikian juga dengan ibadat yang terkandung aspek makna, rahsia dan hikmah, selain ada syarat, rukun dan sunat. Berdasarkan hal ini, maka suatu yang bercanggah dengan makna ibadat jika ibadat menjadikan manusia angkuh, menindas dan mengejar pandangan manusia sahaja. Contohnya, ketika membicarakan mengenai bersuci, beliau menekankan bahawa ayat al-Quran dan hadith berkaitan hal ini sewajarnya difahami dengan makna kesucian jiwa kerana tidak mungkin boleh dimengerti sebagai bersuci di luaran sahaja sambil dalaman diri penuh dengan kekotoran dan kekejian.
Berdasarkan hal ini, maka al-Ghazali menegaskan bahawa umat Islam juga perlu memahami makna di sebalik perbuatan dan pergerakan dalam ibadat. Makna tersebut hendaklah diberi perhatian sehingga mengesani diri, lalu sekali lagi berupaya membentuk kesalehan keruhanian dan kesalehan kemanusiaan dalam diri. Sebaliknya, jika tidak dihayati maknanya, maka akan terus ada Muslim yang menjustifikasi keterlepasan teman dan pemimpinnya daripada hukuman tertentu, walhal segala ibadat yang dijalankannya konsisten menekankan dimensi kesamarataan manusia. Begitu juga sepatutnya semakin bertambah ibadat yang dikerjakan, semakin berintegriti sikap seseorang kerana tuhan yang ditemui dan disebut di dalam ibadat sama dengan tuhan yang melihatnya ketika dia berinteraksi dengan manusia dan alam. Oleh itu, dalam buku ini, salah satu pihak yang dikritik tajam oleh al-Ghazali ialah penceramah agama (contohnya dalam Kitab al-‘Ilm dan Dham al-Ghurur) yang hanya mementingkan kepentingan dunia mereka hingga mengghaibkan makna beragama daripada penghayatan masyarakat.
Kata Akhir
Sukar sungguh untuk idea al-Ghazali dimampatkan dalam beberapa halaman, namun cebisan yang dinukilkan harapnya boleh menjelaskan kepentingan untuk membaca kembali al-Ghazali dalam konteks memuhasabah keberagamaan umat Islam Malaysia. Tujuannya, menggali khazanah klasik yang malar segar demi menuntut kembali makna beragama dalam kehidupan serba mencabar.
Membaca adikarya al-Ghazali dalam semangat zaman sekarang dan situasi Malaysia juga mengkehendaki kita untuk turut kreatif memanfaatkan kesejagatan idea dalam konteks kekhususan masalah tempatan. Demi Malaysia yang lebih baik, saya fikir elok sekali lagi umat Islam -majoriti penduduk di tanah air bertuah ini- untuk kembali menelaah fikiran al-Ghazali sebagaimana halnya nenek moyang kita terdahulu. Apatah lagi, isu yang disinggung al-Ghazali sealaf yang lalu masih berterusan -malah lebih parah- berlaku dalam masyarakat Muslim termasuk Malaysia. Adapun kalau sebahagian Muslim tidak suka disinggung dan dikritik, mudah-mudahan mereka sudi menerimanya jika semua itu datang daripada tokoh bernama Abu Hamid al-Ghazali.
Marwan Bukhari merupakan penterjemah dan penulis dalam bidang pemikiran Islam -klasik dan kontemporari. Manakala esei ini merupakan sebahagian daripada kempen penulisan Aspirasi Malaysia 2021 oleh Merdeka Center dan Naratif Malaysia untuk menggalakkan anak muda berkongsi idea dan pengharapan untuk masa hadapan Malaysia ke arah menghasilkan masyarakat yang lebih harmoni, maju dan sejahtera.
Naratif Malaysia 