Kolum – Naratif Malaysia

A People’s Campaign Against Corruption

If electoral change, laws and persuasion do not lead to a corruption free society, shouldn’t one turn to the people, that is, ask the people to do what they can to usher in a society with a stronger commitment to what is right. Let the people lead the quest for a corruption-free society ! This is perhaps what Hussamuddin is trying to do. He is hoping that popular consciousness, a people’s determination to rid society of the scourge of corruption will hold the key to success.

Veteran journalist, Hussamuddin Yaacub, has launched a people’s campaign to fight corruption in Malaysia. This is the first time that such an initiative has emerged from the citizenry — though specific NGOs have in the past targeted specific aspects of corruption or specific transgressions.

Hussamuddin has always been known and respected as an independent journalist who is not linked to any political party or ideological tendency. His campaign is a response to the perception that corruption has become more pervasive in our society. It highlights the impact of this scourge upon the people and why they should combat it for the sake of the nation and its future.

Called “RasuahBusters”, the campaign will be guided by the Malaysian Constitution, the Rukunegara and the shared values of honesty and integrity embodied in all our religious teachings. A decentralised campaign, all Malaysians are invited to participate in it. They can develop their own initiatives and strategies. The ultimate goal is not only to eliminate corruption but also to create a truly ethical and moral society that we can all be proud of.

In a campaign of this sort a balanced perspective on what we have done so far in combating corruption is important. It is significant that Malaysia was the first country in the Global South to establish a separate agency to fight corruption in 1967 and to formulate specific laws for this purpose. It is also a matter of some pride that one of the earliest scholars in the post-war decades world-wide to focus upon corruption as a blight upon society was Malaysia’s own Syed Hussein Alatas who had authored several books on the subject.

Over the years, a number of Malaysians with power and wealth have been tried and convicted for various forms of corruption. There is also a general awareness of how destructive corruption is. And yet it persists as a social cancer. What explains this?

Among the variety of reasons one can cite is the intertwining of politics and business which began even before Merdeka. Individuals in business funded elections and political party activities. By the early seventies ‘money politics’ became an established practice both in intra-party and inter-party contests with candidates sometimes backed by business people using money lavishly to secure seats and to mobilise support. Money politics ran parallel with bribes offered to decision-makers in the public and private sectors for approval of projects and contracts in a resource-rich, expanding economy with unlimited opportunities for acquisition and accumulation. In this expanding economy neither accountability nor transparency gained much traction. Besides, the ruling-elite buttressed by elements in the

public and private sectors exercised overwhelming political power for most of the six decades it was at the helm. A political culture which frowned upon the interrogation of power exacerbated the situation. The ethos spawned by such a political culture and the structures of authority integral to it created an environment which was conducive to the growth of corruption, especially elite corruption. If anything, an increasingly materialistic, consumer-oriented society with decreasing commitment to ethics and moral principles has made it even more difficult to curb corruption and the conditions that contribute to its spread.

Given these trends and developments over a period of time, Malaysians should not be surprised that corruption has become such a serious ailment in our society. Pious platitudes from the elites including academics and activists will not check the spread of the vice. Even tougher laws may not help especially if it does not lead to a genuine change in human behaviour. In recent years we have also discovered that a change in government is not a guarantee that the new leadership will refrain from corruption and other misdeeds. The real test is when a leader chooses to do what is right even if it undermines his own interests.

Let us therefore support the RasuahBusters with our own energy and efforts so that a corruption free Malaysia becomes a reality!

Dr Chandra Muzaffar has initiated anti-corruption endeavours since the early eighties.

The views expressed here are those of the author/contributor and do not necessarily represent the views of Naratif Malaysia.

Winning Votes Through Identity Politics

According to official estimates, Donald J. Trump obtained a little more than 74 million votes in the November 2020 presidential election losing to Joseph Biden who secured a little more than 81 million votes. Biden won by a comfortable margin but Trump also performed remarkably well. What explains his performance? Analysis of his performance may reveal the growing influence of a certain combination of forces that may shape elections in not only the United States but also in other parts of the world in the coming years.

Considering that most of the popular media channels, many established business outfits, professional groups, women’s organisations and youth movements were against Trump, how did he succeed in harnessing so much support? Let us not forget that more than the media and various entities, Trump’s failure to handle the coronavirus epidemic which resulted in tens of thousands of deaths and spiralling infections eroded considerably his support base.

While a variety of factors may have been responsible for the votes that Trump garnered— including his incumbency—certain observers have highlighted his appeal to a huge segment of the majority White population and his economic record as decisive. As he did in his 2016 presidential campaign, Trump successfully projected himself as the defender of the interests of the Whites at a time when demographic changes favouring the Hispanic population on the one hand and Black political empowerment on the other (Obama’s 8 years in the White House as a case in point) were allegedly jeopardising the position of the majority community. Baseless as these allegations were, they were craftily manipulated to the advantage of the fear-mongers.

Fear manipulation by itself would not have worked if Trump had not proven that he could also deliver the goods — even if it was superficial. During his four years as president of the US, it is true that he created jobs for not only the majority but also for the minorities including Blacks, Hispanics and Asians. Businesses at all levels flourished and the economy appeared to be benefitting segments of society.

It is this combination — Trump at the forefront of identity politics and Trump pushing the economy forward that seems to have helped Trump in his electoral campaign. This combination of forces would have ensured his political triumph, some analysts argue, if it had not been for the pandemic.

Within his White constituency, the force that mobilised mass support for Trump came from the Christian Right. The Christian Right comprises diverse elements including Christian Zionists who in recent times have come to view Trump as a divinely chosen leader who will fulfil their ideological mission through Israel. This is why many Christian Zionists blindly endorsed Trump in the November 2020 US Election.

When we turn from the US to India, the world’s largest democracy, the nexus between identity politics and economic achievements becomes even more obvious. In recent elections, the ruling Bharatiyya Janata Party (BJP) which assumed power on its own in 2014 has projected itself as the champion of Hindutva, of Hindu nationalism — a party sworn to protect Hindus against alleged moves by Muslims and other minorities in India to weaken the link between the religion and the Indian polity. In the 2019 General Election, after 5 years in power, its Hindutva credentials even more pronounced, the BJP had a greater grip upon the Hindu vote. Its readiness to erase manifestations of Islam in the public arena from place – names to historical narratives was testimony to its fidelity to the religion.

But the BJP also has a people oriented development agenda. It is committed to not only creating jobs and raising incomes but also to building much needed public facilities. Its claim to have built “a million toilets“ since coming to power in 2014 has had some impact upon popular sentiments. The BJP often talks about its rural transformation programmes and how it has reached out to the urban poor.

The BJP’s identity politics provides psychological support to its development agenda just as its development agenda derives its moral strength from its adherence to identity symbols and forms. However as in the US, the issue is how identity politics tends to encourage exclusive tendencies within the body politic. It strengthens dichotomies and divisions in society. The real challenges facing the people in the economy, in politics and in societal relations are often marginalised as bigotry and prejudice take centre stage. Thus some religious or cultural symbol manipulated by the elite may capture the popular imagination though what requires attention in society may be falling educational standards or universal health care.

Political parties or political leaders who do not want to see the politics of identity expressed through bigotry and communal stances dominate their societies especially if they are multi-ethnic are often in a quandary. How do they defeat such politics while remaining faithful to politics that is inclusive, honest and committed to justice and integrity? There is one thing that they should not do. They should not play the same game of exploiting religious or communal sentiments to gain electoral support. The entire system will sink deeper into the communal cauldron. Neither should the opponents of bigotry and communalism dismiss the impact of these forces as a temporary phenomenon which will disappear in time.

The sane response is to examine in depth the eternal values and principles embodied in the great religious and humanistic philosophies and present their wisdom as an alternative discourse. In other words, what is universal and inclusive, what is just and compassionate in our traditions should be articulated as the real, authentic message of our belief systems. This should be done with courage and integrity whatever the bigots and communalists may say, and however harsh and aggressive their pronouncements and actions may be.

At the same time, those of us who are fighting bigots and communalists with an exclusive agenda should also put forward development policies and programmes that are just, inclusive and humane. In concrete terms, if the former seeks to build colleges it would be primarily to equip the next generation with the character, knowledge and skills that serve the public good rather than strengthen the elite stratum of society. As articulators of an alternative, promoting peace and harmony through shared values and principles that bind diverse communities together would be our cherished goal, not the propagation of attitudes that create barriers among us and sow the seeds of mutual distrust and suspicion. Likewise, those of us who subscribe to an alternative vision of society, will expose the corrupt and the greedy regardless of whether he or she is on our side or not.

If those of us who are opposed to bigotry and communalism possess and practise the right values and principles, it will not be possible for the manipulators of identity politics to spread their influence in society.

Dr Chandra Muzaffar is the president of the International Movement for a Just World (JUST).

The views expressed here are those of the author/contributor and do not necessarily represent the views of Naratif Malaysia.

Leadership Manoeuvres: The Real Reason

Why is it that in spite of increasing Covid 19 infections, rising fatalities, massive floods in a number of states and serious economic challenges, some politicians are still indulging in political machinations and manipulations? His Majesty the Yang Di Pertuan Agong and a number of Rulers have strongly advised politicians against indulging in political manoeuvres at a time like this. Together with the rakyat, they have pleaded with the politicians to refrain from politicking and concentrate instead upon taming the pandemic.

Are some politicians determined to pursue their agenda of replacing the Muhyuddin Yassin government because they are convinced that it is “illegitimate”? The current government was installed in March 2020 in accordance with constitutional procedures and practices in the wake of the resignation of then Prime Minister Tun Mahathir Mohamad. This has happened before at the state level, in Trengganu in 1961, Sabah 1994 and Perak 2009. In fact the Barisan Nasional itself emerged in the early seventies as a result of defections and cross-overs and became the new inter-party coalition in power.

Perhaps we should have a law at federal and state levels against defections in the legislatures which some of us have advocated since the early eighties. It should be based upon the principle that an elected legislator who is no longer capable of representing his constituents should return his mandate to the voters. Unfortunately, many of those who are pushing for the ouster of the present Prime Minister are not keen on the introduction of such legislation. They want to continue to encourage defections if it serves their narrow interests.

Are those seeking the Prime Minister’s removal doing so because they are convinced that he is incompetent? After almost a year of the Coronavirus crisis, it is obvious to most observers that Malaysia has performed relatively well under his leadership, compared to many other countries. The political leadership reinforced by a core in the civil service and the national health services have displayed a deep sense of responsibility in executing their tasks in a calm and organised manner. The delivery of economic assistance to the vulnerable and their carefully planned approach to the imminent distribution of vaccines to the people bear testimony to this.

The real reason why there are attempts to oust the Prime Minister is linked to the thinly veiled interests of a handful of politicians. There are individuals in parliament part of the largest component party in the ruling coalition , allegedly involved in corruption whose court trials may result in their incarceration —- incarcerations which they hope some other leader at the helm of the nation would be able to help them avert. And there are leaders who for decades have sought the Prime Ministership who may be prepared to play footsie with those individuals trying to stay out of jail. Apart from this unholy alliance, there is also another veteran Member of Parliament who feels that it is his ‘royal right’ to be Prime Minister. He is joined by another veteran who was Prime Minister for a total of 24 years and remains convinced that no else can do the job and for that reason wants to return to power!

This coterie of leaders driven by differing motives are united in their common goal of easing out the incumbent through multiple manoeuvres though they have yet to reach consensus on who should replace Muhyuddin. Given the numbers game in elite politics, the weakness of institutions that can check unscrupulous political behaviour, and the absence of a strong commitment within the populace to principles in politics, those who are seeking the Prime Minister’s ouster may even succeed. For those of us who are not prepared to put aside ethical concerns in politics and public life and realise the importance of a national leadership that is completely devoted to overcoming the pandemic and ensuring an effective economic recovery over the next two years, the politics of ousters should stop immediately. It is In this regard that the following three point proposal is being presented.

One, this is the time for the Conference of Rulers as a crucial instrument of governance to play its rightful role. The Conference which has been described as the fourth arm of governance in our system — the other three being the Legislature, the Executive and the Judiciary — should not only implore all political actors to desist from politicking but also warn them that they cannot create political uncertainty and foment discord and friction without facing the full force of the law. They should understand that the nation is in crisis and those who are hell-bent on pursuing their own nefarious, self-serving agendas will be made to pay the price.

Two, the Conference of Rulers should also advise the Executive to establish mechanisms at the Federal and State levels which will enable the Opposition also to contribute to, and participate in, the decision-making process vis-à-vis our twin health and economic crises. The Opposition’s role should not be a mere tokenism. An active role for opposition parties will go a long way towards diluting the adversarial atmosphere that prevails at the moment.

Three, though the government – opposition mechanism proposed here will concentrate upon our twin crises, it could also be utilised to formulate measures directed towards improving governance as a whole. The idea of a genuinely independent Ombudsman first articulated in the seventies would be something worth pursuing.

We are at a critical juncture. If our leaders remain obsessed with the politics of power and position, we would be hastening our own destruction. We are reaching the brink.

Let us pull back— before it is too late.

Dr Chandra Muzaffar has been writing on Malaysian politics since the early seventies.

The views expressed here are those of the author/contributor and do not necessarily represent the views of Naratif Malaysia.

In Memoriam of HM Dahlan (1940 – 1997)

During his fairly long academic career which spanned over more than two-and-half decades, H.M. Dahlan had trained many students and had left an indelible mark in the field of development studies in Malaysia. Together with a number of other young scholars back in the early 1970’s, he was involved in the big debate calling for a new orientation in social science in Malaysia, in particular in the fields of anthropology, sociology and psychology, which culminated in the holding of the conference entitled ‘The role and Orientation of Social Science and Social Scientists in Malaysia’ organised by Department of Anthropology and Sociology, UKM in August 1974.

His paper ‘The role and Orientation of Anthropology and Anthropologists in Malaysia’ read at the conference set the tone for a rethinking on anthropology, which till then still carried the stigma as ‘a child of colonialism’. In 1976, Dahlan edited The Nascent Malaysian Society, an early collection which attempted to capture analytically the evolving new society in Malaysia.

He then published a number of other works, namely Urbanisation in Sabah – Probing into the Urban Social Mind (1989). All of them carried the critical tone, advocating the need for a more balanced perspective in development studies and a balanced development strategy for Malaysia.

Dahlan was also a scholar-administrator, who saw the importance of a milti-disciplinary approach in social science, in particular in development studies. Thanks to his convincing scholarly arguments, UKM agreed to set up to set up the Faculty of Development Science in 1984, with Dahlan as the founding dean. He remained dean of the faculty throughout (except for a year) until his untimely death on May 30, 1997. Under his leadership, the Faculty set up four units, each responsible for a major programme, viz: Unit of Urban and Rural Studies, Unit of Economics and Management Studies, Unit of Spatial Studies, and Unit of Philosophy and Civilisation Studies.

Crisis in Anthropology

With the decline of colonialism, the social sciences in the west underwent an upheaval. New questions were posed while established conventions were challenged. Some strands in anthropology have been a springboard for radical criticism. In the 1960s and 1970s anti-colonialism and anti-capitalism have made Marxist social science a major vehicle of the criticism.

The social and political crises were attributed to the crisis of modern capitalism. Various academic disciplines were under scrutiny and found to be flawed to explain the various social dilemmas of the time. This had ramifications in Malaysia too, as few students at home and abroad were following the theoretical and paradigmatic changes. A number of these student activists later joined academia in Malaysia. They were mainly of the ‘May 1968’ generation.

A significant event of the 1960s and 1970s period was the continual upheaval of the social sciences, including social anthropology in the west which also brought with it division within the critics of the old orthodoxies. A series of criticism against anthropology by the greats such as Raymond Firth and Kathleen Gough have not been able to bring the unity of the academic discipline. Instead, it resulted in fragmentation. A paradigm ‘war’ broke out as a consequence. It was a disfiguring episode of sort for anthropology.

British anthropologist, Raymond Firth in 1972 posited that anthropology was not a bastard of colonialism. It was the legitimate child of the European Enlightenment. Earlier on, American anthropologist, Kathleen Gough, famous for her pronouncement that anthropology is a child of imperialism, in 1968 admitted that western anthropologists tended to accept the imperialist framework as given, perhaps because they, too were greatly influenced by the dominant ideas of their time.

Yet, in 1967 another anthropologist, Memmi was sufficiently honest to admit that it was not easy to escape mentally from a concrete situation. Harder still to resist its ideology while one continues to live with its actual social relationship.

In 1973, a more damning observation came from another American anthropologist, Diane Lewis that the western anthropologist like the other European in a colony occupied a position of economic, political and psychological superiority vis-a-vis the subject people. Here was the irony – anthropologists who once decried colonialism developed theoretical models that supported it. It is in this sense that colonialism has structured the relationship between anthropologist and non-western people in the past.

Not long after, the era of intellectual imperialism was beginning to be challenged by new modes of thinking following national liberation struggle of the colonised peoples. The new emerging situation called for committed anthropology and along with it an alternative set of methodologies and concepts. A new orientation, therefore, became all the more necessary as the efforts were tipping forward in favour of a new anthropology.

New Horizon

In the meanwhile, an intellectual storm was brewing over the state of social science in Malaysia. In response to the general intellectual disquiet, the Department of Anthropology and Sociology, Universiti Kebangsaan Malaysia in August 1974 organised the first national social science conference on ‘The Role and Orientation of Social Science in Malaysia’. A call was made for a committed and socially relevant social science. A re-orientation of paradigm became necessary. It was also in a way a destigmatisation of ‘anthropology as a child of imperialism’ and also a hard critique levelled at the unacceptable hypocritical doctrine of ‘value-free’ sociology. The 1974 conference is considered by some as a watershed in the development of social science in Malaysia.

The recognition of H.M. Dahlan’s contribution to development studies can be seen from the fact that as early as 1980, he was appointed the co-ordinator of the Sabah Ethnographic Studies, which was a joint project between the Sabah Foundation and UKM. He was aware that despite attempts by Gough and Asad in the 1960s and 1970s respectively at intellectual and academic reforms in anthropological studies, particularly in certain parts of Borneo still remains an academic and ideological project that is still entrenched in western relations of power. Consequently, he recognised that ethnography had to be redefined if it is to be committed to applying knowledge to action. Proposals for more socially responsible agenda in ethnography were therefore, vital. An intended consequence of his mission is an increasing awareness that knowledge-production and praxis cannot be separated. Under his leadership, the research project had since published 11 monographs covering various aspects of the theme.

Mengenang Kassim Ahmad (1933-2017)

Kassim Ahmad anak zamannya. Alur fikirnya hasil interaksinya dengan lingkungan eranya. Beliau turut terbentuk oleh persekitaran intelektual, politik dam sosial tahun-tahun 1950an, 1960an, dan awal 1970an. Selanjutnya, Kassim berinteraksi pula dengan gelombang kebangkitan semula Islam sekitar 1980an dan 1990an. Period-period tersebut ditandai dengan beberapa peristiwa besar dunia dan di dalam negeri.

Pada period pertama, Asia Tenggara menjadi panggung laga kuasa-kuasa sosial, politik dan diikuti perselisihan terbuka aliran ideologi. Perjuangan heroik Vietnam menundukkan adikuasa dunia. Terlancarnya perekayasaan sosial raksasa di China dan Kemboja. Kebangkitan semula memori sosial gagasan Maphilindo.

Sebaliknya pula, munculnya rejim autoritarian di Indonesia diikuti pemandian darah disitu. Konflik sekitar pembentukan Malaysia yang mengorbankan gerakan kiri Malaysia. Kehancuran total perjuangan kiri di Singapura. Revolusi China tergendala setelah kematian Mao Tze Dong.

Semua peristiwa tersebut, meminjam metafora Charles Dickens, adalah satu masa terbaik, satu masa terburuk; satu kurun waktu harapan, satu kurun kekecewaan rakyat rantau ini. Era itu dipanggil Kasim ‘ zaman pancaroba’, kiasan yang menggambarkan keadaan kacau dan tidak tentu arah. Waktu harapan tersebut adalah manifestasi cita-cita mendirikan satu dunia alternatif – membentuk semula dunia tetapi dengan perspektif revolusioner. Upaya radikal pada zaman tersebut dianggap satu tuntutan agensi politik, malah menjadi desakan sejarah. Begitulah roh zaman itu.

Pada period kedua pula, Kassim berinteraksi dengan lingkungan keagamaan, iaitu ketika timbulnya upaya baru meninterpretasi semula Quran. Sebelum itu pula, pada 1979, revolusi Iran tercetus dan 10 tahun kemudian runtuhnya Tembuk Berlin dengan segala kesimpang- siuran arah dialami golongan kiri. Pada kesempatan kekosongan tersebut, maka timbul politik Islam berbagai variasi.

Jadi, respons dan proaksi Kassim kepada lingkungan diatas terpancar pada pemikirannya dibidang-bidang kesusasteraan, politik, dan keagamaan.

Memperingati Kassim Ahmad bererti merenungi upaya beliau membuka jalan-jalan kecil, lalu, dari situ dibinanya saranan radikal di bidang -bidang kesusasteraan, politik, dan keagamaan sesuai dengan tuntutan roh zaman. Itu juga kekhususan Kassim.

Beliau adalah penerus cita-cita Asas 50 dengan menambah dimensi teori dan ciri klas yang lebih jelas pada karya kesusasteraan agar terpancar ‘benderang’ semboyan “seni untuk masyarakat” dan supaya menjadi lebih tertata karya tersebut mencapai perimbangan wajar antara isi dengan bentuk, antara substansi dengan estetika. Ertinya, kesusasteraan tidak semata- mata ornamen maupun propaganda, tetapi menjadi gabungan yang harus. Idea utama Kassim berkisar pada pemancaran realiti dalam sastera; pentingnya teori, khususnya teori dan falsafah sosial; dan perlunya perspektif kelas sosial dalam pengkaryaan seni. Upaya melihat sastera seperti ini dimulakan ahli-ahli teori sastera Eropah Timur seperti Mehring (1893) dan Plekhanov (1912) yang membahaskan ketika itu The Representation of Reality dalam sastera dan seni.

Kassim juga penyusul ideologi perjuangan politik kiri dengan menganggap bahawa ideologi Parti Sosialis Rakyat Malaysia iaitu sosialisme saintifik itu sekadar satu pedoman dan bukan dogma. Hal tersebut harus dibezakan dengan falsafah atau metafisika kerana sesungguhnya, ideologi parti tidak memerlukan falsafah. Malah falsafah menjadi satu yang berlebihan, satu redundancy. Inti ideologi parti sudah merangkumi sejarah dan ekonomi. Sejarahdijadikan bahan untuk menganalisis bagaimana bentuk-bentuk masyarakat muncul. Lalu, masyarakat Malaysia seadanya dihuraikan lewat sejarah, termasuk sejarah jangka panjangnya. Bererti dikaji melalui sejarah bagaimana terdirinya bentuk masyarakat seperti ‘bangsa (nation)’, ‘negara (state)’, ‘agama’, ‘kuasa pasar’, ‘kelas sosial’, di Malaysia. Ekonomi pula diprioritikan sebagai sebab guna menghuraikan proses sejarah Malaysia. Namun, tidak menolak peranan idea dalam huraian tersebut.

Kassim juga penyambung cita-cita umum ‘Kaum Muda’ awal abad ke-20 serta beberapa reformis agama zaman tersebut dalam upaya historik masing-masing mengembalikan Islam ketempat asalnya dan bukan sekadar agama ritual. Beliau telah memilih jalannya sendiri, lalu merobek monopoli kelompok ulama konservatif keatas Islam. Tentunya usahanya itu diiringi konsekuensi berat hingga pada akhir hayatnya.

Dalam inisiatifnya sebagai penerus , penyusul, dan penyambung cita-cita terdahulu, lalu membuka beberapa jalan baharu, maka ternyata Kassim telah

mencuba sedaya inteleknya agar cita- cita tersebut itu menjadi lebih utuh sementara isi dan bentuknya termantap sesuai dengan roh zamannya. Pastinya usahanya itu sarat dengan resistensi.

Hal demikian, justeru kerana sesungguhnya Kassim berdiri diatas pundak mereka sebelumnya. Seperti jua mereka sebelumnya pula tegak diatas bahu angkatan terdahulu. Berdiri diatas pundak gergasi intelektual memungkinkan beliau melihat masa depan dengan jelas selain berdaya berpandangan jauh.

Sememangnya manusia menciptakan sejarahnya sendiri, tetapi bukan secara sesuka hatinya. Tidak pula ia menciptakan sejarah dalam keadaan yang dipilh-pilihnya melainkan dalam lingkungan yang tersedia dan dalam persekitaran yang diwarisi dari lampau. Demikianlah pendapat seorang ahli fikir Jerman abad ke-19. Itulah rintangan yang dihadapi Kassim. Justru, satu perspektif revolusioner diperlukan oleh beliau.

iii

Dalam upaya memperingati Kassim Ahmad, maka dicari-carikan apakah ‘benang merah’, ‘benang jelujur’ yang melekatkan ketiga-tiga bidang kajian beliau yang kelihatannya terpisah-pisah itu. Hal ini penting agar diperoleh a conception of the whole tentang pemikiran beliau.

Pada saat ini, diperingkat paling umum, benang jelujur itu menunjukkan kearah satu doktrin yang mengintegrasikan tiga kuasa sosial – nasionalisme, agama , dan sosialisme – yakni satu kerangka fikir yang diwarnai kekhususansejarah dan sosiologi rantau Nusantara. Ketiga-tiga kuasa sosial tersebut tercatat dalam sejarah sebagai pemersatu bangsa dan penopang kemerdekaan pada waktu-waktu melawan penjajah Inggeris dan Belanda. Doktrin tersebut malah terungkap dalam pidato Burhanuddin Helmi pada 1955. Tentunya, perimbangan ketiga-tiga hal diatas tidak proporsional dalam bidang-bidang kajian Kassim Ahmad. Namun, perimbangan dialektis ketiga-tiga kuasa sosial tersebut umumnya ternyata hadir.

Apakah terdapat tanda-tanda awal bahawa legasi pemikiran Kassim Ahmad akan diamati generasi berikutnya?

Kira -kira tujuh belas hari sebelum Kassim Ahmad meninggal, satu forum dianjurkan di Kampung Atap, Kuala Lumpur oleh sekelompok generasi Y, tiga generasi setelah beliau. Para panelisnya juga dari generasi tersebut, melainkan seorang dari generasi X, iaitu dua generasi setelah Kassim. Satu generasi bersamaan dua puluh lima hingga tiga puluh tahun.

Acara itu rupanya satu upaya sekelompok generasi muda menyebut semula nama Kassim. Seorang panelis berusia tiga puluhan mengimbau agar Kassim mengembangkan prinsip interpretasi Quran kerana tarikan intelektual teknik penyelidikan Kassim. Beliau lulusan jurusan pengajian hadis di Universiti Al-Azhar.

Harapan seorang panelis lain yang berusia sama pula agar pemikiran sosial seperti pemikiran Kassim terus bercambah, lalu diletaknya pemikiran sosial Kassim dalam rangka sejarah idea. Seorang pengarang muda di dalam buku luncuran malam itu pula menaruh harapan kepada karya sastera Kassim dalam upaya sasterawan baharu menghidupkan kembali tradisi literary criticism di Malaysia. Seorang panelis lain pula menyarankan supaya pemikiran politik Kassim diterbitkan dan dikaji.

Alur fikir para pemuda pada malam itu sekadar sampel kecil yang terungkap dalam suasana perang dingin yang tiada lagi dan dalam suasana tanpa purbasangka ideologi generasi terdahulu. Tanggapan tersebut sekadar satu petanda, hanya satu alamat, pengukapan satu gelagat tentang sikap umum generasi baru terhadap karya Kassim Ahmad.

Pada 2015 dengan keyakinan tinggi dan keberanian luar biasa yang menjadi antidotnya, Kassim secara metafora menghirup hidangan ‘hemlok’ yang dikenakan oleh aparat negara tersebut keatasnya. Hal tersebut mengilas balik peristiwa ahli falsafah Socrates, gurunya Plato yang dihukum mati dengan meminum racun oleh negara. Beliau terus-terusan menyampaikan kuliahnya sambil meminumnya sehingga meninggal dihadapan para siswanya dimedan pasar Athens. Kejadian historik dan tragis itu terjadi 2399 tahun lalu, pada tahun 399 sebelum Masihi. Socrates terdakwa kerana memakai akal menganalisis agama pagan zamannya serta dituduh merosak jiwa para belia dengan falsafahnya.

Demikian kisah sang intelektual Malaysia yang sangat terpanggil seruan “dare to know” dan “ I think, therefore I am” – “sapere aude” dan “cogito ergo sum”.

Hendaknya Kassim dalam hidupnya telah dianugerahkan al-hikmah oleh Sang Pencipta kerana “…Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran.” (Q,2:269).

Setelah 65 Tahun: Mengenang Bakti Parti Rakyat Malaya

Pada hari kesebelas, bulan sebelas, sebelas pagi, 1955 Partai Rakyat Malaya didirikan. Parti ini ditubuhkan lengkap dengan ideologi sosialisme yang disesuaikan dengan sejarah dan sosiologi Malaysia yang memang merangkul luas nusantara, di samping dnegan semangat gerakan kesinambungan jalur kiri Melayu, suatu jalur yang bangkit kembali setelah terpukul pada 1948. Dengan semangat marhaenisme, maka program politik sosial-nasional-demokrasi turut diisytiharkan.

Pada hari ke-sebelas, bulan sebelas, pukul sebelas pagi, 1955 Parti Rakyat Malaya didirikan. Parti ini ditubuhkan lengkap dengan ideologi sosialisme yang disesuaikan dengan sejarah dan sosiologi Malaysia yang memang merangkul luas nusantara, di samping dengan semangat gerakan kesinambungan jalur kiri Melayu — suatu jalur yang bangkit kembali setelah terpukul pada 1948.

Dengan berideologikan marhaenisme, maka program politik sosial-nasional-demokrasi turut diisytiharkan oleh partai baharu ini. Mereka memilih ideologi kerakyatan ini, dan bukannya demokrasi liberal. Malah, sejak itu, meskipun lambang parti yang beberapa kali berubah, namun yang tetap kekal ialah kepala banteng/seladangnya. Roda bergigi ditambahkan kepada lambang yang memberi tanda kepada kelas pekerja. Warna merah-putih-hitam terus terpelihara.

Pada awal 1970an, nama ideologi ‘marhaenisme’ ditukarkan kepada ‘sosialisme saintifik’. Menurut perlembagaan parti, sesungguhnya marhaenisme adalah sosialisme. Namanya berubah, namun substansinya sama. Nama ‘saintifik’ ini diberikan agar dapat dibezakan dengan PRM (nama baharunya Parti Sosialis Rakyat Malaysia) daripada sosialisme ‘tampal sulam’ lainnya yang muncul di Malaysia sejak 1960an, seperti DAP.

Walau bagaimanapun, Pakatan UMNO-MCA-MIC bersama PAP Singapura dengan dukungan kerajaan Inggeris pada tahun 1960an telahpun melemahkan lagi gerakan kiri. Namun, dalam pukulan ini sekalipun, gerakan kiri tidak mati. Sebaliknya, ia sekadar dikalahkan sementara. Cita-cita terbukanya hanya terpendam seketika. Ia tidak pernah mati, tetapi hanya tercedera sekali-sekala seperti pada tahun 1989 tatkala runtuhnya sosialisme negara (bukan sosialisme itu sebagai pandang dunia).

Saat itu, pukulan daripada ideologi ekonomi neoliberalisme yang menggiringi globalisasi sejak 1990an terus melukaparahkan sosialisme sebagai sebuah cita-cita sosial. Lalu, dari reaksi ini, maka muncullah slogan “tiada pilihan lagi (selain kapitalisme)” — bawaan Amerika-Inggeris. Slogan ini menjadi mantra dominan yang menawan hati ramai, termasuk golongan kiri.

Namun, pada dekad kedua abad ke-21, muncul pula pemikiran alternatif kepada neoliberalisme berdasarkan kajian ilmiah. Disimpulkan bahawa situasi yang seadanya di dunia sesungguhnya bukan suatu yang alamiah.

Kajian mendapati bahawa seiring penambahan kekayaan rupanya terjadi ketaksamaan pendapatan. Pada 2014, ahli ekonomi Perancis, Thomas Piketty yang memungut data sejak 1789 di beberapa negara kapitalis mendapati bahawa kekayaan sebenarnya tidak menitis ke bawah. Malah kekayaan tersebut tersedut ke atas.

Bahkan, diketahui juga bahawa kekayaan terkumpul itu bukan sangat hasil kerja keras, daripada gaji, tetapi kekayaan terhimpun lewat pewarisan pusaka keluarga yang kaya. Kajian Piketty tersebut menunjukkan bahawa ketidaksamaan kekayaan berkurang pada waktu-waktu institusi negara mengintervensi kehidupan ekonomi para warganya.

Pada 2019, Thomas Piketty menulis sebuah lagi buku setebal seribu halaman mengaitkan secara ilmiah hubungan antara ketaksamaan itu dengan ideologi kapitalisme. Ini semakin mengukuhkan lagi hujah yang dikemukakannya sebelum itu.

Kehadiran bukunya itu dalam suasana di mana Barat sejak awal abad ke-21 diterpa dengan kemunculan gerakan dengan semboyan “sesungguhnya sebuah dunia alternatif itu mungkin sekali”. Karya tentang peranan negara yang diremehkan pasar sejak 1990an, kini mulai diberikan perhatian wajar oleh gerakan tersebut.

Sementara di Malaysia, krisis pandemik Covid-19 pada Mac 2020 memperlihatkan potensi dan upaya institusi negara memainkan peranan wajarnya dalam kehidupan ekonomi para warganya, selain peranan pasar. Sekain lama institusi negara dicela pasar sebagai tidak efisien, membazir, dan terlalu besar. Malah, institusi negara perlu ditertibkan oleh pasar.

Sebab itu, pemenang hadiah Nobel ekonomi, Paul Krugman menyarankan pada akhir 2019 bahawa proporsi peranan negara dan pasar dalam kehidupan ekonomi para warga. Beliau menyarankan proporsi 1/3 negara, sementara 2/3 pasar berdasarkan struktur pekerjaan di Amerika. Tentunya, di Malaysia proporsinya boleh didebatkan lagi. Malah proporsi negara di tambah disini.

Apa yang dikemukakan ini, membawa kita di persimpangan bagi mencari jalan kehadapan. Tidak mungkin dapat diketahui jalan tersebut itu tanpa mengetahui bagaimanakah kita sampai di persimpangan sejarah ini.

Jadi untuk maksud di atas, maka perlu kita mencuba untuk menyorot kembali alur dan arah fikir serta visi para pejuang awal, terutamanya daripada garisan perjuangan Parti Rakyat Malaysia. Sorotan ini boleh dilakukan dalam daya dan upaya luhur untuk sampai di ‘puncak gunung’ kejayaan. Bahkan, upaya ni boleh diusahakan tatkala ada tiga ‘bahtera’ yang telahpun berlabuh, ekoran ketentuan ketertiban sejarah.

Tiga bahtera tersebut, yakni pemikiran Burhanudin al-Helmy dan pemikiran Ahmad Boestamam. Kedua-duanya adalah sebahagian upaya penyorotan di atas guna menyelesaikan masalah kini. Begitu juga bahtera yang terakhir, pemikiran Cikgu Abdul Hadi bin Hassan dalam karangan tiga jilidnya berjudul Alam Melayu juga sebahagiannya agar dapat dilihat sejarah Malaysia pada period jangka panjang (longue durée).

Menerusi tiga tokoh berlatar Parti Rakyat Malaya ini, maka Parti Rakyat Malaya terus berkembang dengan gagasannya yang tak pernah surut. Bakti mereka takkan padam pada dalam sejarah kebangsaan kita. Meski sudah 65 tahun berlalu, meski sudah 65 marhaenisme dilaungkan, panji yang bersifat kerakyatan akan terus berkembang, sebagaimana takdir alam yang terus berkembang.

Abdul Halim Ali merupakan mantan setiausaha Parti Rakyat Malaya, merangkap mantan profesor sosiologi Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM).

Déjà Vu in France: Change Attitudes

As events unfold in France centring around Islamophobia, there is a feeling of déjà vu. We have witnessed a few times before this sequence of events. There is some provocation or other targeting the Prophet Muhammad initiated by a non-Muslim group or institution.

Predictably, Muslims react. In the midst of demonstrations and rallies, an act of violence occurs perpetrated by an offended Muslim and/or his co-religionists. The violent act leads to further demonization of Muslims in the media which by this time is in a frenzy. Feeling targeted, some Muslim groups escalate their emotional response, sometimes causing more deaths to occur of both Muslims and non-Muslims even in countries far away from the place where the provocation first occurred. One also hears of calls to boycott goods produced in the country where it all started.

On this occasion too it was French president Emmanuel Macron’s vigorous assertion that cartoons of the Prophet produced by the satirical weekly Charlie Hebdo , in January 2015 and republished since represented freedom of speech that angered a lot of Muslims in France and elsewhere, though some other remarks he had made recently about ‘Islam being in crisis’ and ‘Islamic separatism’ had also annoyed some people. However, it was the beheading of a French schoolteacher who had shown the cartoons in a class discussion on freedom of speech by a Muslim youth of Chechen origin that provoked not only Macron but also other leaders and a huge segment of French society to react with hostility towards Muslims and even Islam. It should be emphasised that almost all major Muslim leaders and organisations in France also condemned the beheading. So did many Muslims in other parts of the world.

It is not enough just to denounce an ugly, insane murder of this sort. Not many Muslim theologians have argued publicly that resorting to mindless violence to express one’s anger over a caricature of the Prophet is an affront to the blessed memory of God’s Messenger. For even when he was physically abused in both Mecca and Medina, Prophet Muhammad did not retaliate with violence against his adversaries. He continued with his mission of preaching justice and mercy with kindness and dignity. It is such an attitude that should be nurtured and nourished in the Muslim world today especially by those who command religious authority and political influence among the masses.

If a change in approach is necessary among some Muslims, French society as a whole should also re-appraise its understanding of freedom of speech. Freedom of speech should never ever glorify the freedom to insult, to mock, to humiliate another person or community or civilisation. Respect for the feelings and sentiments of the religious other should be integral to one’s belief system, whether it is secular or not. Just because the French State and much of French society have marginalised religion, it does not follow that it should also show utter contempt for a Muslim’s love and reverence for his/her Prophet especially when 6 million French citizens profess the Islamic faith.

Indeed, respecting and understanding the sentiments and values that constitute faith and belief has become crucial in a globalised world where at least 80 % of its inhabitants are linked in one way or another to some religion or other. We cannot claim to be champions of democracy and yet ignore, or worse, denigrate what is precious to the majority of the human family. This does not mean that we should slavishly accept mass attitudes towards a particular faith. Reforms should continue to be pursued within each religious tradition but it should not undermine respect for the foundations of that faith.

French leaders and elites who regard freedom of speech or expression as the defining attribute of their national identity, should also concede that there have been a lot of inconsistencies in their stances. A French comedian, Dieudenne, has been convicted in Court eight times for allegedly upsetting “Jewish sentiment” and is prohibited from performing in many venues. A cartoonist with Charlie Hebdo was fired for alleged “anti-Semitism.” There is also the case of a writer, Robert Faurisson in the sixties who was fined in Court and lost his job for questioning the conventional holocaust narrative. Many years later, the French intellectual Roger Garaudy was also convicted for attempting to re-interpret certain aspects of the holocaust.

The hypocrisy of the French State goes beyond convictions in Court. While officials are rightfully aghast at the violence committed by individuals, France has a long history of perpetrating brutal massacres and genocides against Muslims and others. The millions of Algerians, Tunisians and Moroccans who died in the course of the French colonisation of these countries bear tragic testimony to this truth. Vietnam and the rest of Indo-China reinforce this cruel and callous record. Even in contemporary times, the French State has had no qualms about embarking upon military operations from Afghanistan and Cote d’ Ivore to Libya and North Mali which serve its own interests of dominance and control rather than the needs of the people in these lands.

Honest reflections upon its own misdeeds past and present are what we expect of the French state and society in 2020. There is no need to pontificate to others. This is what we would like to see all colonial powers of yesteryear do — partly because neo-colonialism is very much alive today.

Dr Chandra Muzaffar is the president of the International Movement for a Just World (JUST)

Warisan Wawasan Burhanuddin al-Helmy

Dr Burhanuddin Al-Helmy adalah segelintir ahli fikir yang tinggi wawasannya, tetapi sayangnya dengan sistematisnya cuba disirnakan jasanya. Hal ini demikian kerana sejarah Malaysia pada ketika ini ditulis oleh sang pemenang untuk para pemenang. Jadi bersama-sama kontemporarinya seperti Ahmad Boestamam, Ishak Haji Muhammad, Ibrahim Yaakob, idea-idea mereka diremehkan begitu sahaja, ironisnya, oleh parti-parti politik yang diasaskan mereka sendiri.

Apakala sesebuah bangsa menghampiri krisis sosial, malah diambang petaka politik, maka para warganya berkecenderungan menerungi persoalan: Bagaimanakah telah kita sampai dititik ini dalam sejarah kita? Persoalan demikian menjadi sangat penting kerana tidak mungkindiketahui tepatnya ke mana kita akan pergi tanpa mengetahui dari mana kita datang.

Namun begitu, masih terdapat sebilangan yang menghargai jasa beliau. Satu jalan raya dan sepuluh jalan kecil dinamakan Burhanuddin Helmi di perumahan Taman Tun Dr Ismail, Kuala Lumpur. Juga sebuah sekolah di Taiping, Perak. Di Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, sebuah kolej kediaman di situ diberikan nama beliau. Di Pattani telah ditubuhkan Parti Kebangsaan Melayu Malaya Revolusioner pada 1981. Sejarah parti itu belum jelas kerana sifat gerakan bawah tanahnya. Kawasan operasinya di wilayah-wilayah Pattani.

Perjuangan Dr Burhanuddin Al-Helmy dapat dilihat daripada dua dimensi. Beliau sebagai ahli politik dan sekaligus ulama. Setelah mengikuti kursus falsafah di Muhamaddan Anglo-Indian College of Aligarh, India, maka terpancar dalam tulisan-tulisan beliau pemahamannya tentang teori politik. Terbayang di situ teori Plato yang menghendaki pemerintah itu juga seorang ahli falsafah; teori Al-Farabi yang menginginkan pemerintah memiliki sifat kebijaksanaan Nabi; teori masyarakat Karl Marx yang menemukan hukum perubahan masyarakat serta tahap-tahap perjuangan guna mencapai masyarakat idaman.

Aligarh Muslim University terdiri pada 1920 oleh Sayyid Ahmad Khan untuk mendidik orang India Muslim tentang disiplin-disiplin akademik Eropah serta warisan Islam. Universiti tersebut menjadi gelanggang politik serta pusat nasionalisme India. Nasionalisme tersebut menjadi landasan gerakan Liga Muslim SeIndia.

Apabila pengetahuan yang terpungut dari dewan kuliah tergabung secara sistematisnya dengan perjuangan praktik, maka terserlah lagi kebijaksanaan falsafah politik Dr Burhanuddin Al-Helmy itu.

Ahli sains politik, Dr Farish A Noor memerihalkan Dr Burhanuddin Al-Helmy begini:

“…one of the most brilliant thinkers and political campaigners in Malaysian history, yet hardly anything has been written about him…” (2002).

Ahmad Boestamam pula menghargai jasa Dr Burhanuddin Al-Helmy begini:

“….Di atas segala-galanya, Dr Burhanuddin Al-Helmy adalah seorang patriot. Dan kalau kepada beliau hendak diberikan suatu gelaran, maka gelaran yang tepat, layak, dan sesuai dan hak sekali bagi beliau ialah Bapak Kebangsaan Melayu…”

Sejarawan Timothy Harper memerihalkan Dr Burhanuddin Al-Helmy begini: “Salah seorang ideologue nasionalisme Melayu terpenting.”

Saintis politik, S.M Khairudin Al Junied melakarkan watak Dr Burhanuddin Al-Helmy sebagai: “Penyumbang idea original tentang kolonialisme sambil meminjam idea para pemikir lain.”

Alur dan Arah Fikir Dr Burhanuddin Al-Helmy

Period signifikan dalam perjuangan Dr Burhanuddin Al-Helmy antara 1956 hingga beliau meninggal dunia pada 1969, iaitu period beliau memimpin Parti Islam SeMalaya (PAS). Sejak 1939, beliau menganggotai Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM) bersama-sama Ahmad Boestamam, Mustapha Hussain, Ibrahim Yaakob, Ishak Haji Muhammad. PKMM adalah parti politik kiri radikal dengan pandangan politik sekular. Parti tersebut memperjuangkan Kemerdekaan Malaya, lalu, membentuk Melayu Raya, sebuah negara-bangsa impian Malaya-Indonesia.

Dr Burhanuddin Al-Helmy amat tertarik dengan doktrin politik Soekarno yang menggabungkan tri-kuasa di rantau ini, iaitu nasionalisme, agama dan sosialisme. Seperti jua halnya dengan Ahmad Boestamam yang terkesan amat dengan teori marhaenisme Soekarno, iaitu sosialisme yang dipadankan kepada kekhususan sejarah dan sosiologi Nusantara. Agar

III

pergabungan tri-kuasa sosial dimengertinya lagi, maka Dr Burhanuddin Al-Helmy dengan senyap-senyap menganggotai Partai Nasional Indonesia yang didirikan Soekarno sendiri. Beliau juga menganggotai Partai Sarekat Islam Indonesia dalam upaya beliau melawan penjajahan Inggeris-Belanda di Melayu Raya.

Islamisme, nasionalisme, dan sosialisme Dr Burhanuddin Al-Helmy tercermin dalam karya-karya beliau dan yang paling benderang terkandung dalam ucapan penerimaannya sebagai pemimpin PAS pada 25 Disember, 1956.

Tentang nasionalisme, Dr Burhanuddin Al-Helmy menyatakan:

“Ideologi nasionalisme atau kebangsaan ialah mencapai kemerdekaan politik, ekonomi, dan sosial, dan terdirinya kebebasan dan kemakmuran rakyat bersih dari sebarang pengaruh penjajahan.”

Apakah pendapat Dr Burhanuddin tentang sosialisme?

”Ideologi sosialisme timbul sesudah terdiri ideologi nasionalisme dan tertubuh di atas itu, menurut sifat dan muslihat sesuatu bangsa hingga tercapai pula keadilan sosial atau bentuk asas sosialisme primitif menurut perkembangan secara ilmiah (saintifik). Semua pengalaman timbul dari pengalaman-pengalaman manusia yang telah berlaku dalam proses perkembangan masyarakatnya dari zaman kuno hingga ke zaman moden ini.”

Bagaimana sosialisme menjadi salah satu kuasa penting kepada Dr Burhanuddin Al-Helmy?

Teori-teori sosialis sampai di dunia Melayu dari tiga sumber. Pertama, Eropah. Kedua, Timur Tengah. Ketiga, dari Nusantara sendiri. Dari Eropah datangnya datangnya Marxisme. Dari Timur Tengah sampai di sini Sosialisme Islam, diikuti Sosialisme Arab pada 1940an dan 1950an. Dari Nusantara telah hadir tradisi sosialis purba asli yang tertanam dan terjelma dalam hal pengurusan desa selain praktik penanaman yang berasas konsep gotong royong, tolong menolong.

Istirakiyyah yang bererti sosialisme dikatakan berakar di Timur Tengah, menurut JamalAl-Din Al-Afghani (meninggal 1897), seorang ahli fikir dan aktivis Muslim. Menurut beliau, sosialisme tersebut adalah doktrin peribumi Arab yang terdapat dalam tradisi orang Badawi pada zaman pra-Islam. Lalu, disarankannya bahawa perancangan negara Islam terawal pada abad ke 7 memakai tradisi peribumi tersebut sebagai landasan struktur untuk maksud menyusun dan mengatur masyarakat baharu muncul pada abad tersebut.

Apa yang dipanggil sosialisme Arab terkembang setelah pecah perang dunia ke dua. Doktrin tersebut yakin bahawa hanya institusi negara yang mampu menjadi wahana utama guna mencapai kemerdekaan dan pembangunan sebuah masyarakat. Mesir, Syria dan Iraq adalah antara pendukung ideologi tersebut.

Tentang Islamisme, Dr Burhanuddin berpendapat begini:

”Ideologi Islam atau Islamisme adalah berbeza dan berlainan daripada isme-isme lain. Keistimewaan Islamisme ialah datangnya sebagai hukum yang diturunkan Tuhan yang menjadikan manusia seluruhnya dan menciptakan alam ini sekaliannya. Hukum ini tidak dapat diubah-ubah, ditukar-tukar, atau dipinda-pinda… Islamisme adalah hukum Tuhan bagi seseorang dalam perhubungan dalam masyarakat dan perhubungan dengan Tuhan.”

Dalam sejarah dunia Melayu, justeru kerana Islam mendukung doktrin Tauhid, maka dikatakan bahawa Islam turut membantu mengikis dan setelah itu merobek struktur sosial tradisional yang dikuasai sekelompok kecil orang dalam masyarakat yang disusun berdasarkan taraf atau kekuasaan – oligarkis dan hierarkis. Pengikisan oleh Islam menjadi lebih mudah kerana konsep ‘Dewa-Raja ’ adalah puncak ideologi tersebut.

Pada 1920an, Partai Sarekat Islam Indonesia melalui proses pemilihan ideologinya. Di satu pihak, Hadji Oemar Said Tjokroaminito (1882-1934) yang memberikan jawapan kepada pertanyaan: “Apakah Islam itu selari dengan prinsip sosialisme? Sejauh manakah Harakah Islamiah dan gerakan Sosialis dapat menjalin kerjasama dalam mengangkat agenda perjuangan rakyat?”

Di pihak lain, Hadji M Misbach, juga dari parti sama mempelopori aliran yang pada masa kini kita namakan teologi pembebasan. Teologi beliau menyarankan bahawa ajaran-ajaran agama tidak tercabut dari akar sosialnya apabila ajaran tadi itu sendiri dapat digunakan untuk memecah persoalan yang dihadapi masyarakat. Maka, untuk maksud itu, Hadji M Misbach menganjurkan ideologi komunisme Islam sebagai strategi perjuangan nasional melawan penjajahan Belanda. Di dalam ideologi tersebut terlihat hadirnya elemen-elemen tradisi peribumi yang asli, islam, dan Marxisme.

Meneliti tulisan-tulisan Dr Burhanuddin Al-Helmy, maka yang terlihat adalah kesan cap jari DNA Hadji Oemar Said Tjokroaminoto di situ yang oleh Dr Burhanuddin Al-Helmy diolahnya menjadi satu yang original.

Dr Burhanuddin amat tajam analisisnya tentang hukum tahap perjuangan berdasarkan pengasuhan falsafah politik di Universiti dan pengalaman sosial langsungnya. Oleh kerana itu, diamatati bahawa beliau melakar prinsip strategi perjuangan tahap demi tahap; bahawa satu tahap tidak mendahului tahap lain. Pokoknya, hukum perkembangan masyarakat ada ketertibannya.

Tentang ketertiban tahap perjuangan, Dr Burhanuddin mengimbau:

“Kerana itu dalam peringkat perjuangan sekarang marilah kita mencapai dan mengisi cita-cita nasional kita bersama-sama dengan parti dan puak-puak yang lain-lain.”

Tahap perjuangan yang beliau gariskan adalah:

“Kita dari angkatan PAS melancarkan bahtera perjuangan kita menuju pelabuhan cita-cita Islam yang sangat jauh pelayarannya, tetapi kita sama-sama bertolak beriringan dengan aliran nasionalisme yang tulen dan angkatan sosialisme.”

Jadi menurut hukum perjuangan perubahan masyarakat, Dr Burhanuddin Al-Helmy mengakui: ”Angkatan nasionalisme akan sampai lebih dahulu, kemudian kita hantar dan iringkan pula angkatan sosialisme hingga sampai ke pelabuhan Islamisme.”

Tentang penggabungan tri-kuasa nasionalisme, agama, dan sosialisme, Dr Burhanuddin Al-Helmy berpendirian:

”Tenaga-tenaga nasionalisme, keagamaan dan sosialisme yang sihat dalam masyarakat hasrat kita gemblengkan, kita padukan melalui sekarang untuk merupakan satu tenaga besar demi tugas perjuangan kemerdekaan dan kedaulatan tanah air.”

Tentunya terdapat perbezaan antara tri-kuasa tersebut, lalu Dr Burhanuddin Al-Helmy menegaskan persamaan dan meminimumkan perbezaan. Katanya pada ketika itu (1956):

”Dasar-dasar persamaan antara ketiga-tiga tenaga ini harus kita tegakkan dari sekarang, kita pupuk dan kita perkukuhkan dari sekarang. Dan satu dasar persamaan, satu titik pertemuan yang kukuh boleh kita tegakkan untuk mempertalikan ketiga-tiga itu…”

Menjejaki arah dan alur fikir Dr Burhanuddin Al-Helmy, mungkin dapat ditaksirkan bahawa filsafat Pancasila 1945 amat terkesan ke atas beliau. Hal ini kerana dokumen tersebut bersifat padat dan terpadu dalam usaha mempersatukan lima cita-citanya – Nasionalisme, Keperimanusiaan, Demokrasi, Keadilan Sosial, dan Kepercayaan Kepada Tuhan.

Kemudian, lima sila di atas dapat dipadatkan menjadi tiga – Sosio-nasionalisme; sosio-demokrasi; dan kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa – Tri Sila.

Ketiga-tiga kategori di atas seterusnya masih dapat dimampatkan lagi menjadi satu prinsip dasar kehidupan rakyat, iaitu doktrin gotong royong sebagai landasan keteraturan kehidupan ekonomi, politik dan sosial – Eka Sila.

Dalam persekitaran sosial dan lingkungan intelektual di dunia Melayu demikian, Dr Burhanuddin Al-Helmy tumbuh dalam upayanya mencari identiti.

Kesimpulan

Dengan peredaran masa, bentuk masyarakat turut berubah. Struktur kelas sosial bertambah bersama-sama sub kelasnya. Generasi penduduk baharu menggantikan yang lama. Masing-masing generasi melalui pengalaman sosial berbeza, lalu timbul kuasa sosial baharu yang bergerak menjauhi pusat atau sumbu masyarakat, iaitu kuasa sentrifugal. Pada ketika sama pula terdapat kuasa sosial yang bergerak menuju pusat atau sumbu masyarakat, iaitu kuasa sentripetal. Seringkali bertabrakan, tetapi acapkali juga kedua-duanya terselaras. Lalu, untuk mengerti lagi dinamik silang-menyilang dan simpang siuran kuasa tersebut, maka seringkali pula kita bergantung kepada kuasa-kuasa sejarah, khususnya sejarah idea. Wawasan Dr Burhanuddin Al-Helmy mungkin dapat menyumbang kepada tafsiran kita tentang landskap sosial-politik Malaysia kini.

Di Malaysia, gabungan kuasa-kuasa sosial agama, nasionalisme, dan keadilan sosial masih dapat dijadikan landasan perjuangan memantapkan kemerdekaan kita seperti yang diimpikan Dr Burhanuddin Al-Helmy dan tentu sekali dalam bentuk baharu.

Oleh kerana relatif kurangnya data tentang karier politik Dr Burhanuddin Al-Helmy, maka difikirkan bahawa pendekatan terbaik adalah ekstrapolasi, iaitu membentuk pendapat tentang sesuatu dengan memakai fakta yang tersedia dan yang dianggap absah untuk satu situasi. Lalu, diandaikan bahawa fakta tadi juga absah untuk satu situasi lain. Maksudnya perluasan informasi di luar informasi yang tersedia, namun tetap mengikuti pola kecenderungan fakta yang tersedia itu.

Tanggapan terhadap Naratif Malaysia: Penerus Sains Sosial yang Komited

Menurut saya, usaha dan cita-cita luhur Naratif Malaysia ini merupakan satu cerminan daripada hasrat untuk mencari penyelesaian kepada krisis intelektual yang kita hadapi pada hari ini. Saya perhatikan, usaha ini adalah satu cita-cita luhur dari kelompok sarjana muda yang mahu mengemukakan pertanyaan baru dan menginginkan jawapan baru bagi soalan tersebut. Saya merasakan demikian kerana Malaysia sedang menghadapi krisis intelektual.

Pertama-tamanya saya mengucapkan terima kasih kepada pihak Naratif Malaysia yang menjemput saya untuk mengisi ruang bual bicara dalam Bengkel Pembangunan Kapasiti Penyelidik Muda (Pembentangan Abstrak) ini. Harapan saya, ruang yang diberikan ini akan sedikit sebanyak dapat membantu dalam mengukuhkan tujuan gerakan intelektual yang dimulakan oleh Naratif Malaysia ini.

Justeru itu, pada persimpangan inilah kita perlu membuat keputusan ke manakah haluan yang sebenarnya. Adakah perlu bergerak lurus? Adakah perlu belok ke kiri atau ke kanan? Ataupun perlu mundur seketika kerana ada gaung di hadapan, tetapi dengan maksud untuk melompat kijang setelah mundur selangkah. Semua ini adalah upaya untuk mencari orientasi baru dalam Sains Sosial yang cuba diusahakan oleh Naratif Malaysia.

Mengapa baru? Ini boleh kita bincangkan.

Namun, inilah cita-cita sama daripada kelompok sarjana muda sebelum ini. Pada tahun 1975, cita-citra yang sama ini pernah berkumandang di Jabatan Antropologi & Sosiologi, UKM. Namun, berbeza dengan generasi sebelumnya, upaya generasi muda ini dilaksanakan dalam konteks baharu yang disuasanai dengan cabaran dan persekitaran baharu.

Berangkat daripada titik bersejarah gerakan terdahulu, maka kita disarankan untuk bertanya bagaimanakah kita boleh sampai ke titik pada hari ini. Sebelum menentukan hala tuju bagi masa hadapan, kita harus mengenal dari mana datangnya kita. Dalam konteks ini, kita perlu cekap membaca landasan sejarah yang telahpun tergaris. Hanya dengan pendekatan ini, akan dapat membantu kita untuk lebih memahami ilmu Sains Sosial itu sendiri.

Kerana itu saya sangat menyambut baik usaha golongan aktivis sarjana (scholar activist) daripada Naratif Malaysia ini, yang ingin menanggapi intipati penting yang terkandung dalam bidang Sains Sosial pada hari ini. Apatah lagi, kumpulan memperoleh bimbingan dari Prof. Emeritus Dato’ Dr. Abdul Rahman Embong yang telahpun menyampaikan kuliah mengenai revolusi Sains Sosial pada peringkat tempatan mahupun antarabangsa serta turut disokong juga dengan beberapa himpunan bacaan Sains Sosial sejak tahun 1991—yang mana semua ini membantu dalam menerangkan tentang situasi Sains Sosial di Malaysia. Berdasarkan latar belakang ini, maka saya dapat melihat keistimewaan dan kebitaraan kumpulan Naratif Malaysia yang memilih mata angin kompas yang tepat dalam menempuh perjuangan intelektual generasi baru pada hari ini.

Sebenarnya, perjalanan isu Sains Sosial secara aktivisme yang aktif bermula sejak tahun 1991 lagi. Kemudiannya, timbul lagi pada 1999 di peringkat global (menerusi beberapa isu global seperti kewangan, politik dan sebagainya) dan pada tahun 2001 terdapat kegiatan dan tanggapan dari Persatuan Sains Sosial Malaysia (PSSM) terhadap beberapa isu tersebut. Setelah itu, timbul lagi isu yang lebih kurang sama pada 2006 dan 2019. Oleh itu, perkara yang agak sama berlaku sejak 1991 sehingga 2019 dilihat sebagai satu lingkaran cabaran intelektual yang membawa kepada penghasilan inisiatif Naratif Malaysia ini.

Misalnya, seingat saya, pada tahun 1991, telah diterbitkan satu artikel yang berjudul, “The Social Sciences in Malaysia: A Critical Scenario,” tulisan Rustam A. Sani dan Norani Othman. Mereka mendapati bahawa hanya sedikit sahaja berlaku perubahan dalam Sains Sosial. Perubahan yang sedikit ini bertitik tolak daripada deklarasi 1975 oleh Jabatan Antropologi dan Sosiologi berkenaan kepentingan Sains Sosial yang komited dan relevan kepada masyarakat. Seterusnya, ada juga respon setelah adanya pengajian Antropologi dan Sosiologi dan kemudiannya berkembang menjadi satu Fakulti Sains Pembangunan di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM).

Namun, semua ini hanyalah sebahagian kecil atau bersifat umum, yang mana ini tidak mencetus perubahan yang besar dalam gerakan keintelektualan di Malaysia. Lantas hal ini barangkali yang mendorong kepada terbitnya satu makalah pada 1991 tersebut yang bersifat provokatif tetapi ianya adalah satu kebenaran yang sukar untuk dinafikan. Menurut petikan dari ayat dalam artikel tersebut berbunyi:

“Landskap Sains Sosial di Malaysia pada 1991 sangat sarat dengan tompokan-tompokan habuk gergaji yang berukuran kecil dan besar. Habuk gergaji itu fizikalnya apabila ditiup angin akan hilang dan apabila terkena air akan mengecil.”

Berdasarkan penegasan ini, maka saya fikir perkara ini wajar diberikan perhatian yang sewajarnya. Lima tahun kemudian, pada 1996 ahli sosiologi dari Universiti Cambridge terkenal, Anthony Giddens juga membuat kenyataan yang agak provokatif yang menyatakan bahawa kebanyakan penyelidikan sosial telah merosot menjadi empirisisme murni (pure empiricism) sehingga sains sosial itu tidak lagi berpedomankan perspektif teori yang bermanfaat. Sebab itu, pada tahun 2001, Prof. Emeritus Dato’ Dr. Abdul Rahman Embong selaku Presiden PSSM ketika itu pernah menggunakan istilah theoretically informed dalam kajian Sains Sosial. Istilah ini memberi isyarat betapa pentingnya dimensi teori dalam kajian Sains Sosial, lebih-lebih lagi di Malaysia.

Kesannya, kita dapat lihat pada tahun 2006, sama di peringkat tempatan oleh para sarjana sosiologi di bawah PSSM mahupun diperingkat global, Sains Sosial disarankan agar intipatinya mestilah berbentuk sarat teori dan bukannya neutral teori. Ini secara tidak langsung dapat menimbulkan kesedaran betapa pentingnya kesimbangan antara teori dan praxis dalam bidang sosiologi, sekaligus tidak bersifat bebas nilai. Malah, ini juga membawa kita kembali kepada deklarasi 1975 yang mengkritik rasionalisasi dan modenisasi oleh Max Weber.

Sementara pada 2019, perlu saya catatkan di sini, ahli sosiologi German yang rapat dengan penyelidikan di Malaysia, Hans Dieter Evers telah menyebut satu kenyataan yang agak provokatif dan mengatakan bahawa ketiadaan tradisi teori yang kukuh dalam kajian Sains Sosial di Malaysia. Dengan kata lain, beliau mengatakan di Malaysia tidak ada budaya kajian teori yang kukuh dan perkara ini ada dicatatkan dalam beberapa buku terbitan UKM. Tambahannya lagi, kebanyakan kajian yang dihasilkan di Malaysia lebih cenderung bercorak empirikal, keperihalan (descriptive) dan kurang berpandukan teori. Ertinya, ini merupakan satu cabaran kepada generasi muda, terutamanya kumpulan Naratif Malaysia ini untuk mendirikan tradisi berdasarkan sejarah perkembangan Sains Sosial di Malaysia.

Akhir kata, Naratif Malaysia bukanlah usaha baharu. Ianya hanya baharu dalam dalam aspek terpaksa menempuh persekitaran baharu dengan cabaran yang berbeza dan mungkin lebih rumit. Sungguhpun bukan suatu usaha baharu, Naratif Malaysia boleh menjadi mata rantai yang penting dalam menyambung sejarah intelektual penyelidikan sains sosial di Malaysia. Saya fikir, dengan menyimbangkan antara dunia akademik dengan dunia aktivisme, antara dunia teori dengan dunia praktis, kumpulan ini boleh berjaya, setidak-tidaknya ini semua dapat memberi tekanan baharu kepada kebekuan gerakan aktivisme-intelektualisme di Malaysia dewasa ini. Harapan kita, usaha ini bukan sahaja dapat memperkukuhkan gerakan Naratif Malaysia, tetapi juga memperkukuhkan tradisi sains sosial yang komited sifatnya.

Teks ini merupakan transkripsi ucapan Abdul Halim Ali, mantan profesor sosiologi Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Ucapan ini dilakukan semasa Bengkel Pembangunan Kapasiti Penyelidik Muda (Pembentangan Abstrak) pada 24-26 Julai 2020 di Hotel Dorsett, Putrajaya. Bengkel ini adalah anjuran Naratif Malaysia (NM) dengan kerjasama IKMAS, UKM, MARI, USAID dan Kedutaan Amerika.

Politik Kebersamaan dan Negara-Masyarakat sebagai Projek Bersama

Selalunya dalam konflik menentang kekuasaan dan penindasan, memori menjadi cahaya yang menyinari kesedaran untuk bertindak sebagaimana dalam ekspresi Milan Kundera “the struggle of man against power is the struggle of memory against forgetting.”

“Lalu apa sebenarnya nasionalisme itu? Jika kita mempelajari tentang sejarah dunia, maka dapat dikatakan bahwa nasionalisme bukanlah sesuatu yang diwariskan dari masa lampau, namun lebih kepada sebuah ‘proyek bersama’ untuk kini dan di masa depan. Dan proyek ini lebih membutuhkan pengorbanan pribadi, bukannya malah mengorbankan orang lain…” [Ben Anderson]

Malaysia tidak pernah memiliki suatu asas tradisi politik yang kuat. Dari awal pembentukannya, pembinaan negara dan masyarakat Malaysia tidak berpandukan dan disandarkan kepada satu asas pemikiran ataupun naratif politik yang mendalam dan anjal.

Tidak seperti di negara lain, yang ada diskurs dan sejarahnya yang sendiri tertumpu terhadap imaginasi politik, di momen² dan konteks²nya yang berkait, contohnya Montesquieu dan Rousseau di Perancis, James Madison dan Alexander Hamilton di Amerika, dan lebih kontemporari Ayatollah Ruhollah Khomeini dan Ayatollah Murtada Mutahhari di Iran, dengan visi2 dan karya² mereka. Tentunya, setiap idea dan visi ada kelemahan dan batasannya. Namun, pembinaan dan hubungan masyarakat dengan pemikiran dan diskurs politik tidak dapat dipisahkan.

Malaysia, negara ini, kurang sekali gelanggang diskurs dan idea yang seumpamanya. Percambahannya terbantut sedikit, dan perkembangannya gementar dan dihalang. Syed Hussein Alatas, pernah mengungkapkan bahawa Malaysia tidak memiliki suatu falsafah ataupun idealisme politik dan etika nasional dan bermasyarakat yang jelas dan kukuh. Komentarnya teliti dulu, dan masih saksama kini.

Sekiranya kita mengingati, tertubuhnya negara Malaysia atas undang-undang. Melalui perbincangan yang dikelolakan British, dan disertai kumpulan² politik dan ekonomi atasan yang simpati dan berpartisan kepada British, suatu perlembagaan dihasilkan, dan selepasnya, tubuhnya Persekutuan Tanah Melayu, dan kemudiannya Malaysia. Makanya, undang² yang mendasari asas dan memandu kelangsungan negara ini.

Dan inipun hanya secara luaran sahaja. Suatu negara dan masyarakat tidak dapat ditadbir dan diuruskan melalui panduan kepada undang² sahaja. Jadi munculnya beberapa diskurs dan pendekatan yang cuba untuk mengisi kekosongan ini.

Secara amnya, boleh kita mengenalpasti dua tendensi yang menggerakkan dan mendominasi lanskap dan trajektori politik Malaysia, yang masih berterusan sehingga ke hari ini.

Yang pertamanya, adalah tendensi perkauman. Mereka yang mengikuti dan mengamal tendensi ini, melihat kepada populasi Malaysia sebagai terbahagi kepada pelbagai kaum dan komuniti yang berbeza, seperti Melayu, Cina, India, Iban, Kadazan, bumiputera dan lain²nya. Setiap kaum mempunyai ciri² dan hak² sendirinya yang berbeza, dan pada keadaan tertentu, istimewa. Mengikut pandangan ini, setiap kaum sentiasa dalam keadaan berhati² dan berantagonistik antara satu sama lain. Adakalanya hubungan dan darjah antagonisme ini tinggi dan agresif, dan ada waktunya rendah dan suam. Ada bila keadaan ini menjadi terlalu tegang dan menghampiri pergeseran fikiran atau emosi, pemerintahan dan daulat akan mengenakan sekatan suara dan berhujah, ataupun suatu kumpulan akan menggunakan asas majoritinya ataupun legasi sejarahnya untuk mendiamkan kumpulan yang lain.

Yang kedua, adalah tendensi agama. Bagi mereka yang mengikut dan mengamal tendensi ini, mereka lihat susun atur dan hubungan populasi Malaysia melalui lensa agama dan kepercayaan. Di tingkat praktiknya, hubungan sosial dan pelaksanaan pentadbiran disandarkan kepada rukun² dan hukum² agama. Tendensi ini mempunyai dua manifestasi, yakni yang positif dan juga yang negatifnya. Dalam bentuknya yang positif, ia membina dan menjaringkan anggota² semua komuniti dalam satu ikatan yang bermartabat dan ensani. Dalam rupabentuk negatifnya, ia bersifat eksklusif dan menyingkir-sampingkan komuniti lain kerana pandangan hidup dan cara hidup mereka yang berbeza, dan tidak mengikut dogma atau ortodoksi agama dan hidup.

Kedua² tendensi yang disampaikan ini dalam konteks kuasa dan hubungan sosial sesama individu boleh dikenalpasti sebagai politik berlandaskan kaum dan berlandaskan agama masing². Yang pertamanya menghasilkan dan mengeraskan naratif perkauman, sementara yang kedua membina dan mendesak naratif agama.

Oleh itu, pada hari ini, keadaan sosial dan aturan politik masyarakat Malaysia terdiri daripada pertamanya, suatu perlembagaan persekutuan yang isi dan penghayatannya cetek dan bersifat luaran sahaja, dan keduanya, penguasaan naratif² perkauman dan agama.

Politik perkauman dan agama berbahaya dan menghalang pembinaan masyarakat dan negara Malaysia kerana membesarkan kesedaran, dan menggunakan idea dan isi, identiti. Ia bersifat, selalunya, cetek dan eksklusif. Ia mengumpulkan dan memobilisasikan mereka yang kononnya sama seperti kita, sama ada mengikut warna, cara pemakaian, bahasa harian atau dialek tertentu, persamaan cara memohon kepada ilahi, dan menolak dan menyisihkan mereka yang berbeza serta mempunyai falsafah hidup dan pandangan yang berlainan. Politik identiti seperti kata Eric Hobsbawm “is essentially not for everybody but for the members of a specific group only.”

Malaysia tentunya memerlukan satu politik, dan naratif, yang baru dan berbeza.

Suatu ketika dulu, Malaysia mempunyai tradisi dan aliran, pertama, politik landas kelas, dan kedua, politik landas etika, yang cerdas dan berwawasan.

Yang pertama mengajukan naratif bahwa masyarakat Malaysia terbahagi kepada kelas² yang berbeza tingkat ekonominya. Fungsi dan tujuan naratif ini adalah supaya kelas yang daif dan kurang kebajikan ekonomi-sosialnya dan paling memerlukan harus dilindungi daripada segi hak dan akses politik dan ekonomi. Yang kedua, membawa naratif bahwa masyarakat Malaysia harus didirikan atas dan ditadbir mengikut nilai² dan prinsip² moral seperti keadilan sosial, kesamarataan, kerohanian dan ketinggian kedaulatan manusia. Antara pendukung naratif² ini adalah seperti Ahmad Boestamam, Usman Awang, Shamsiah Fakeh, Syed Hussein Alatas, Tan Chee Khoon, Lim Kean Siew, Rustam Sani, Kassim Ahmad, Juliet Chin, Michael Jeyakumar Devaraj, dan Syed Husin Ali.

Berbanding dengan tendensi perkauman dan agama, politik landas kelas serta etika merupakan pendekatan yang lebih baik. Dalam proses membina negara dan masyarakat, wacana² dan naratif² yang merangkum semua dan bukan menyampingkan, menjalin hubungan dan bukan menyakiti keterikatan sosial, terlalu diperlukan.

Pencarian keadilan, dan untuk mendirikan dan mempertahankan keadilan sosial bagi semua, adalah satu proses berterusan yang menghendaki partisipasi semua lapisan dan anggota masyarakat. Proses ini, juga, adalah sebahagian daripada projek bersama untuk membina dan melaksanakan negara-masyarakat Malaysia.

Kerapkali, untuk pencarian dan pembinaan sebegini, kita selalunya melihat ke belakang, dan bukan ke depan. Tetapi seperti kata Ben Anderson, projek membina negara-masyarakat sentiasa adalah untuk kini, dan ke masa depan.

Dan di sini wujudnya satu lagi kelemahan, dan bahayanya, tendensi kaum dan agama, bilamana dalam membincangkan isu² dan persoalan² dan masa depan negara, mereka selalu lihat ke belakang, dan ingin kembali ke zaman lampau. Jadi untuk mereka, dalam menuju ke masa depan, kita harus kembali ke masa lalu. Ia merupakan suatu bentuk historisisme, apa yang diungkapkan oleh Michel Foucault sebagai keinginan dan praktik untuk merujuk dan menggunakan persoalan² dan penyelesaian² masa dulu untuk menangani soalan² dan isu² kini.

Dalam konteks dan keadaan tertentu, sejarah dalam bentuk memori penting dan perlu. Selalunya dalam konflik menentang kekuasaan dan penindasan, memori menjadi cahaya yang menyinari kesedaran untuk bertindak sebagaimana dalam ekspresi Milan Kundera “the struggle of man against power is the struggle of memory against forgetting.” Dalam tradisi Islam misalnya, peringatan hari Ashura menjadi satu rujukan kepada manusia sebagai ensan tentang betapa pentingnya prinsip² moral termasuk kemanusiaan dan keadilan.

Memori, dalam hal ini, apabila dipadukan dengan nilai² etika-moral, kemudiannya menjadi sumber yang menyumbang kepada pembangunan negara-masyarakat. Selain itu, setiap tindakan kita hari², seiring dengan etika dan kebaikan, juga menjadi dan sebahagian daripada sejarah Malaysia. Kerana setiap hari, kita sedang dan terus melakar dan membentuk sejarah. Oleh itu, pada akhirnya, kita tidak perlu sentiasa dipenjarakan dan dihantui masa lampau, dan politik perkauman dan agama.

“…Inilah mengapa tidak pernah terjadi pada para pejuang kemerdekaan bahwa seolah-olah mereka memiliki hak untuk membunuh sesama bangsa Indonesia; sebaliknya mereka merasa harus memiliki keberanian jika nanti mereka akan dipenjara, dianiaya, dan diasingkan demi kebebasan dan kebahagiaan di masa depan para sesamanya.” [Ben Anderson]

Estet Budaya-sosial dan Garisannya

Ketika membicarakan tentang politik dan idea, tentunya nama dan imaginasi negara² seperti Indonesia, Russia dan Iran tidak jauh daripada perhatian kita. Dalam setiap korpus sejarah idea, sosiologi atau pemikiran intelektual, atau sejarah pemikiran politik semestinya merangkumi penelitian perkembangan budaya dan masyarakat ketiga² negara ini.

Dan kita akan mendapati bahawa tema atau ciri yang mengikat setiap daripadanya adalah fokus dan gemarnya mereka kepada nilai² dan teori² besar, abstrak dan total. Mungkin ini antara sebabnya perubahan sosial yang drastik dan intens pernah berlaku dalam sejarah ketiga²nya. Cenderungnya kita menerima kemungkinan ini kerana untuk menggerakkan perubahan dan menyinarkan imaginasi, memerlukan idea² yang megajukan tatanan sosial yang berbeza dan visi yang memberikan harapan dan menjanjikan masa depan yang lebih baik, sama ada di dunia ini, atau yang selepasnya.

Berbanding dengan Malaysia, tiadanya tradisi sebegini atau cinta yang diluahkan yang sebentuk rupa. Barangkali ada yang sudah mengetahui, atau boleh menjangkakan bahawa kasih dan hubungan masyarakat Malaysia kepada idea², dan di sini boleh kita lanjutkan kepada naratif² besar, disebabkan oleh sejarah penjajahannya oleh British. Tradisi pembinaan idea dan teori tidak berlaku dan tidak dibenarkan. Keadaan sebaliknya dalam medan pentadbiran dan ekonomi. Kedua² ini lebih maju, dan antara tinggalan paling utama penjajahan British. Selepas merdeka, Malaysia mempunyai struktur negara atau daulat yang stabil bersama birokrasi dan mekanismenya untuk melaksanakan dasar bagi golongan elit politik dan pemerintahan yang ekstensif dan cekap.

Langsung daripada trajektori demikian, hari ini, orientasinya tetap sama dan mewarnai lanskap sosial dan politik Malaysia kontemporari. Fokusnya masih terhadap pembentukan dan pelaksanaan dasar, dan penekanan terhadap berlangsungnya dengan teratur institusi² negara dan pemerintahan terutamanya yang berkait dengan ekonomi dan perundangan. Golongan elit politik dan ekonomi di bucu tertinggi, diikuti teknokrat2 dan pengurus² ekonomi, perundangan dan pentadbiran di bawah.

Negara dan masyarakat tetap berkembang, dan keperluan material dan harian masyarakat dapat dikekalkan dan dipenuhi, kalau tidak lebih dan selesa, mungkin sekurang²nya pada tahap minima. Tetapi pembangunan naratif dan wawasan idea² dan politik tetap langsing. Dan pada jangka masa panjang, kelompongan pembangunan citra budaya dan nilai masyarakat juga akan mempengaruhi dan menghakis bekal-upaya material dan rutin.

Kalau sebelum ini, parti² politik dan ahli politik dilihat dapat mengartikulasi naratif politik dan idea yang dapat menghala masyarakat Malaysia ke landasan yang lebih progresif, mungkin anggapan ini perlu berubah. Ataupun cara pandang ini tidak seharusnya dibayangkan memang dari awal lagi.

Apapun, pada keadaan kini, jelas bahawa parti politik dan ahli politik perlu diasingkan dan dipisahkan daripada pembangunan idea² politik. Ertinya, organisasi dan pengamal politik tidak lagi boleh disandarkan atau dijadikan sumber untuk wacana dan projek pengolahan dan pengajuan naratif² dan nilai² politik. Pemisahan ini bukan satu hukum yang mutlak, saintifik ataupun merupakan kebenaran. Namun, mengikut lanskap dan pergerakan politik Malaysia semasa, perkara ini perlu diterima, atau paling tidak diandaikan.

Persoalan yang timbul, dan harus kita bertanya, adalah jika bukan estet politik, siapa yang menduduki posisi yang sesuai atau perlu mengambil inisiatif untuk menyokong dan menilai lapangan idea² politk dan seterusnya naratif² sosial dan budaya masyarakat Malaysia?

Barangkali, kumpulan penulis, wartawan, budayawan dan pelajar. Namun, bukan senang untuk mendirikan estet budaya-sosial yang berdaya tahan, progresif dan demokratik. Kumpulan yang sebelumnya, mungkin kita boleh namakan sebagai generasi 2018, merupakan satu jaringan dan ikatan sosial yang besar dan terangkum yang mengambil berdekad² untuk terbentuk. Menuju ke depan, kita memikirkan bagaimana, dan adakah kita memiliki masa yang cukup, untuk mempercepatkan dan melahirkan kumpulan dan estet pasca 2018, yang mempunyai kesedaran dan idea² yang lebih seiring dengan sentimen, persoalan, dan keperluan masyarakat Malaysia kontemporari?

Persoalan ini kritikal dan mendahagakan pengisian kerana dua sebab. Yang pertamanya, tanpa estet sedemikian sukar dan perlahan untuk perbahasan dan wacana yang mendalami idea², naratif² dan teori² politik dan sosial untuk mengakar dalam masyarakat, dan memacu kematangannya. Keduanya, dengan ketiadaan estet budaya-sosial dan seterusnya naratif² membangun dan membina, masyarakat akan sentiasa terbeban dan terbawa dengan isu² yang picisan serta tidak fundamental. Fenomena ini boleh dijangka dan pasti berlangsung, kerana khabar² sampingan ini tidak memerlukan pemikiran dan penghujahan. Yang diperlukan dan diguna hanya retorik² dan emosi perasaan dan personaliti atau sosok seakan juara atau hero semata².

Teori² dan idea² besar dan abstrak ada kelemahannya. Tetapi, untuk membawa dan menolak masyarakat ke tahap yang lebih tinggi lagi elemen² demikian sangat perlu. Berbicara tentang posisi dan hubungan agama kepada masyarakat, wacana berkait permilikan harta awam dan persendirian, erti kemiskinan dan kekayaan, perbezaan dan pertentangan antara golongan berharta dan tidak berharta, atau antara yang kaya dan miskin adalah signifikan. Juga interaksi dan kesan antara pegangan nilai etika-moral individu dan masyarakat dengan bentuk struktur ekonomi masih menjadi tema dan persoalan penting. Ada juga perbincangan tentang hubungan antara agama dan kuasa, dan bagaimana agama boleh menjadi asas kepada pemusatan kuasa dan sistem sentralisasi kuasa. Ini yang dibincangkan oleh Mahmud Taleqani dan Husayn Naini di Iran suatu ketika dulu. Atau bagaimana sastera dan bahasa boleh dan perlu jadi wadah untuk tumbuhnya dan artikulasi nilai² keadilan, pembebasan dan bermasyarakat seperti yang dikedepankan oleh Pramoedya dan budayawan² seangkatannya di Indonesia. Bahkan juga bagaimana penulisan dan sastera dapat menjadi medan dan ekspresi untuk mendefinisi, membahaskan dan mengajukan erti dan bentuk idea negara dan semangat bernegara serta hubungannya dengan budaya seperti yang dibicarakan dengan sengit sekali oleh Chaadaev dan kumpulan penulis² Russia.

Wacana² membincangkan tema² ini membawa asas dan menuju kepada pembinaan naratif dan nilai² etika-moral dan persaudaraan. Bukan untuk memecahkan dan membahagikan masyarakat kepada kumpulan² yang lebih kecil dan berantagonasi khususnya mengikut identiti seperti di Malaysia.

Masyarakat Malaysia turut ada tradisi dan gerakan yang mengajukan wacana² sebegini, yang berusaha membangun naratif² dan idea² politik. Cuma dan bezanya, pada ketika ini suatu estet yang baru yang berbeza komposisi dan nilai dan metodnya mungkin diperlukan. Golongan yang tidak terbatas dan terbeban dengan generasi 2018, dan pada masa sama berupaya berpihak kepada dan mengerjakan dan memperbaharui wacana politik dan idea yang sudah sekian lama ada dan kini sedia wujud, di Malaysia dan tempat² lainnya.

Kelas Sosial dan Diskurs Politik

Kini, penting untuk kita membina diskurs² yang dapat menyaingi dan membatasi diskurs² yang sempit dan dogmatik serta tidak mendorong kepada pembinaan masyarakat Malaysia yang lebih adil, demokratik dan berkesatuan.

Buku Intellectuals in Developing Societies yang terbit pada tahun 1977, dikarang sosiologis dan intelektual Syed Hussein Alatas, membincangkan bagaimana sebuah kelas intelektual yang kritikal dan menganjurkan nilai² etika-moral perlu untuk mendirikan sebuah masyarakat yang progresif dan ensani.

Ide² yang diperhalusi oleh Alatas dalam karyanya sehingga ke hari ini masih relevan. Namun, tema intelektual ini boleh kita kembangkan dan dalamkan lagi untuk membincangkan tentang persoalan nilai² politik dan diskurs politik di negara kita. Seiring dengan Alatas, kita boleh menambah bahawa bukan sahaja sebuah kelas intelektual itu penting, tetapi lebih perlu lagi adalah sebuah kelas penulis² dan penggerak² masyarakat yang mengangkat dan membicarakan ide² dan prinsip² politik untuk pembentukan sebuah masyarakat.

Perubahan dalam pertuturan dan pentadbiran nasional di Malaysia pada hari ini signifikan. Dengan berubahnya konstituen kerajaan kini dengan sebuah gabungan politik yang baru dan berbeza, ada langkah² dan usaha² yang diambil untuk membentuk dan mempraktikan dasar² ekonomi, perundangan dan sosial yang difikirkan lebih baik dan lengkap.

Cumanya, satu lapangan yang tidak berubah dengan lebih intens dan matang adalah diskurs politik di kalangan masyarakat Malaysia. Tanggungjawab siapa, atau siapa yang salah, seperti persoalan yang pernah mendakap sebuah buku lain yang ditulis Alatas, mungkin terlalu kompleks dan panjang untuk kita membincangkan di sini. Negara kita, negara Malaysia, seperti tidak mempunyai sebuah kelas penulis yang berada di depan memimpin dan menentukan agenda dan diskurs pembangunan erti masyarakat. Atau boleh dikatakan bahawa terdapat kumpulan², sepanjang sejarah moden Malaysia, yang mengisi kekosongan ini, tetapi selalu diketepikan atau dihukum pemerintahan yang mentadbir.

Mengapa persoalan ini tetap berterusan, harus kita mengajukan dan membincangkan dengan lebih bermakna lagi. Pemerintahan yang ada sekarang nampaknya tidak dapat menampung beban ini. Dan mereka tidak ada kemampuan atau ketajaman, untuk membicarakan diskurs politik di tahap yang lebih progresif ke depan.

Walaupun begitu, adanya satu perkara ataupun faktor yang jelas menyumbang kepada ketumpulan ini. Penggunaan sosial media atau infrastruktur dan komunikasi jaringan internet menghilangkan keinginan dan kebolehan ahli² politik dan pemimpin serta pegawai² pemerintahan untuk membincangkan masalah² dan isu² masyarakat dengan lebih fokus dan dalam.

Kelas sosial ini lebih gemar bergambar, dan membuat pengumuman² awam, dan berbicara pendek menggunakan medium seperti Facebook dan Twitter. Ertinya proses pemikiran mereka pendek. Kemampuan mereka untuk membaca, berfikir dan memproses maklumat dan realiti juga pendek.

Fenomena ini bukan sahaja mempengaruhi kelas politik dan pemerintahan, tetapi juga kelas dan kerabat feudal.

Jarang dan kurang sekali, kita lihat terdapat individu² politik dan pemerintahan utama yang mengarang tulisan di medium sosial material dan maya yang merencanakan kondisi sosial masyarakat Malaysia dengan baik dan kaitannya dengan diskurs ide² dan nilai² politik.

Kelas ahli² politik dan memerintah di Malaysia bukan kelompok menulis. Mereka lebih terlibat dalam pertuturan sosial, menghadiri majlis² dan menjalankan kerja² pentadbiran dan dasar. Kesannya, masyarakat Malaysia kekurangan satu ruang sosial awam yang mana wujudnya diskurs yang dianjurkan dan dibincangkan golongan ini. Kerana dengan adanya diskurs progresif yang luas, masyarakat dapat dipandu untuk cenderung ke arah nilai² dan perspektif² politik yang lebih membina.

Berpolitik dan menulis ide² politik yang sivil dan etika-moral, di Malaysia, tidak bergabung bersama dalam satu kelas sosial.

Di sisi lain, komuniti pendidik dan pelajar di universiti² dan institusi² lain antaranya, perlu mengambil peranan dan mengisi kekosongan suatu kelas penulis dan penggerak. Juga tetapi, kelompok sebegini masih tidak berkembang untuk mengambil alih sebagai pendorong citra dan cita politik. Kita telah sampai ke satu keadaan di mana perubahan bukan lagi menjadi satu permasalahan, tetapi bagaimana hendak memandu perubahan ini, dan jenis² diskurs yang perlu mengisi asas²nya.

Kesedaran ini penting, kerana seperti yang telah berlaku di negara² lain, perubahan cenderung untuk menelan idealisme dan visinya.

Dalam konteks teori sosial, kita memahami bahawa kuasa dan diskurs tidak dapat dipisahkan. Dan keinginan kita bukan untuk mengasingkannya. Tetapi, pada masa kini, terlalu penting untuk kita perlu membina diskurs² yang dapat menyaingi dan membatasi diskurs² yang sempit dan dogmatik, dan kuasa institusi² dan pemerintahan yang menyokong diskurs² yang tidak mendorong kepada pembinaan masyarakat Malaysia yang lebih adil, demokratik dan berkesatuan, tidak mengambil kira agama, gender, kaum, lokasi geografi dan bahasa.