Menilai Kembali Gagasan Negara Kebajikan

Abdul Hadi Awang (2011). Konsep Asas Negara Berkebajikan. Kuala Lumpur: Lajnah Penerbitan Dewan Ulama PAS Pusat.

Buku Haji Abdul Hadi Awang merupakan batu petanda signifikan atau sekurang-kurangnya percubaan kehadapan untuk membantu kita keluar daripada krisis demi krisis ekonomi kapitalis neo-liberal sekarang.

Mengapakah negara kebajikan yang mulai muncul dan bertambah jumlahnya di dunia seringkali dikaitkan dengan masalah kemiskinan yang juga bertambah, khususnya sepanjang abad ke 20 sehingga sekarang? Justeru itu, dalam situasi begini, maka sangat diperlukan kesejahteraan dan pengagihan rezeki. Ironisnya, terdapat pula bukti bahwa taraf hidup kita telah menjadi lebih baik daripada dahulu, sementara kemiskinan mutlak pula banyak sekali berkurangan. Sekalipun taraf hidup menarik dan kemiskinan menurun, mengapakah keresahan para warga tentang ketaksamaan yang menular terus menerus?

Apakah mungkin ketaksamaan pengagihan rezeki, walaupun taraf kehidupan bertambah baik berbanding satu generasi lalu, hal tersebut telah melebarkan lagi jurang antara miskin dengan kaya. Di Dunia Ketiga perbezaan pendapatan didapati lebih lebar berbanding negeri-negeri kapitalis Barat. Di Malaysia hal tersebut adalah masalah utamanya.

Cara terbiasa menentukan pembahagian kekayaan negara adalah penggunaan teknik penyelidikan pekali Gini (Gini coefficient) yang jika berangka lebih tinggi membayangkan jurang ketaksamaan yang lebih lebar dari segi taburan kekayaan di dalam sesuatu negeri (yang diletak pada skala 0.00 – 1.00). Pekali Gini Malaysia adalah pada 0.39 (2019) yang dianggap petunjuk kelebaran jurang pendapatan, khususnya antara warga Malaysia 20 peratus teratas berbanding 40 peratus terbawah. Sementara di negeri maju pula bacaan pekali gininya antara 0.25 hingaa 0.35, yakni jurang ketaksamaan yang lebih kecil daripada angka di Malaysia.

Di Malaysia kerana kekhususan perjalanan sejarah kolonialnya, perbezaan pendapatan kebetulan jatuh di garisan kota-desa, antara kelas, antara Melayu dengan bukan-Melayu, dan juga antara wilayah timur-barat Malaysia. Kalau dikembangkan jurang tersebut lagi, maka perbezaan antara Muslim dan bukan Muslim juga menonjol. Perbezaan antara kelas atasan dengan bawahan paling nyata. Ternyata bahawa ras, kelas sosial, dan agama – ketiga-tiganya itu bertemu dititik sama. Ketaksamaan itu mengundang debat: sejauh manakah diizinkan kebebasan modal? Sejauh manakah pula peranan institusi negara (state)?. Di sinilah relevannya wacana tentang gagasan negara kebajikan dalam upaya mengatasi ketidakadilan ekonomi sosial.

Sekalipun dalam sejarah manusia sistem kapitalis membawa kemajuan berbanding sistem feudal sebelumnya, namun kerana pertimbangan asa sistem kapitalis adalah keuntungan maksimum melalui eksploitasi manusia ke atas manusia sendiri, maka para ahli fikir mulai mengungkapkan betapa perlunya sistem alternatif. Muamar Gadaffi pada kemuncak Perang Dingin tidak memilih sama ada kapitalisme atau komunisme, tetapi jalan alternatif ‘Teori Ketiga‘ yang mensintesiskan teori Islam dengan teori sosialisme. Sukarno juga mencari jalan alternnatif dengan menolak kapitalisme jati dan komunisme murni, lalu mengemukakan ideologi marhaenisme (yang juga memperkirakan gabungan kuasa-kuasa nasionalisme, agama dan sosialisme). Maududi pula menggabungkan Islam dengan demokrasi Barat yang dipanggilnya Theo-democracy (bukan theocracy semata) dan tidak menerima bulat-bulat demokrasi barat tanpa diserasikan dengan Islam atau theocracy tanpa dipadankan kepada kekhususan sesuatu masyarakat Muslim.

Pentingnya sistem alternatif menjadi nyata lagi setelah Ronald Reagan dan Margaret Thatcher mengisytiharkan pada awal 1980an bahawa sesungguhnya tiada sistem melainkan kapitalisme untuk seluruh dunia. Dengan pengisytiharan tersebut sewaktu runtuhnya Tembuk Berlin pada 1989, maka muncul ideologi ekonomi kapitalis baru yang dipanggil neo-liberalisme yang dikepalai Amerika Syarikat dengan dukungan luar biasa institusi-institusi IMF dan Bank Dunia. Neo-liberalisme adalah doktrin bahawa pasar menjadi segala-galannya; pasar adalah wahana kesejahteraan manusia, hinggakan institusi negara (state) sekalipun perlu ditertibkan olehnya. Yang tersempurna dan paling adil adalah pasar. Itulah inti doktrin tersebut.

Keresahan rakyat dengan ketaksamaan mula menampil di Amerika, Eropah dan Asia. Sejak September 2011, bermula di Manhattan Park, New York, tunjuk perasaan awam terjadi. Para demonstran mengambil tema ‘Kerasukan Korporat’ sebagai pemersatunya. Lama kelamaan ditransformasikan tema itu kepada kritik terhadap ketidakadilan sistem kapitalisme itu sendiri. Modal menjadi sasaran utama mereka dan dengan strategisnya pula membezakan masalah ketaksamaan itu dengan modal besar dan buat sementara waktu sasarannya belum lagi pemerintah. Protes tersebut telah menjalar ke ibu negara lain. Terakhir di Toronto, Mexico City, Buenos Aires, Paris, Rome, London, Athens, Hong Kong, Tokyo, Taipei, Manila, Seoul. Para demonstran mendakwa mereka “mewakili 99% warga yang dimannfaatkan oleh 1% yang terkaya”. Tentu sahaja peratusan tersebut satu metafora, namun terbayang disitu ketidakpuasaan, sekalipunn mereka warga negeri maju. Keresahan begini, malah diramalkan pemegang Hadiah Nobel ekonomi Joseph Stiglitz yang memerihalkan dekad 1990an itu “dekad ketamakan” dalam bukunya The Roaring 1990s.

Beberapa kajian menunjukkan bahawa pembangunan yang berasaskan keuntungann tanpa batas sesungguhnya mengakibatkan ketidakimbangan antara kebendaan (yang wajib untuk hidup) dengan keperluan rohani. Tertohoknya kerohanian daripada pembangunan mendorongkan Haji Abdul Hadi Awang mencuba menghidupkan kembali cita-cita para patriot terdahulu, seperti Burhanuddinn Helmi, Ahmad Boestamam dan lain-lainnyna. Abdul Hadi Awang telah memilih gagasan ‘negara berkebajikan’ (welfare state). Pemikiran beliau menghasilkan gagasan tentang suatu yang pokok untuk analisis selanjutnya, yakni sesuatu yang dianggap beliau mematuhi ajaran Islam sebagai alternatif kepada sistem seadanya di Malaysia. Lalu, diterbitkan bukunya Konsep Asas Negara Berkebajikan (2011).

Tiga Pecahan Buku

Gagasan negara berkebajikan perlu dibezakan dengan konsep yang bersangkutan, iaitu ‘Kebajikan ihsan daripada negara’ (state welfare). Negara kebajikan atau negara kesejahteraan rakyat mempunyai sebagai dasarnya bahawa Institusi negara bertanggungjawab tentang kesejahteraan hidup para warganya. Perbezaan tersebut diungkapkan Abdul Hadi Awang dalam 20 baris, tetapi penekanannya lebih kepada fungsi “ber” dalam semantik bahasa Melayu.

Sekadar tiga muka surat membincangkan model-model dan konsep welfare state. Lalu, dikemukakan pengarang tiga model gagasan tersebut, yakni:

1) Model negara kebajikan jenis “unggul”

2) Model negara “kebajikan” jenis Amerika Syarikat, dan

3) Model negara kebajikan “perlindungan sosial” seperti yang ada di Eropah Barat dan juga negara-negara Skandinavia.

Pengarang kemudiannya dalam lapan baris menolak ketiga-tiga model tersebut kerana dikatakan tidak termasuk kata-kata kunci seperti “keberkatan” dan “rahmat” di dalamnya (m.s. 21), sesungguhnya itu adalah satu hal tragis yang menjadi sifat falsafah sekular Barat umumnya. Sememangnya pengarang benar dalam hal ini kerana model negara kebajikan seadanya di barat tidak mengimbangi manfaat material dengan keberkatan spiritual.

Umumnya, buku ini dapat dipecahkan tiga. Pertama tentang konsep negara berkebajikan; kedua mendefinisikan konsep kebajikan dari kaca mata Islam; sementara ketiga pula tentang kedudukan PAS serta upayanya memajukan gagasan negara kebajikan dalam rangka agenda politik parti tersebut vis-a-vis UMNO. Separuh buku ini menghujahkan asas-asas negara kebajikan berdasarkan Quran dan Hadis serta sejarah masyarakat-masyarakat Islam.

Sebaik-baiknya, buku ini mempunyai satu lagi pecahan yang merumuskan segala hujah yang diketengahkannya dalam tiga pecahan terdahulu. Seperti yang seadanya, seolah-olah tiada perkaitan signifikan antara teori Islam yang dikemukakan pengarang dengan keadaan konkrit masyarakat Malaysia. Tiada juga kritik terhadap inti kapitalisme, lebih-lebih lagi kapitalisme jenis neo-liberal yang mengakibatkan ketaksamaan ekonomi dan sosial, justeru, amat diperlukan negara berkebajikan sebagai alternatif. Sehubungan itu, lebih baik lagi jika ditunjukkan Abdul Hadi Awang bahawa sebahagian besar sistem ekonomi di Malaysia tidak direstui Islam, maka kerana itulah maka gagasan alternatif tersebut dikemukakannya. Malah, gagasan itu amat relevan di Malaysia kerana pekali Gininya tidak optimistik, seperti yang ditunjukkan statistik rasmi Malaysia, iaitu bacaan 0.44 pada skala 0.00 – 1.00.

Seperti yang seadanya, gagasan Abdul Hadi Awang dapat diberikan dua tafsiran. Tafsiran pertama, gagasan beliau mengusulkan supaya pemberian kebajikan diperluas dan diperdalam, tetapi mengekalkan sistem ekonomi kapitalis neoliberal dengan memohon jasa baik, ihsan dan juga restu pasar dalam mengagihkan kebajikan kepada para warga. Institusi negara yang dermawan itu sebagai penengah antara pasar dengan para warga. Yang diusulkannya itu sekadar ‘kebajikan sosial’ (social welfare) yang lebih efisien yang termasuk di dalamnya unsur spiritual, tetapi sistem ekonominya tetap sama dengan yang ada, yakni kapitalisme neo-liberal.

Tafsiran Kedua daripada gagasan Abdul Hadi Awang memancarkan upayanya mencari ‘Kalan Ketiga’ yang difikirkan mampu mengatasi masalah ketaksamaan, yakni mencari suatu sintesis daripada tiga model atau variasi negara kebajikan yang terdapat di Barat. Tafsiran kedua ini belum nyata lagi pada peringkat ini kerana buku ini menurut pengarang hanya pratanda satu dokumen rasmi yang akan muncul.

Sekiranya tafsiran kedua itu menjadi kenyataan suatu hari, maka gagasan pengarang itu merupakan alternatif kepada sistem ekonomi global neo-liberal yang menjalar di Malaysia. Dlam konteks kontemporari, idea tersebut satu yang radikal, malah revolusioner relatif kapitalisme yang tak terhalang di Malaysia. Namun, sekiranya gagasan Abdul Hadi Awang itu sekadar bermaksud ‘kebajikan masyarakat’ (social welfare) yang lebih berperikemanusiaan, maka wawasan beliau semata-mata pembaikan penganugerahan ihsan negara kepada warganya yang memerlukannya, seperti yang seadanya di Malaysia iaitu upaya gagasan “tampal sulam”. Tentu sahaja, harapan umum adalah tafsiran kedua, iaitu satu upaya radikal yang melangkau sistem ekonomi seada yang telah mengakibatkan pengalaman ‘keterasingan’ di kalangan 40 peratus penduduk terbawah Malaysia yang lapan puluh peratus adalah Bumiputra, Melayu dan Islam. Sesungguhnya juga tafsiran kedua ini konsisten sekali dengan visi asal para patriot terdahulu yang berkeinginankan perubahan sosial ke arah masyarakat saksama (egalitarian).

Konsep Negara Kebajikan

Dalam pengertian ilmu sosial, konsep welfare state menjadikan tanggungjawab institusi negara (state) menjaminkan kesejahteraan hidup para warganya. Asas tersebut bertentangan amat dengan doktrin pasar bebas. Pendukung konsep welfare state menghujahkan bahawa kebajikan untuk warga tidak boleh diserahkan tanggungjawabnya kepada individu atau korporat. Malah tidak juga kepada komuniti tempatan. Institusi negara menjadi penanggung jawabnya.

Lazimnya, negara kebajikan melindungi warga daripada jatuh miskin melalui manfaat yang disalurkan pada ketika-ketika warga menganggur, memberikan elaun kekeluargaan, menyampaikan saraan bagi mereka yang berpendapatan rendah. Warga juga dibekalkan manfaat persaraan, dihulurkan perawatan perubatan penuh, disediakan pendidikan percuma dan dibina perumahan awam.

Kemudahan-kemudahan minimal disediakan dan diberikan negara agar warganya menyertai demokrasi dan menghayati kewargaann (citizenship) sepenuhnya. Campur tangan institusi negara (suatu yang ditentang sangat oleh ekonomi neo-liberal, khususnya) sesungguhnya amat diperlukan melalui dasar sosialnya. Itulah pendirian satu aliran pemikiran yang yakin bahawa intervensi negara sahaja yang mampu menyelesaikan konflik dalam masyarakat industri moden yang sifatnya ruwet dan kompleks. Bersendirian tanpa perlindungan institusi negara, maka mudah warga individu dimangsakan keadaan.

Sementara itu, satu aliran lain pula berpendapat bahawa negara kebajikan itu sendiri-sendirinya mengabsahkan (melegitimasikan) sistem kapitalis yang seada dengan hanya mengurangkan sisa jelik dan wajah huduh sistem tersebut itu. Malah dihujahkan oleh aliran ini bahawa dengan mengagihkan kebajikan kepada warga, maka menjadi mudah lagi institusi negara mengenakan pengawalan sosial ke atas para warganya. Sekalipun begitu, aliran pemikiran radikal ini mengakui manfaat yang terbit daripada negara kebajikan, sekalipun manfaat itu diagihkan dalam kerangka umum kapitalis kepada majoriti kelas bawahan masyarakat.

Oleh kerana sifat duaan negara kebajikan, iaitu pada satu sisi memihak pemilik modal, tetapi pada sisi lain pula, dalam hal-hal tertentu, institusi negara membela kelas-kelas bawahan, maka peradaban berterusan tentang bagaimana menyelesaikan sifat dualisme tersebut atau sekurang-kurangnya mengimbangi kepentingan modal dengan kesejahteraan rakyat dengan seadil-adilnya. Hal demikian seharusnya menjadi fokus debat di Malaysia, termasuk karya mendatang Abdul Hadi Awang.

Beberapa Kesimpulan Umum

Berpandukan pendirian sejarah gagasann negara kebajikan tersebut, maka buku Haji Abdul Hadi Awang merupakan batu petanda signifikan atau sekurang-kurangnya percubaan kehadapan untuk membantu kita keluar daripada krisis demi krisis ekonomi kapitalis neoliberal sekarang. Sehubungan itu, maka mungkin perlu dihuraikan lagi oleh Abdul Hadi Awang tentang pendiriannya yang kritikal terhadap kapitalisme bebas tanpa kawal. Juga apakah sifat institusi negara (state) yang menjadi impiannya. Sehubungan itu juga perlu dibezakan konsep-konsep ‘bangsa’ (nation), ‘negara’ (state) dan ‘kerajaan/pemerintah’ (government) yang walaupun saling keterikatan, tetap memerlukan analisis masing-masing agar kekeliruan terhindar dalam membicarakan gagasan negara kebajikan, khususnya konsep pemerintah yang bukan sama dengan konsep negara.

Ternyata pada ketika ini lembaga yang dapat menyanggah neo-liberalisme tersebut adalah lembaga negara (state), tapi negara yang dermawan rakyat dan berihsan, selain bijak bestari (enlightened) sifatnya. Sayangnya, hal tersebut, yakni sifat negara itu kurang ditegaskan Abdul Hadi Awang. Berhasilnya atau tidak wawasan negara kebajikan tergantung pula kepada definisi dan yang demikian sifat asasi negara yang diinginkan itu. Hal ini demikian kerana konsep negara itu berbagai, tetapi umumnya terbahagi tiga yang perlu diberi penghuraian lanjut.

Bahawa krisis ekonomi akan terus-terusan terjadi dan menyedari hakikat ini, maka para pemikir maju dari segala spektrum politik kiri seantero dunia sedang mencari alternatif. Ternyata yang menyatukan pemikiran mereka dari pelbagai aliran falsafah adalah penentangan bersaman mereka terhadap ekonomi neo-liberal yang begitu licik sekali berselindung di balik globalisasi. Ekonomi jennis itu juga pintar menyamar dengan memakai topeng gagasan hak asasi manusia, lalu menyimpulkan bahawa freedom itu hakikatnya adalah freedom of the market, dan juga kebebasan individu itu lebih penting daripada kebajikan komuniti.

Gagasan negara berkebajikan Abdul Hadi Awang itu pada intinya adalah ekspresi keinginan mendirikan masyarakat adil yang bersendikan keadilan dalam Islam dan inklusif sifatnya terhadap bukan Islam. Sekiranya gagasan tersebut dapat mensintesiskan tiga kuasa gerak historikal dalam masyarakat Malaysia, iaitu nasionalisme, agama dan keadilan sosial, maka dapat dirumuskan bahawa Abdul Hadu Awang adalah juga pelestari gagasan para pendiri bangsa dan tanah air.

Perintang besar kemunculan negara berkebajikan tentunya datang daripada pendukung dan pembela ekonomi neo-liberal kerana dasar doktrin ekonomi tersebut menghalang institusi negara memainkan peranan aktif dalam kehidupan ekonomi warganya. Malah peranan negara, menurut doktrin tersebut mestilah dibataskan kepada bidang-bidang hukum dan keteraturan serta penyediaan infrastruktur sahaja. Kebajikan ekonomi rakyat harus diserahkan kepada pasar, menurut neo-liberalisme, walaupun pasar tidak bertanggungjawab kepada sesiapapun melainkan lembaga pengarah masing-masing syarikat, sedangkan kerajaan/pemerintah berkehadapan pilihan raya dari masa ke masa. Pembela utama doktrin ekonomi liberal adalah Amerika Syarikat, sementara IMF dan Bank Dunia ayam jaguhnya, yang bersama-sama dengannya adalah adikuasa dunia pada masa ini.

Keterlibatan langsung NATO dalam kontra-revolusi Libya pada 2011 menjadi pelajaran untuk kita merancangkan negara kebajikan. Libya satu contoh negara kebajikan kerana manfaat berbagai yang dikecapi rakyatnya, seperti imbuhan daripada hasil minyaknya yang dibayar langsung kedalam akaun bank rakyatnya, hak milik kediaman, tidak dikenakan faedah pinjaman bank, pemberian tanah dan ternakan, pembekalan elektrik dan perkhidmatam perubatan percuma. Kadar celik huruf warga Libya mencecah 90 peratus selain pendapatan warganya hampir sama dengan Malaysia pada 2000 dan tentu sekali tertinggi di Afrika. Sistem negara berkebajikan diimbangi dengan sistem undang-undang yang berasaskan syariah.

Jadi antara negara-negara kebajikan yang kita tahu, Libya satu-satunya yang mengimbangi tuntutan materialisme dengan kewajipan spiritual. Namun, kerana menguasakan (empowering) rakyat kurang dilaksanakan, maka hal demikian menjadi cukup mudah kuasa-kuasa imperialis dan konsonya di Dunia Arab mengambil kesempatan melancarkan perubahan regim di situ.

Pelajaran terpenting daripada peristiwa Libya: Pembangunan material dan imbangan spiritual ternyata tidak mencukupi kerana semangat zaman (zeitgeist) abad ini bukan sekadar pilihan raya, tetapi pemberdayaan (empowerment) rakyat, yakni proses menguatkan daya para warga.

Agar istilah negara berkebajikan tidak menjadi kabur kerana sejarah negara jenis itu sudah lama wujud, selain konsep tentangnya yang beraneka ragam pula, mungkin kata ‘baharu’ boleh ditambah. Kata ‘baharu’ menunjukkan prinsip-prinsip asas negara kebajikan tidak ditinggalkan, tetapi dalam upaya memperbaiki konsep negara demikian, maka beberapa penyesuaian dan pembaharuan difikirkan perlu. ‘Negara Berkebajikan Baru’ dapat memancarkan perimbangan wajar antara keperluan material dengan tunntutan spiritual. Sebaiknya, dalam ertikata lama, negara berkebajikan itu sekular total sifatnya.

Selama sepuluh bulan sejak pertengahan Mac 2020, institusi negara (state) dimana-mana, termasuk Malaysia memperlihatkan dayanya dan upayanya mengaturkan semula masyarakat dan warganya. Daya dan upaya tersebut ternyata melawan prasangka. Malahh dogma ideologi neoliberal bahawa pasar adalah segala-galanya; bahawa institusi negara itu tidak efisien dan terlalu besar; bahawa institusi tersebut jangan sekali-kali menguruskan kehidupan ekonomi para warga, walau sebahagian pun. Malah kerana sejarah innstitusi itu sendiri, dirumuskan ideologi tersebut bahawa negara harus diterbitkan oleh pasar atas nama kelancaran ekonomi dan mempertahankan hak asasi warga, khususnya yang memiliki modal.

Pengalaman pandemik Covid-19 di Malaysia memperlihatkan petanda awal akan berubahnya imbangan antara tiga “jerangan” – pasar, negara, dan masyarakat. Tentunya, hal ini bererti dalam situasi demikian, peranan masyarakat dan negara akan bertambah, manakala pasar memainkan peranannya dibawah ketentuan masyarakat. Ringkasnya, ‘logik masyarakat’ seringkali mengatasi ‘logik ekonomi’ suatu pengalaman sosial baharu dalam keadaan “perang” kini.

Perihal Ummahatul Matalib

Tulisan ini adalah tentang sebuah konsep iaitu konsep “ummahatul matalib”, hasil pembacaan saya daripada sebuah buku yang dijudul-melayukan sebagai “Peringatan Buat Penuntut: Perihal Perkara Utama yang Dituntut”. Buku ini saya baca hasil daripada cadangan dan diskusi bersama dengan seorang rakan saya yang belajar di Mesir.

Buku ini ditulis oleh Ahmad Al-Syazuli, seorang ilmuan muslim yang dikhabarkan oleh rakan saya tersebut telah meninggal dunia pada tanggal 28 Julai 2020 dalam usia yang boleh dikatakan masih muda. Beliau sememangnya antara ilmuan yang dikenali menceburkan diri ke dalam bidang mantik, kalam dan maqulat (ilmu-ilmu akal). Buku ini adalah merupakan salah satu usaha beliau untuk mengasingkan secara khusus perbincangan berkaitan dengan tema ini yang sebenarnya digali daripada kitab-kitab klasik terutamanya daripada tradisi Islam yang boleh dijejaki semenjak kurun ke-10 Masihi menerusi kitab Al-Isharat wa al-Tanbihat karangan Ibnu Sina.

Konsep “ummahatul matalib” ini sememangnya merupakan hal yang masyhur dibincangkan dalam bidang disiplin ilmu mantik. Jika diterjemahkan, ia membawa maksud tuntutan-tuntutan utama. Sebagai seorang manusia yang secara fitrah kejadiannya punya keupayaan berfikir dan mencerap pengetahuan, konsep ini membincangkan tentang bentuk-bentuk pengetahuan dasar dan umum yang dituntut oleh jiwa manusia khususnya sebagai penuntut dan pengkaji ilmu. Oleh sebab itu, tuntutan-tuntutan utama ini apabila berjaya dipenuhi, mampu menghasilkan jawapan-jawapan yang membentuk pelbagai disiplin ilmu serta dalam masa yang sama mewujudkan ilmu yang sistematik dan jelas dari sudut ontologi dan epistimologinya.

Buku ini memulakan perbincangan dengan sebuah premis bahawa manusia itu dilahirkan dalam keadaan kosong daripada sebarang ilmu namun punya potensi untuk mendapatkan ilmu tersebut. Dengan potensi tersebut yang dilengkapi dengan himpunan alat yang berupa indera dan akal, maka manusia akan memulakan perjalanannya untuk berfikir dan mengumpul pengetahuan. Apabila seseorang terdetik untuk mengetahui tentang sesuatu, maka mustahil baginya berada dalam keadaan tidak tahu langsung tentang sesuatu tersebut dan juga mustahil baginya berada dalam keadaan mengetahui tentang sesuatu tersebut secara sempurna. Maka disebut di sini, titik mula seseorang ingin tahu tentang sesuatu adalah bilamana seseorang itu tadi telah tahu akan sesuatu tetapi tidak secara sempurna. Jiwa dan fikiran seseorang akan mencapai sesuatu yang tidak diketahui (dari satu segi) dalam keadaan telah diketahui sesuatu itu dari segi yang lain. Dia akan bermula dari segi yang telah diketahui untuk meneroka segi-segi lain yang masih belum diketahui untuk mencapai ilmu dan pengetahuan yang sempurna tentang sesuatu tersebut.

Perbincangan tentang konsep ummahatul matalib merangkumi beberapa tahap atau peringkat yang berbentuk soalan-soalan umum kerana bagi penulis, apabila seseorang mahu memulakan perjalanannya untuk mengumpul pengetahuan maka ianya akan bermula dengan pergulatan soalan-soalan yang memerlukan jawapan-jawapan yang mampu memuaskan fikiran dan jiwa seseorang tersebut. Dari sinilah, penulis melakukan analisis dengan menjelaskan setiap bentuk pengetahuan dengan perincian tahap-tahap soalan yang dilalui oleh jiwa manusia untuk menuntut pengetahuan. Tahap-tahap yang dibentangkan penulis menunjukkan bahawa yang terlebih penting kepada seorang penuntut ilmu adalah mempermasalahkan prosesnya yang terkandung peringkat dan turutan yang harus dipenuhi bagi mengumpul pengetahuan.

Perbincangan tentang tahap-tahap tersebut secara umum boleh dikelaskan kepada dua bab besar dalam ilmu mantik iaitu tasawwur (takrif) dan tasdiqi (hujah). Bab tasawwur adalah tentang pengetahuan manusia yang mengkehendaki kepada perupaan makna di akal dengan perupaan yang paling sempurna yang akal mampu sahaja. Manakala bab tasdiqi pula adalah tentang pengetahuan manusia yang berhajat kepada perupaan makna di akal namun dituruti dengan elemen penerimaan atau penolakan oleh jiwa manusia terhadap perkaitan antara dua makna tentang sesuatu ilmu tersebut.

Tahap yang pertama adalah tuntutan daripada soalan “apa”. Ini adalah tahap yang paling asas apabila manusia mula melontarkan soalan kepada akal dan jiwa mereka untuk menuntut agar dihadirkan tasawwur makna bagi sesuatu kata nama, lafaz atau istilah. Tuntutan “apa” ini merangkumi dua hal iaitu tuntutan tasawwur makna secara umum dan tuntutan tasawwur makna secara terperinci. Bagi tasawwur makna secara umum, ianya diistilahkan oleh penulis sebagai takrif lafzi (takrif berdasarkan lafaz) atau takrif ismi (takrif berdasarkan kata nama). Sebagai contoh kita bertanya, “Apa itu durian?” Maka dijawabnya bahawa durian itu adalah sejenis buah-buahan. Namun, akal dan jiwa manusia tetap tidak berasa puas dengan jawapan seumpama itu yang kemudiannya menuntut kepada tuntutan di peringkat yang seterusnya iaitu tuntutan tasawwur makna secara terperinci yang diistilahkan oleh penulis sebagai “apa penjelas” atau “apa hakiki”.

Bagi peringkat ini, tuntutannya harus memenuhi dua sifat iaitu mencakupi makna yang terkandung dan membatasi yang selainnya dengan tujuan supaya mampu membezakan (makna) sesuatu daripada (makna-makna) selainnya di akal dengan pembezaan yang sempurna. Ianya merangkumi penjelasan tentang kandungan, sifat dan keadaan zatnya serta dihimpunkan juga perkara-perkara yang melaziminya yang bukan daripada hakikat zatnya. Mengambil soalan yang sama, “Apa itu durian?” Maka dijawab durian adalah sejenis buah-buahan yang berduri tajam, berkulit hijau, pokoknya tinggi, isinya manis kuning-kekuningan, akan luruh bila sudah masak dan boleh dimakan terus atau bersama pulut santan dan cendol. Tuntutan bagi soalan “apa” dilihat selari dengan tuntutan bagi soalan “yang mana” kerana ianya adalah untuk menghadirkan makna tentang sesuatu serta mampu membezakan sesuatu tersebut daripada sesuatu yang lain dengan pembezaan yang sempurna dan terperinci.

Tahap yang kedua pula adalah tuntutan daripada soalan “adakah”. Apabila akal dan jiwa manusia telah mencapai dan memahami pengetahuan tentang sesuatu, maka jiwanya akan menuju kepada peringkat yang seterusnya iaitu peringkat pembuktian (tasdiqi). Setelah mendapat pemahaman tentang sesuatu daripada tuntutan soalan “apa” tadi, maka jiwa manusia akan berusaha untuk menyingkap sesuatu yang baru menerusi soalan “adakah”. Penulis membahagikan tuntutan soalan “adakah” kepada dua bahagian iaitu “adakah ringkas” dan adakah ganda”. Tuntutan “adakah ringkas” adalah upaya untuk membuktikan kewujudan tentang sesuatu yang difahami tersebut iaitu dengan mensabitkan kewujudan atau menafikan kewujudan. Manakala tuntutan “adakah ganda” pula adalah upaya untuk membuktikan kewujudan kedua iaitu sifat atau keadaan bagi sesuatu selepas diandaikan wujudnya sesuatu yang pertama tersebut sebagai pemilik sifat atau keadaan (daripada soalan “adakah ringkas”). Sebagai contoh bagi soalan ‘adakah ringkas” adalah “Adakah durian itu wujud?” manakala bagi soalan “adakah ganda” pula adalah “Adakah durian yang wujud itu sifatnya berduri?”.

Tahap yang terakhir bagi konsep ummahatul matalib ini adalah tuntutan daripada soalan “kenapa”. Ianya adalah manifestasi daripada keghairahan manusia untuk mengetahui sebab setelah jelas di akal dan jiwa manusia perihal kewujudan sesuatu dan kewujudan sifat atau keadaan bagi sesuatu tersebut. Sebagai contoh kita bertanya “Kenapa durian sejenis buah yang berduri?” Hal ini adalah turutan daripada tuntutan soalan “adakah” tadi iaitu untuk menggali sebab kewujudan sesuatu (adakah ringkas) dan sebab dihukumkan sifat dan keadaan bagi sesuatu tersebut di dunia realiti (adakah ganda).

Sebagai kesimpulan, penulis mengakui bahawa konsep ummahatul matalib dalam bidang mantik ini tidak menjawab satu soalan pun daripada kesemua soalan yang dibentangkan tadi sebaliknya hanya memfokuskan kepada bagaimana cara menjawab dengan sebuah kerangka yang sistematik dan berperingkat. Hal ini kerana, untuk menjawab setiap soalan yang dikemukan secara tuntas sememangnya memerlukan ilmu-ilmu daripada bidang-bidang lain yang berkaitan. Walau bagaimanapun, ianya boleh dijadikan sebagai salah satu panduan buat para penuntut ilmu yang tidak mungkin berpisah daripada aktiviti berfikir serta dalam masa yang sama mempunyai keghairahan untuk mencapai kesempurnaan, dan tiada yang lebih sempurna daripada ilmu dan pengetahuan.

Review of the Islamization of Human Knowledge

Mumtaz Ali, Muhammad. 2014. Issues in Islamization of Human Knowledge: Civilization Building Discourse on Contemporary Muslim Thinkers. Kuala Lumpur: IIUM Press

Since late 20^th century, the catchphrase Islamization of knowledge has been used in contemporary Islamic philosophy in order to reconcile Islam and modernity. Starting from that, a lot of scholars and philosophers who did a research and provided the definitions and explanation on what the Islamization of knowledge is all about. One of the books that discuss on the issue of Islamization of knowledge is entitled, Issues in Islamization of Human Knowledge: Civilization Building Discourse of Contemporary Muslim Thinkers written by Muhammad Mumtaz Ali.

A little introduction of the author, Muhammad Mumtaz Ali is a professor in the Department of Usuluddin and Comparative Religion, Kulliyyah of Islamic Revealed Knowledge and Human Sciences in International Islamic University Malaysia. It is important to note that, this book has been awarded as the winner of Nation Book Award in 2014- category Contemporary Islamic Thinkers. 

This book offered a sincere contribution by expounding on and organising central themes, inherent within the field of Islamization of Human Knowledge, that were so far scattered. The author presented Islamization of Human Knowledge as a universal and people-oriented perspective and asserted that it should not be perceived as a mere religious and parochial discourse. The central theme of this book is focusing on the methodology concept of Islamization of Human Knowledge, that were thoroughly discussed in an intellectual discourse with four contemporary thinkers (ideologist) in this field; Kamal Hassan, Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islmail al-Faruqi and AbduHamid Abu Sulayman.

The view of the four thinkers above can be summarized below:

• Kamal Hassan

He prefers to use the term of Islamicisation rather than Islamization. Despite the slight change in its spelling, Kamal Hassan feels it conveys a more relevant meaning. According to Kamal Hassan, the term Islamization is more suitable to use if we refer it to the act or effort or process of making or wanting to make any human’s knowledge, discipline, idea, system, theory or methodology that comply or be in conformity with the values and norms of Islam. However, the term ‘Islamicisation’ that was derived from the Islamic term, is felt appropriate in non-Muslim context such as non-Muslim sources, countries, societies, or culture where there is no contravention of Islamic Creed, Law or Ethics and is in harmony with Islamic standards. Moreover, according to Kamal Hassan, a proper education system that is both relevant for our time that is comprehensive and holistic in taking into consideration all aspect of society, offering a projected sustainable development that should be developed based on the Islamic worldview. This would bring unity to knowledge that is both revealed and acquired through intellect, religion and science and thus, forge the foundational principles of education. In this way, reform in the education system would strengthen the link between this world and the hereafter.

• Syed Muhammad Naquib  al-Attas.   

Al-Attas did not use the phrase Islamization of Knowledge but he favoured the term of “Islamization of Present-day Knowledge”.  He focused on the reformulation of present-day knowledge because he argued that the real problem lies with it. He suggested the De-westernization of knowledge as a prerequisite to Islamization of Knowledge. According to him, the rationale here is that knowledge means recognition and acknowledgement based on truth and certainty. For example, man recognize who is his creator. Al -Attas discussed about the secularism and secularization that happened in the Muslim world and he argued that to comprehend the real danger of secularism and secularization, one need to understand thoroughly both Islam and modern Western philosophical thought.

• Ismail al-Faruqi

Al-Faruqi argued that all the discipline developed in the modern West had a specific methodology in truth and knowledge as compared to Islamic methodology, the view of truth and knowledge. Therefore, he argued that the need for Islamization of modern knowledge such as humanities, the social sciences and the natural sciences must be reconceived and rebuilt in order to give a new Islamic base and assigned new purposes consistent with Islam.

• AbdulHamid AbuSulaymen

He is one of the most important figures in history of the contemporary global Muslim scholarship. He debated about the real methodological issues in Islamization of Knowledge and he realized that the issues in Islamization of Knowledge should not be dealt in isolation from those relating to Islamic thought and its methodology. He also mentioned that Islamization of Knowledge belongs to Muslim Ummah and therefore it must be taken seriously by everybody, expert as well as non-expert.

Mumtaz Ali decided to discuss these eminent thinkers views about Islamization of Knowledge separately rather than making a comparison in order to identify main issues debated by each of them. As the result, the author found out that most of the scholars focused more on the ideological, conceptual and metaphysical framework of Islamic methodology rather than on a systematic, focus oriented, elaboration of the methodology. The author also discusses about the need for improvement in methodological thought by following the fundamentals of Islam as embodied in the Quran and Sunnah. In my opinion, the author used a very high academic language but still understandable. Overall, this book is very valuable in providing the views regarding issues of Islamization of knowledge. The way the author list down the chapters also make the readers easily understand the content of the book. 

From the reading of this book, I can understand that most of the scholars and philosophers had agreed upon the significant of Muslims to practise Islamization of knowledge. All the information and explanation had clearly provided the importance of Islamization of knowledge in the perspective of Muslim itself. Therefore, as a Muslim, this reformation of knowledge in integration of the Islamic world view are easily can be accepted by Muslim. I believe that every Muslim, already have their own objective and their own purpose of life in this world.

Islamization of Knowledge is very important to guide human life and teach them to the right path. Islamization of knowledge can balance between Islam and modernity. The tremendous efforts are already given by Muslim scholars and philosophers to properly develop the Islamization of knowledge. However, without proper understanding, I believed that Muslims can tend to be in confusion and it may lead to misunderstanding. This is not only due to the modern knowledge but also the failure to appreciate the Islamic teachings as formulated in Al-Quran and Sunnah.

Besides that, we should set a good example as a Muslim to the other non-Muslim so that they can view Islamization of knowledge as something that worth to practise and learn about in various branch of knowledge and sciences.

Membaca “Kembali Ke Pangkal Jalan”

Nasir Hashim. 2019. Kembali Ke Pangkal Jalan – Sebuah Monolog. Kota Bharu: Kedai Hitam Putih

Pada 1973, Al-Marhum Syed Hussein Alatas berbahas dengan Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS) tentang pendermaan organ manusia. Setelah majlis tersebut dalam fatwanya mengharamkan hal ini, perbahasan berlangsung selama lima minggu antara 2 Ogos hingga 7 September tahun itu. Ternyata dalam perbahasan yang bebas itu tanpa ancaman daripada MUIS, terserlah sikap yang memperlecehkan daya dan upaya akal. Juga kerana sejarah dan sosiologi tidak dihormati, maka pentafsiran Al-Quran dan Hadis dilaksanakan secara sempit dan terpencar.

Namun, di balik peristiwa 1973 tersebut, muncul beberapa hal yang memanfaatkan masyarakat. Telah terlangsung dialog tentang soal agama. Fatwa MUIS diumumkan. Syed Hussein Alatas sebagai warga menjawab. MUIS kemudiannya menyiarkan balasannya. Kedua, muncul kebiasaan membahaskan masalah penting untuk kebaikan masyarakat. Ketiga, timbul sikap hati-hati lembaga seperti MUIS agar berfikir panjang sebelum mengeluarkan fatwa.

Tiga belas tahun kemudian pada 22 Mei 1986, Al-Marhum Kassim Ahmad menerbitkan Hadis: Satu Penilaian Semula. Sebulan setengah setelah itu, pada 7 Jun bukunya dilarang kerajaan tanpa sebarang perbahasan mengenainya. Jabatan Hal Ehwal Agama Pulau Pinang pada 4 Julai telah menuduh buku tersebut sebagai satu penyelewengan daripada akidah Islam.

Lalu, Jawatankuasa Fatwa itu meminta pihak berkuasa menahan pengedaran buku tersebut. Orang Islam diminta supaya memusnahkan karya Kassim Ahmad tersebut. Tidak cukup dengan langkah-langkah demikian, didesak pula Majlis Islam Pulau Pinang untuk mendakwa pengarangnya di Mahkamah Kadi Besar Negeri itu. Tiada keputusan tentang menjawab hujah Al-Marhum dibuat oleh lembaga itu.

Namun seperti peristiwa 1973, peristiwa 1986 juga mempunyai manfaatnya, suatu hikmah yang tidak diterancangkan. Kesan daripada semboyan ‘Kembali kepada Al-Quran’ telah menyedarkan ramai bahawa sebenarnya terdapat hadis palsu yang tersebar dalam masyarakat. Kedua, monopoli pengetahuan agama oleh ulama mulai terkikis dan kemudiannya terobek setelah peristiwa 1986. Ketiga, istilah ulama didefinisikan semula sebagai yang memiliki ilmu dan pengetahuan sepertimana ahli di bidang sains nutrisi.

Ertinya, akal mulai dihormati berkat upaya dua al-marhum itu. Keempat, telah terhasil enam penerbitan yang memperdebatkan persoalan asasi yang diutarakan oleh Kassim Ahmad. Sayangnya, sekalipun 33 tahun telahpun berlalu, JAKIM masih lagi tidak menghuraikan persoalan daripada buku yang diharamkannya itu. Hal ini berbeza dengan kisah MUIS pada 1973.

Rupanya, tiga dekad berlalu setelah peristiwa 1986, hadis palsu dikatakan masih lagi bermasalah di Malaysia. Baru-baru ini, seorang pengkaji hadis dalam tesisnya mengamati hal ini meskipun ulama sudah menyebutkannya sebagai palsu. Lalu, dinyatakan sarjana tersebut bahawa jika disandarkan kepada Nabi Muhammad, mereka ini telah melakukan pendustaan. ( Berita Harian , 22 Oktober 2019).

Di Iran, sekalipun agama di sana dikendalikan oleh sistem keimamannya yang rapi tetapi ulamanya turut mengalami sunnah Nabi yang dicemari dengan berbagai pentakwilan dengan cara menyisipkan hadis palsu ke dalamnya. Ancaman terbesar di sana adalah penyisipan hadis Israiliyyat yang mampu menghapuskan beberapa ayat al-Quran.

Tiga puluh tiga tahun setelah peristiwa al-marhum Kassim Ahmad, pada 2019 terdapat satu usaha seorang saintis nutrisi yang menghidupkan kembali soal hadis. Beliau memakai kebijaksanaan peribahasa “Sesat di hujung jalan, balik ke pangkal jalan” sebagai tema bukunya; kiranya berbuat salah pada peringkat akhir maka hendaklah diusul kembali pada asalnya.

Dalam format monolog, pengarang mencuba memahami, lalu mengembangkan pengertiannya tentang ayat-ayat al-Quran dengan memakai sains, logik dan semangat Kitab itu. Lazimnya, sains bererti sistem pengaturan pengetahuan tentang sesuatu. Logik pula biasanya diertikan ilmu berfikir tentang sesuatu dengan memakai kaedah yang mementingkan cara sesuatu itu dilakukan dan bukan apakah yang dilakukan. Semangat al-Quran umumnya mempertanyakan apakah tujuan luhur mesej ini diturunkan.

Mungkin kerana ingin mengelakkan daripada debat yang tidak diperlukan, maka pengarang awal-awal lagi menyatakan bahawa hadis itu penting, tetapi hanya sebagai sumber sekunder. Bererti, ianya kurang penting daripada sesuatu yang lain. Buku itu mengemukakan saranan supaya apabila timbul tindakan dan tanggapan bercanggah dan meragukan, maka perselisihan itu dikesan, dikupas, dibincang lalu diperdebatkan.

Tiap penerbitan mengemukakan masalahnya. Yang dianggap masalah pokok oleh pengarangnya adalah bahawasanya al-Quran dikatakan telah dipinggirkan. Selain itu, warga yang taasub dengan pendapat ulama dan hadis sering menganggap bahawa ianya mengatasi al-Quran (sekurangnya-kurangnya di tingkat objektif). Bahawa tiadanya toleransi akan perbezaan pendapat dan berlainan kaedah penyelidikan masing-masing khususnya di kalangan agensi agama sehinggakan ada yang sudah sampai di titik autoritarianisme juga dipermasalahkannya.

Mungkin sebaiknya dalam hal demikian diutarakan hanya satu pokok persoalan sebagai fokus wacana, sementara persoalan lain dijadikan sekadar apitan sahaja.

Berhadapan krisis intelektual masyarakat, maka kelihatan pengarang berada di persimpangan jalan–maju, tetapi ke kanan atau ke kiri dalam dunia idea? Maju ke hadapan mungkin bermasalah kiranya di hadapannya itu ada ngarai yang dalam tanpa dasarnya; melainkan dia mundur setapak dan kemudiannya melompat kijang ke hadapan. Lalu, dipilih al-Quran sebagai pedomannya. Di dampinginya ialah sejarah kerasulan Nabi Muhammad dalam upaya beliau mengerti logik hadis sahih.

Monolog ketiga ini – Kembali Kepangkal Jalan (2019) dapat dimengertikan lagi jika dibaca monolog keduanya (2017) yang cuba mencari formula yang menurutnya mampu merumuskan fahaman tentang hidup ini. Monolog pertamanya (2016) Nasir Hashim, seorang saintis nutrisi memakai ilmu fizik yang terkini, iaitu fizik kuantum untuk dijadikan jambatan bagi menghubungkan ilmu dunia zahir dengan dunia batin. Sesungguhnya, ini adalah suatu percubaan baharu.

Daripada sejumlah 14 bab (yang dipanggilnya monolog), empat bab pertama memperlihatkan posisi intelektual pengarang, sambil menjadikan keempat-empat bab pertama itu sebagai pendahulu hujahnya yang terkandung di dalam sepuluh bab berikutnya. Ini termasuklah dilukisnya lanskap The Historical Muhammad. Pentingnya di sini ialah pendiriannya tentang al-Quran yang dikatakannya tidak memerlukan orang lain menokok mahupun menghapuskan ayatnya.

Antara sepuluh bab selebihnya, enam bab memberikan tumpuan kepada hadis. Hujah pengarang membantu dalam mentaksir dan menilai tentang keadaan yang banyak terdapatnya dalam hadis palsu di Malaysia, seperti yang dipaparkan oleh pengarang. Amat ironis, malah seperti kelucuan sejarah apabila ditunjukkan bahawa penghinaan terhadap Nabi Muhammad rupanya bersumberkan hadis juga.

Hujah pengarang tentang logik hadis perlu direnungkan kerana kebiasaannya apabila seseorang ingin menghuraikan ayat al-Quran, kebiasaannya aalah dengan meminta pertolongan daripada sumber yang dianggapnya berautoriti agar huraian yang dimahukan itu tepat. Lalu, siapakah autoriti yang dicarikan itu? Biasanya yang dicarinya itu ialah ayat-ayat lain di dalam al-Quran, ataupun yang dirujuk kepada hadis. Yang diperihalkan dalam buku ini adalah pilihan sumber kedua tersebut.

Tentunya, memilih cara pertama itu, secara rasionalnya sangat menarik kerana al-Quran itu ‘cahaya benderang’ dan ‘pedoman’ serta penghurai segalanya. Lalu, menurut logik: Bagaimanakah satu cahaya lain boleh menjadi lebih terang daripada ‘Cahaya Benderang’? Selanjutnya, menurut logik juga, bagaimanakah ‘Pedoman’ Tuhan itu perlu dituntuni pedoman lain?

Bahawa hadis masih dijadikan dasar penghujahan kelihatan nyata dalam satu perbahasan yang berlangsung dengan penuh takzim sekali tentang agihan zakat baharu ini seputar persoalan–apakah untuk manusia atau manusia muslim? –di antara lima mufti dan seorang timbalan mufti. Di satu sisi, ternyata yang menjadi dasar hujah masing-masing, seperti yang dilaporkan media adalah hadis dan satu sirah. Hanya dua mufti sahaja yang memakai al-Quran, tetapi dimulakan dengan hadis dalam hujah masing-masing. (Sinar Harian , 2 dan 5 November 2019; Berita Harian , 2 November 2019).

Tentang saranan pembaikkan buku ini, dua hal mungkin dapat dipertimbangkan. Perbincangan monolog tujuh tentang ‘Hadis Allah dan Sunnah Allah yang mutlak’ mungkin memerlukan huraian lebih lanjut kerana hal itu menjadi asas perbincangan pengarang tentang hadis Nabi. Begitu jugalah halnya dengan monolog lapan tentang ‘Israk dan Mikraj’ kerana hal tersebut tidak begitu sentral kepada penghujahan buku ini.

Kedua, sebaiknya setiap bab (monolog) ini disertakan rumusannya. Rumusan tersebut apabila tercantum membuatkan buku ini menjadi lebih koheren dan elegan selain cantuman tersebut sebagai kesimpulan dan penutup. Penutup itu kemudiannya dijadikan ‘Jawapan’ kepada ‘Persoalan’ utama yang ditampilkan di permulaan buku.

Dalam konteks apakah dapat diletakkan ‘persoalan’ dan ‘jawapan’ Nasir Hashim (2019)? Mungkin bersama-sama persoalan-persoalan Syed Hussein Alatas (1973) dan Kassim Ahmad (1986) dapat dibincangkannya dalam konteks, kalau tidakpun persoalan kebersamaan mereka itu diletakkan berbarengan dengan Amman Message (2004).

Satu konferensi Islam internasional pada November, 2004 yang telah disertai dua ratus ulama dan pemimpin dari lima puluh negara mencapai persetujuan tentang tiga isu fundamental yang dipanggilnya ‘Mesej Tiga Perkara dari Amman’.

Pertama, diiktirafkan kesemua lapan Mazhab Suni, Syiah dan Islam Ibadhi. Juga diiktirafkan teologi Asyh’arisme, Sufisme, dan pemikiran salafi benar.

Kedua, berasaskan definisi tersebut, maka dilarang sama sekali mengkafirkan warga muslim.

Ketiga, berasaskan mathabib, maka dikemukakan prasyarat subjektif dan objektif sewaktu mengeluarkan fatwa agar dapat mengelakkan fatwa yang sifatnya jahil dan tidak sah, meskipun dibuat atas nama Islam.

Antara warga Malaysia yang menandatangani perisytiharan tersebut adalah Tun Abdullah Badawi, Datuk Seri Anwar Ibrahim, Khairy Jamaluddin, dan Hashim Kamali. Kepada merekalah harus ditanyakan bilakah akan disegerakan pesanan tersebut.

Amman Message diwar-warkan Raja Abdullah Jordan pada 9 November, 2004.

Dalam lingkungan intelektual yang lebih bebas, perdebatan tentunya mendatangkan manfaat kepada perkembangan ilmu, termasuklah ilmu agama. Kebebasan berfikir dan bersuara dalam rangka penyatuan para muslim dapat memajukan permikiran saintifik supaya akhirnya dipohon agar diberikan petunjuk dan akal sihat oleh Allah SWT (Q, 39:18).

9 November 2019

Raja-Raja Melayu: Kemajuan atau Kemunduran?

Penulis: Syed Husin Ali
Terbitan: 2019
Penerbit: SIRD

Pemerintahan monarki di zon budaya Nusantara dikatakan mengekalkan banyak sekali ciri-ciri dasar kepimpinan lokal tradisional, seperti ‘Datu’ (Raja kecil-kecilan), ‘Demang’ (Ketua daerah), ‘Merah’ (gelaran untuk Raja Kecil atau Penghulu) yang bergantung kepada kualiti kepimpinan peribadi.

Monarki dan feudalisme

Idea tentang kesucian monarki itu sekadar cantuman dan tempelan dari India. Monarki di Nusantara sekadar mengimport amalan India dalam upayanya untuk mengukuhkan lagi kekuasaannya sendiri. Maka untuk tujuan tersebut, sistem pemerintahan digabungkan dengan kelompok pendeta di candi agar struktur kuasanya menjadi rasmi. 

Salah satu masalah mengkaji monarki adalah konsep yang mendampinginya, iaitu feudalisme. Perdebatan tentang istilah tersebut berlansung seputar persoalan: Apakah feudalisme seperti yang didakwa oleh beberapa sejarawan sekadar satu istilah teknikal suatu praktik sosial yang eksklusif di Eropah Barat dan yang hanya hadir pada zaman pertengahan? Ataupun kata feudalisme seperti yang disarankan, termasuk oleh ahli sosiologi, dikonsepsikan secara abstrak sebagai sejenis organisasi politik.

Ertinya, feudalisme dilihat sebagai satu bentukan masyarakat yang termasuk di dalamnya institusi politik dan ekonomi. Dalam erti kedua, feudalisme adalah tahap evolusi masyarakat antara jenis ‘primitif’ dengan jenis ‘kapitalis’. Feudalisme dalam erti kedua dipakai oleh pengarang buku ini.

Kedudukan Monarki di Malaysia

Debat parlimen Malaysia pada 1983 dan 1992 tentang kedudukan monarki, peranan, hak dan tanggungjawabnya, sekali imbas pemindaan perlembagaan itu kelihatannya kecil, tetapi kesannya mendalam. Dari satu sudut, upaya pemindaan itu sesungguhnya satu mekanisme sosial bagi memantapkan lagi satu institusi yang mengharungi zaman sejak abad ketujuh, yang tentunya terbuka kepada gelombang perubahan dari dalam mahupun luar.

Institusi tersebut menurut sejarah, dilanda penjajahan yang kemudiannya mengubah secara drastik fungsi dan peranannya. Pada tahun 1957, hak dan tanggungjawabnya tetap pada darjat lambang. Bagaimanapun, haknya telah dicatatkan dalam perlembagaan negara yang sekaligus menandakan pengakuan akan institusi tersebut oleh undang-undang tertinggi perlembagaan Malaysia. 

Buku ini memilih tiga perspektif untuk menjawab persoalan pokok: Pertama, apakah Raja-Raja Melayu mengalami kemajuan atau kemunduran? Perspektif yang dipakai adalah sejarah, kontemporari, dan perbandingan. Jawapannya kepada persoalan ini terdapat dalam bab perumusan dan kesimpulan. Di situ juga terpancar posisi pengarang tentang institusi yang dibicarakan. Sosiologi politik menjadi alat analisisnya.

Pengarang pada bahagian pertama buku ini membicarakan asal muasal institusi monarki Malaysia dengan mengusut ideologinya yang terpancar dalam mitologi Melayu di satu tempat mitos- Bukit Seguntang.

Memang menjadi sifat mitologi, ia terus menerus memberikan kesan ke atas sub-sedar masyarakat dari satu generasi ke generasi lain dalam bentuk memori kolektif, sekalipun berbeza-beza kesannya ke atas masing-masing individu dan kelompok sosial dan kedudukan geografi di dalam zon budaya Nusantara.

Mitos tersebut dimunculkan kembali sebagai memori kolektif pada tahun 1998 setelah tindakan pemerintahan dikatakan mendustai waad Bukit Seguntang tatkala Anwar Ibrahim dihina di khalayak ramai.

Namun, sangat membantu lagi, khususnya untuk pengkaji yang mendatang kiranya perspektif sejarah yang dipakai dalam buku ini bersifat Longue Duree, yakni lebih lama kebelakang tempoh liputannya. Hal ini kerana kerajaan Melaka boleh juga dilihat sebagai kesinambungan sejarah dari Majapahit, manakala Majapahit pula dari Sriwijaya.

Malah sering dipertanyakan bagaimanakah mungkin sebuah penempatan nelayan di Melaka mengembang menjadi emporium dan pusat peradaban kalau tidak kerana kumulasi peradaban sebelumnya. Sehubungan itu, mungkin rangka ‘Kawasan Budaya’ dalam antropologi boleh dipakai untuk memerihalkan latar belakang monarki Nusantara, walaupun cuma selayang pandang. Selain itu, rangka ‘Zon Budaya’ sejarawan Fernand Braudel difikirkan sangat sesuai untuk maksud di atas.

Dua bab pertama sarat dengan rentetan kejadian tentang monarki dan monark-monarknya yang dicatatkan dengan rapi dari perspektif sejarah jangka lama dan baharu. Urutan peristiwa yang dicatat dengan cermat menyediakan pembaca mengerti lagi mengapa krisis perlembagaan pada 10 Disember 1992 terjadi.

Hal ini diikuti dengan rumusan signifikan bahawa krisis tersebut sebenarnya yang menghasilkan daya baharu kepada raja yang ironisnya pula menambahkan lagi aktivisme Diraja termasuk berpihak politik. Ternyata krisis juga adalah titik perubahan yang tidak dijangka.

Konflik Istana dan Parlimen

Persaingan untuk memperoleh pengaruh politik antara istana dengan parlimen di perihalkan dengan baik oleh pengarang di dalam bab keempat. Konflik di Perlis, Terengganu, Perak, Selangor bersama-sama dampak politiknya dihuraikannya mengakibatkan di kalangan orang Melayu pendirian yang berbelahan tentang monarki.

Ditunjukkan pengarang kecenderungan para belia yang tidak lagi  keberatan mengungkapkan sentimen anti-Raja sekalipun diiringi konsekuensi legal yang ditanggungi mereka.

Bahasa Istana

Bicara pengarang tentang dua perkara- Darjat dan jiwa hamba di bab awal dikembangkan lagi dibab empat kerana masih terdapat kontinuiti daripada praktik lama. Lalu, dihujahkan pengarang bahawa di Malaysia sebahagian bahasa yang dipakai untuk Raja hingga sekarang sangat mengaibkan.

Di berikan tiga kata tersebut- ‘Patik’, ‘Duli’ dan ‘Sembah’ sebagai contoh. Jiwa hamba ditunjukkannya sebagai sejenis psikologi takut dan terlalu merendahkan diri yang masih terdapat dikalangan rakyat.

Hal di atas, meskipun bukan pokok bicara buku masih boleh didebatkan atas dua pertimbangan. Pertama, kata-kata yang masih dipakai dalam komunikasi dengan para monarki, rata-ratanya adalah ‘kelongsong’, yakni bentuk dan kulitnya masih dipakai, sedangkan isinya sudah lama tidak, malah tiada makna signifikan lagi. Bilik ‘Santapan’ terdapat di kedai makan, ‘Istana’ dijadikan nama hotel.

‘Patik’ adalah kata Nusantara yang dipakai dalam sastera lama yang maksudnya ‘hamba tebusan’, ‘budak belian’, sama seperti kata ‘sahaya’ (abdi) yang terevolusi menjadi ‘saya’. Belum ditemukan sebarang sumber perbendaharaan kata ‘patik’ yang bererti ‘anak anjing’.

‘Duli’ dari kata sanskrit ‘Dhuli’ bererti ‘debu’ yang dalam bahasa kita bermaksud ‘abu’ yang melekat pada kaki. Kata itu terevolusi yang bermaksud ‘Baginda’ dan juga bererti ‘kaki’. Menjunjung Duli bererti sujud kepada baginda dan juga bererti ‘mengerjakan perintah Raja’. ‘Sembah’ pula adalah perbuatan yang mempamerkan penghormatan kepada raja dan juga kata yang ditujukan kepada raja.

Dalam transformasi kata-kata Diraja tidak kurang muncul situasi ironis, malah aneh. ‘Beta’ kata Hindi yang bererti ‘Hamba abdi’ kini dipakai sebagai kata ganti diri pertama oleh Raja sendiri. Di Maluku, kata itu dipakai oleh orang biasa yang bererti ‘saya’. Banyak kata kini menjadi kata neutral-kedirajaan dan neutral-darjat dan yang telah dicairkan kemurnian kedirajaannya, lalu bebas daripada sebarang tulah status sosial arkaik.

Jiwa hamba boleh juga ditafsirkan sebagai penjelmaan sesuatu gagasan. Maksudnya, sesuatu idea seperti jiwa hamba tidak lain adalah cerminan dunia material dalam fikiran manusia yang selanjutnya dipindahkan ke dalam bentuk pemikiran. Yang demikian bukan gagasan melainkan perubahan ekonomi yang mendorong perubahan. Seperti yang tercatat terdahulu, hal-hal di atas diungkapkan pengarang sepintas lalu, in passing, semata. Pendemokrasian bahasa Indonesia adalah hasil revolusi demokrasi sosial indonesia.

Renovasi idealogi Monarki

Bab empat penting dan kemuncak tiga bab terdahulu memberikan fokus kepada kontradiksi genting yang memuncak antara istana dengan parlimen dalam upaya memperoleh pengaruh politik masing-masing. Bahagian buku menunjukkan bagaimana parti pemerintah sesungguhnya telah memberikan kekuatan baharu kepada Raja menurut pengarang yakni dikatanya Raja semakin nyaring bersuara dalam hal politik, walaupun mereka harus bersikap neutral. Mungkinkah ini upaya renovasi idealogi monarki?

Amat membantu sekiranya dapat dipetakan bilakah dan sebabnya rakyat erat dan renggang, yang silih berganti itu dengan rajanya dalam sejarah. Analisis sosiologi tentang pasang surutnya hubungan demikian dapat menyumbang kepada korpus pengetahuan tentang institusi tersebut. Perspektif ekonomi politik mungkin membantu upaya pemetaan pasang-surut demikian dalam situasi raja dan rakyat ‘Berpisah tiada’.

Perolehan kekuatan baharu oleh Raja seperti yang ditunjukkan pengarang menolak argumen beberapa sejarawan kolonial yang telah mengebumikan institusi itu berkali-kali dari masa ke masa.

Perspektif perbandingan dipakai oleh pengarang untuk memerihalkan keadaan di Malaysia dalam konteks pelbagai sistem monarki di negeri terpilih dan perubahan yang dialami monarki di situ. Bahagian ini membantu memahami evolusi monarki Malaysia – persamaan dan perbezaan, malah kekhususannya.

Kebangkitan semula kedudukan sosial dan politik Diraja

Seorang sejarawan Malaysia pada 2011 mengamati bahawa monarki Malaysia mengalami kebangkitan semula kedudukan sosial dan politiknya, lalu menjadi bertambah proaktif dalam ruang sosial dan politik. Menurutnya, dirumuskan bahawa telah terdapat peralihan orientasi institusi monarki Malaysia yang berkecenderungan kearah penolakan model monarki Westminister. Malah, dikatakan monarki Malaysia mirip model monarki Thailand. Sangat memanfaatkan jika kasus Thailand termasuk dalam perspektif perbandingan.

Semua kajian mengandungi persoalan pokoknya. Persoalan pokok buku terdapat pada judulnya, sementara jawapannya tertumpu dalam bab akhir. Atas pertimbangan bahawa belum ‘nampak tanda atau agenda politik untuk menghapuskan institusi raja” serta penyataan pengarang “…kedudukan raja boleh dikatakan masih kuat…”, beliau segera mengemukakan pertanyaan yang kompleks: Bagaimanakah institusi tersebut menyesuaikan diri atau disesuaikan mengikut kehendak perubahan, kemajuan, pemodenan demokrasi keadilan, nilai agama serta adat?

Di tempat lain pula, pengarang berpendapat bahawa memandangkan suasana serta keadaan sekarang, ia mungkin mengambil masa lebih lama di sini daripada negara-negara lain. Dalam nafas sama beliau segera melanjutkan penyataan “… atau mungkin ia tidak berlaku sama sekali”, hal ini menjadi ketentuan sejarah.

Sejarah lampau

Berkaitan sejarah memang manusia membuat sejarahnya sendiri, tetapi mereka tidak membuat sejarah semahu-mahunya mereka. Mereka tidak pula membuat sejarah di bawah kondisi-kondisi yang mereka pilih sendiri, tetapi berdasarkan pada kondisi-kondisi yang telah terberi, tersedia, dan yang merupakan warisan masa lampau. Demikian pendapat sarjana Jerman pada abad ke-19.

Berbicara tentang warisan masa lampau, tradisi dan adat menjadi relevan. Menurut satu pandangan tradisi dan adat adalah rekaan yang tercipta untuk dijadikan cara efektif mengekalkan kekuasaan. Tradisi memberikan kerangka dan dalam kerangka pemikiran manusia untuk bertindak. 

Pengalaman sejarah Zaman Pencerahan Eropah yang ingin menghapuskan tradisi telah gagal, lalu setelah itu sebagai reaksi muncul aliran falsafah konservatisme. Tradisi hanya terhapus apabila terjadi detradisionalisasi masyarakat.

Sebagai contoh, pada Disember 1989, Setiausaha Agung Parti Komunis Malaya melafazkan taat setia kepada Yang Dipertuan Agong di Hat Yai. Tidak berapa lama setelah itu pula Pengerusi Parti Komunis Malaya, Abdullah C.D., kelahiran negeri Perak, menghadap Sultan Perak. Yang pertama itu mungkin tradisi legal, sementara kedua itu adat.

Bersama-sama buku pengarang terbitan 1993, buku ini membekalkan hujah untuk pembaca mencari pendirian politik dan intelektual masing-masing tentang satu institusi ribuan tahun usianya di Nusantara.

Ralat

Satu kesilapan penyuntingan terdapat pada halaman 12, baris 23. Sepatutnya ‘bapa saudara Tengku Ali, Tengku Ismail diangkat menjadi sultan yang baharu’. Kata ‘senario’ pada halaman 52 juga terlepas pandang penyuntingan. Kata ‘sekarang’ sebelum ‘senario’ adalah kontradiksi. Senario bermaksud urutan serta perkembangan yang diramalkan berlaku yang berkaitan waktu mendatang.

Fakta Penjajah Malas

Oleh: Mak Kah Keong

Syed Hussein Alatas. 1977. The Myth of the Lazy Native: A study of the image of the Malays, Filipinos and Javanese from the 18th to the 20th Century and its function in the ideology of Colonial Capitalism. London: Routledge.

Tahun 1977, adalah tahun Syed Hussien Alatas. Pada tahun tersebut, “The Myth of The Lazy Native” diterbitkan oleh Routledge yang kemudian adikaryanya tersebut menerima pujian daripada Edward Said sebagai “revisionary history.”

Pada asasnya, buku ini sebuah kritikan terhadap ideologi kolonial yang menuduh masyarakat peribumi (Melayu, Jawa dan Filipina) malas. Walau bagaimanapun, Alatas tidak menangkis tuduhan ini dengan sanggahan biasa-biasa. Sebaliknya, sebagai ahli sosiologi, Syed Hussien merenung dan menyiasat tuduhan tersebut dengan menggunakan perspektif “kepenjajahan”. 

Bagi Alatas, tidak semua proses penjajahan melalui jalan keras: darah dan merah. Makanya, proses kolonialisme juga turut boleh dilakukan dengan cara yang lembut menerusi jarum-jarum halus penjajah. Jarum tersebut ialah: remehan terhadap kearifan tempatan, cemuhan terhadap tradisi berzaman.

Walaupun Indonesia, Filipina dan Malaysia (Malaya ketika itu) berdepan dengan bentuk penjajahan yang berbeza menerusi tiga penjajah yang juga berbeza; namun—dalam diam-diam—ketiga-tiga negara tersebut terpaksa mengakui keunggulan peradaban Barat. Natijahnya, tanpa disedari, masyarakat yang dijajah mengakui bahawa Barat adalah pentadbir yang lebih baik.

Sikap bawah sedar inilah, yang malangnya, dianggap sebagai barakah dari Barat. Dalam hal ini, ideologi kapitalisme yang dikumandangkan ibaratnya ‘pencerahan’ Barat untuk Timur. Bagi mengukuhkan lagi kehebatan kolonialisme ini, kaum peribumi digesa berusaha untuk berdiri sama tinggi dengan penjajah Barat. Justeru itu, mereka perlu menerima paradigma Barat sebagai piawai kepada kemajuan, kemakmuran malah kebahagian sekalipun.

Apa kesan dengan menerima paradigma Barat ini yang dianggap sebagai pembawa lantera buat dunia belahan Timur ini? Kesannya: merendahkan harga diri masyarakat Timur itu sendiri. Inilah yang pesanan terbesar yang dibawa oleh Alatas dalam “The Myth of The Lazy Native.”

Hemat Alatas, ideologi kapitalisme yang diusung oleh penjajah ini sebenarnya sedaya upaya mahu merendahkan kemampuan masyarakat Timur, sama ada daripada segi budaya, amalan, perwatakan dan termasuklah ukuran jasmani itu sendiri. Daripada minda hingga tubuh, semuanya menggunakan piawaian Barat. Ini adalah bukan sahaja penjajahan fizikal dan budaya, bahkan suatu penghinaan terhadap nilai kemanusiaan itu sendiri.

Alatas memang berang dengan jarum-jarum halus Barat yang meremeh dan mencemuh masyarakat bukan-Barat. Buktinya, Alatas memetik kembali ungkapan Geoffrey Gorer, ahli antropologi yang menyelidik mengenai orang Jawa:

”saya tidak suka berada di antara penduduk yang tampak lebih kecil dan lebih lemah daripada saya, kecuali kalau mereka dari segi lain mempunyai keunggulan yang sama; saya tidak menyukai persahabatan seperti itu yang saya rasai sebagai kelemahan saya”

Jelas sekali, tubuh pun mahu dibaratkan.

Selain tubuh, cara hidup peribumi juga diperlekehkan—bagi perkukuhkan keyakinan bahawa masyarakat peribumi adalah tidak berupaya untuk berdiri sama tinggi dengan Barat. Dalam konteks ini, Alatas membicarakan mengenai suatu sikap yang bernama “malas.”

Malas, memang sikap negatif. Tetapi, adalah tidak tepat sekiranya mengunakan piawaian Barat untuk menilai tahap kemalasan masyarakat peribumi di Filipina, Indonesia dan Malaysia.

Bagi Alatas, piawaian ini adalah cermin kepada kapitalisme kolonial yang mana bertujuan untuk merendah-rendahkan bangsa yang terjajah. Ini dilakukan dengan harapan, bangsa yang terjajah terkesan dengan perbezaan mulia/hina antara penjajah dengan mereka yang terjajah. Padahal, menurut Alatas, konteks “malas” masyarakat peribumi dengan konteks “malas Barat adalah sama sekali berbeza.

Misalnya, Alatas mempertikaikan tokoh intelektual dan birokrat Inggeris, Stamford Raffles. Bagi Alatas, Raffles mencirikan Melayu sebagai masyarakat pemalas. Kononnya, masyarakat Melayu akan merasa malas apabila tempayan mereka penuh dengan beras.

Tidak cukup dengan Raffles, Alatas turut membangkitkan kritikan Frank Swettenham yang mengutuk kemalasan Melayu. Swettenham memerihalkan orang Melayu sebagai orang yang benci untuk bekerja keras secara berterusan; baik dengan otak mahupun otot. Cemuh Swettenham lagi, orang Melayu tidak ada daya inisiatif, tidak berusaha lebih menyimpan serta mudah berasa cukup dan sederhana.

Pendek kata: Melayu dituduh malas oleh Raffles dan Swettenham—dua tokoh ‘pencerahan’ daripada Barat untuk Timur.

Untuk Alatas, dituduh malas adalah garisan akhir kesabarannya. Setelah Barat menjarah hasil mahsul Timur, mereka juga mahu menjarah seluruh makna hidup yang dikendong oleh masyarakat Timur.

Lantaran itu, Alatas membidas kembali dengan menyatakan bahawa konsep malas yang dikemukakan oleh ahli akademik kolonial adalah tidak tepat dengan konteks orang Melayu. Sebagai contoh berkenaan dengan pekerjaan. Melayu dikatakan malas kerana tidak terlalu mengikut hubungan antara kerja dan wang. Akan tetapi, bagi orang Melayu: biar kerja gembira walau hasilnya sederhana.

Justeru itu, ada muslihat di balik perihal malas yang dilemparkan kepada orang Melayu oleh ahli-ahli akademik kolonial ini. Muslihatnya: menerusi slogan peribumi malas maka pihak penjajah akan mengekalkan lessen besar mereka untuk meneruskan amalan penindasan dan ketidakadilan di negeri-negeri jajahan: kononnya, demi menyebar ketamadunan dan peradaban.

Lihat, bukan sekali, tetapi berkali-kali penipuan yang dilakukan oleh penjajah.

Inilah batasnya. Alatas enggan menerima segala konsep yang dibawa daripada Barat. Bagi Alatas lagi, penjajahlah yang malas. Mereka malas untuk memahami kehalusan dan kerumitan masyarakat yang dijajahnya.

Iktibar kita: menerima Barat mestilah menerima dengan penuh kritis dan sedar. Tanpa kedua-dua unsur ini—kritis dan sedar—maka selama-lamanya kita akan terus terjajah. Kalau tidak terjajah wilayah, kita terjajah budaya. Lebih parah, menjadi hamba kepada ‘kegelapan’ daripada Barat. Persoalannya: sejauh manakah ahli akademik kita bersikap kritis dan penuh sedar dengan pengetahuan moden daripada Barat?

Usah dibicarakan mengenai ahli politik, yang memang lebih mudah terbuai dengan Barat, tetapi apa yang kita harapkan ialah semangat tempur intelektualisme daripada ahli akademik kita semua

Alatas telahpun merintis jalannya. Bahkan, Alatas merintis dengan nyata sekali: bahawa kita mesti menjadi tuan di bumi sendiri—sama ada menerusi politik mahupun pengetahuan. Sekiranya ahli akademik (dengan minda tertawan) menerima apa sahaja yang datang daripada Barat, tanpa kritis dan sedar, maka nyatalah bahawa episod penjajahan di negara kita belum lagi berakhir.

Juang kemerdekaan (daripada penjajah) hanya terhenti tatkala kita mampu berdiri dengan kaki sendiri. Kemerdekaan yang dirangkul, tanpa sedar dan kritis, hanyalah penerusan suatu lagi bentuk penjajahan yang lain, yang kali ini lebih berseni tetapi tetap sahaja menyakitkan.

Mah Kah Keong merupakan alumnus daripada generasi pertama gerakan Diskopi

Hakikatnya Semua Manusia Tidak Setara

Bailey, J. Issac. 2018. My Brother Moochie: Regaining Dignity of the Face of Crime, Poverty, and Racism in the American South. New York: Other Press.

Semua manusia adalah setara.

Memang, “all men are created equal,” ujar Thomas Jefferson. Walau bagaimanapun, frasa tersebut hanya suatu gambaran kepada suatu keadaan yang unggul (ideal). Kenyataannya, ia masih jauh untuk direalisasikan di bumi yang bercogankan “”Life, Liberty and the pursuit of Happiness”. Hatta, frasa itu turut bertentangan dengan perlakuan individu tersohor yang pertama kali menuturkannya di kancah politik AmeriKKKa (meminjam ejekan Moochie) (Bailey 2018: 277). Ternyata, ada jarak antara “apa yang diucap” dengan “apa yang dibikin.” Jarak tersebut memberi bentuk dan landasan (trajectory) kepada seluruh perjalanan sejarah negara tersebut.

Issac J. Bailey, yang menulis buku yang bercorak sosiologi dalam nada penceritaan “My Brother Moochie,” telah membentangkan bagaimana Moochie bergelut dalam persekitaran rasisme yang memerangkapnya. Namun begitu, bukunya tersebut bukan sekadar tentang Moochie, kekanda sulong kepada Bailey; bukan juga hanya kisah sebuah keluarga berkulit hitamnya di antara kawasan paling tidak selamat dan termiskin di Amerika Syarikat. Lebih daripada itu, buku ini lebih tepat mencoretkan bagaimana nasib boleh menjadi pembolehubah penting kepada seluruh perjalanan kehidupan sebuah keluarga, termasuk keluarga Bailey. Nasib adalah kata nama lain kepada takdir. Memang, keluarga Bailey telah ditakdirkan dilahirkan sebagai kaum yang berkulit hitam. Takdir, barangkali, adalah sejarah yang tidak boleh dilawan. Takdir inilah yang mencorakkan seluruh tema tentang ‘pengalaman kehidupan’ Bailey — sebagai seorang wartawan yang mengalami PTSD, gagap dan CIDP. Pengalaman kehidupannya ini menunjukkan suatu kerumitan (complexity) rasisme yang terdapat dalam sejarah Amerika Syarikat.

Memang sudah nasib Moochie dilahirkan sebagai orang yang berkulit hitam. Moochie, atau nama penuhnya Mtume Obalaji Mfume, merupakan tonggak keluarga (breadwinner) yang telah terlibat dalam kejadian pembunuhan pada tahun 27 April 1982. Malangnya, mangsanya adalah seorang yang berkulit putih: Seorang tauke kedai yang memang dikenalinya. Penghakimannya: hukuman penjara seumur hidup. Inilah nasibnya.

Persoalan yang dipulangkan kepada kita: Adakah Moochie akan memperoleh hukuman setimpal itu sekiranya mangsanya Mr. James Bunch bukan berkulit putih? Apakah hukuman tersebut sama sekiranya Moochie pula yang berkulit putih?

Bagi Bailey, kemungkinan ini tidak boleh dielakkan. Jika Moochie berkulit putih, beliau mungkin akan memperoleh layanan penghakiman yang sama sekali berbeza. Sekira dirinya merupakan orang berkulit putih, maka faktor generalisasi, stereotaip dan stigma mungkin tidak menjadi pemberat utama dalam keputusan penghakiman. Begitu juga andainya mangsa pembunuhan tersebut bukan individu yang berkulit putih, maka tentu sekali persoalan mengenai rasisme tidak akan berbangkit—sama ada secara langsung mahupun tidak langsung—dalam kamar penghakiman.

Tentu sahaja, kemungkinan-kemungkinan ini boleh sahaja dibangkitkan. Tetapi, pada akhirnya, setiap keputusan terhadap mereka yang berkulit hitam ibarat nasib: Untung sabut timbul, untung batu tenggelam. Ini kerana, tanggapan rasisme terhadap kes tersebut masih lagi berkisar batas individu: berkenaan dengan sosok warna kulit pelaku mahupun mangsa. Menariknya, Bailey berjaya menunjukkan “My Brother Moochie” lebih jauh daripada sosok Moochie semata. Menerusi bukunya ini, Bailey berjaya menunjukkan bahawa persoalan rasisme di Amerika Syarikat sebenarnya melampaui garis individu. Ia, bahkan, mencengkam dalam segenap struktur kehakiman, pasukan keselamatan dan sistem penjara negara tersebut. Bailey menunjukkan betapa sistem di Amerika Syarikat telahpun tertanam peraturan dan nilai yang berunsurkan rasisme.

Untuk membuktikan perihal ini, maka sejarah menjadi mauduk perbincangan kita. Moochie memang terkesan dengan sejarah perhambaan di Amerika. Baginya, dosa terbesar orang kulit putih ialah perhambaan. Pemenjaraannya semakin membuktikan kepercayaannya ini. Bagi Moochie, Orang kulit putih bukan sekadar memperdagangkan orang kulit hitam, hasil perculikan dari tanah Afrika. Lebih daripada itu, kaum kulit putih turut membunuh, merogol, mendera dan mendiskriminasi kaum kulit hitam dalam sejarah panjang perhambaan mereka. Individu yang melakukan perbuatan ini bukan biasa-biasa. Jefferson sendiri telahpun merogol hamba kulit hitam bawah umurnya (Bailey 2018: 21). Bukankah Jefferson tersebut merupakan presiden Amerika yang ketiga? Bukankah sosok tersebut yang berkata bahawa “all men are created equal”? Ironi, tetapi itulah sejarahnya.

Mungkin kita boleh pejam mata. Paling tidak, sama seperti Moochie yang bertarung dengan seluruh persekitaran rasis secara individu, maka demikian juga Jefferson. Sekurang-kurangnya, kita boleh pejam mata dengan bersangka baik bahawa Jefferson melakukan kesalahan tersebut atas kapasitinya sebagai seorang individu. Tetapi, Bailey memperlihatkan betapa seluruh struktur sistem Amerika yang rasis ini bukannya sekadar persoalan individu lagi. Struktur tersebut telahpun dicengkam dengan peraturan dan nilai rasisme sejak sekian lama. Dalam kata lain, rasisme telah diinstitusikan secara sistematik dalam setiap struktur sistem kemasyarakatan Amerika Syarikat. Misalnya, mengenai ketidakseimbangan pembangunan antara wilayah Amerika selatan dengan wilayah Amerika utara. Sudahnya, South Carolina menjadi daerah terabai lantaran majoriti penduduknya adalah berkulit hitam. Begitu juga dengan pembahagian sekolah yang dibezakan kemudahannya antara sekolah majoriti kulit hitam berbanding dengan kulit putih. Sudahnya, sekolah di St. Stephen dianak-tirikan. Ini belum disebutkan lagi kepincangan keputusan kehakiman sekiranya melibatkan tertuduh di kalangan kulit hitam. Bailey (2018: 162-163) menukilnya:

“Never mind that we lived in a region where white men who had systematically raped and killed black people were openly honoured every day, and in a country whose currency featured the faces of slave owners. Celebrating those white men wasn’t condoning violence, defining down decency, or an affront to the victims and their families. It was righteous. It was American.”

Dalam banyak keadaan, Bailey mengesan betapa sistem Amerika Syarikat memang diselubung oleh bahana rasisme. Hanya sahaja dengan kemunculan gerakan hak warga (civil rights movement) pada sekitar 1960-an, maka hak kalangan warga kulit hitam mula mendapat perhatian meskipun tidak menyeluruh. Bahkan, sehingga Barrack Obama menjadi presiden berkulit hitam pertama sekalipun, tetap sahaja permasalahan rasisme belum ditangani sepenuhnya. Di sini, rasisme telah menjadi persoalan nasional (national question) bagi negara yang dianggap paling demokratik dan berkuasa di dunia. Rupa-rupanya rasisme adalah sisa-sisa barbarik yang masih tertinggal dalam kemajuan peradaban Amerika.

Memang, sistem boleh dipersalahkan. Ini adalah ‘jalan pintas’ untuk memaafkan diri sendiri. Sungguhpun begitu, sistem tetap terbentuk daripada hasil tangan manusia. Lantaran itu, menerusi tangan manusia juga, sistem sentiasa berupaya untuk diubah. Sistem sosial Amerika Syarikat pada tahun kelahiran ibu Moochie dan Bailey pada tahun 1930, adalah tidak sama dengan sistem sosial pada tahun 2014 di mana Bailey memperoleh parol. Sehubungan itu, ternyata, ada yang lebih parah daripada sistem. Budaya merupakan sesuatu yang lebih sukar untuk diubah berbanding sistem. Dalam hal ini, budaya merupakan sesuatu yang tersemat dalam fikiran, tuturan dan tindakan masyarakat Amerika Syarikat. Ia adalah suatu tabiat yang terakam dalam seluruh perilaku bawah sedar (subconscious) masyarakat Amerika. Dalam bahasa Bailey (2018: 266), “racism is as insidious and as rooted into our culture.” Meskipun sudah tertulis dalam perlembagaan bahawa semua manusia adalah setara, tetap orang seperti Donald Trump dipilih oleh rakyat Amerika Syarikat. Apakah rasisme tidak pernah berubah antara tahun 1930 dengan 2019? Malah, mungkin lebih teruk? Apa lagi bentuk rasisme yang tidak difikir, diucap dan dilakukan oleh Trump? Hemat Bailey (2018: 275-276):

“Imagine him using his privileged perch to help railroad five young black and brown boys into prison sentences for a rape they did not commit (even though he would be accused of rape by an ex-wife before she softened her language). Image he reportedly said he believed blacks had a lazy trait and had black employees ushered into the background when he showed up at one of his properties; and imagine he lead a bigoted movement fueled by a conspiracy theory about the birthplace of the country’s first black president.”

Dan, kita boleh terus menyambung bayangan Bailey tersebut, lagi dan lagi.

Tetapi, semua kemungkinan bayangan ini tetap sahaja akan merujuk kepada individu yang sama. Ia akan merujuk kepada individu yang dilahirkan pada tahun 1946 tetapi pada akhirnya menjadi presiden ke-45 Amerika Syarikat. Individu tersebut tetap dirujuk sebagai presiden kepada sebuah negara yang menempatkan pertubuhan bangsa-bangsa bersatu (PBB)? Akan tetapi, rasisme tidak pernah mengenal zaman dan tempat. Kemajuan peradaban bukannya bertanda pada perbezaan antara masa lalu (the past) dengan masa kini (the present). Sebaliknya, kemajuan peradaban bertanda pada nilai-nilai kemanusiaan. Dan, ini tidak terdapat dalam diri Trump yang mewakili gambaran umum kepada konsep individu Amerika, sistem Amerika dan budaya Amerika.

Kendatipun begitu, kita perlu berhati-hati. Bahawa adalah suatu kesilapan besar sekiranya kita mengambil kesimpulan mudah dengan menyalahkan individu, sistem dan budaya sebagai punca kepada nasib malang yang menimpa keluarga Bailey secara bertimpa-timpa: Daripada Moochie sehinggalah Zadoc. Bukan sahaja Moochie yang mendekam di penjara, beberapa lagi ahli keluarga menyusulnya: James, Jordan, Smooch, Zadoc dan lain-lain lagi. Kalau tidak kerana kesalahan membunuh, maka pastinya kerana kesalahan jenayah berat. Dadah mungkin adalah punca yang mudah untuk ditunding.

Dadah memang menjadi musuh utama kepada St. Stephan, kawasan kediaman Bailey yang majoritinya berkulit hitam. Dadah juga menjadi musuh ketat kepada keluarga Bailey. Sekiranya pada tahun 1982 Moochie dipenjara kerana membunuh, maka “the cycles of violence” (Bailey 2018: 241) yang sama berulang. Pada tahun 2001 pula, adiknya Jordan pula dituduh atas kesalahan yang sama. Semua pembunuhan ini bermula dengan dadah. Keadaan ini mengambarkan seolah-olah terdapat ‘lingkaran celaka’ yang menyelubungi takdir orang berkulit hitam. Lebih-lebih lagi di South Carolina. Dan, lebih-lebih lagi di St. Stephan. Bahkan, lebih-lebih lagi, kononnya menurut Zadoc “real men go to prison” (Bailey 2018: 253). Dadah bukan sahaja menghasilkan jenayah, lebih menyedihkan, turut membentuk kerancuan pemikiran mereka yang terlibat. Dadah telah membudaya dalam persekitaran keluarga Bailey.

Walau bagaimanapun, Bailey tidak dengan mudah menyalahkan takdir ini. Dadah bukanlah punca utama kepada nasib keluarganya. Buktinya: Beliau sendiri adalah anomalinya.

Bailey mengalami kegagapan semenjak Moochie mulai mendekam di dalam penjara. Ia adalah suatu peristiwa traumatik bagi Bailey. Walaupun tiada bukti saintifik adanya hubungan antara peristiwa traumatik dengan masalah kegagapan, seperti mana yang dinyatakan oleh pakar mengenai kegagapan, tetapi kebetulan tersebut tetap menunjukkan betapa kehilangan Moochie sangat dirasakan oleh keluarganya, terutamanya Bailey yang berumur 9 tahun pada masa kejadian tersebut. Kalau tidak kerana kekuatan ibunya, tentu sukar untuk Bailey dan keluarganya menempuh waktu-waktu berikutnya. Ibunya adalah lambang kesabaran yang menjadi teladan kepada Moochie. Biarpun segala sistem dan budaya tidak memihaknya, ibunya tetap sabar berdepan dengan sebarang cabaran: dipukul oleh suaminya, penglibatan anak-anaknya dalam kegiatan jenayah, penyalahgunaan dadah dan alkohol yang bermaharajalela dalam kerabat keluarganya dan sebut sahaja apa lagi. Pendek kata, rasa bersalah (guilt) dan malu (shame) tidak mampu untuk mengikis sikap positifnya. Keberaniannya berdepan dengan takdir terpampang tatkala dengan penuh berani hadir ke majlis pengebumian Mr. Bunch. Dengan rasa kesal tetapi tetap tampak kuat, ibunya memohon maaf bagi pihak Moochie, anak sulongnya. Tidak mungkin kehadirannya tersebut tidak dilihat sebagai suatu teladan yang mempunyai makna yang mendalam oleh Bailey?

Berkat teladan ibunya tersebut, Bailey menjadi anak yang sama sekali berbeza. Kegagapannya, barangkali, menurut Bailey sendiri, adalah rahmat. Kerana kegagapannya, Bailey lebih terasing, agak menyendiri dan selesa bungkam. Dengan kurang bercakap juga, Bailey lebih memilih untuk berkomunikasi dengan pena dan kertas. Akhirnya, siapa sangka Bailey menjadi seorang wartawan? Kegagapannya adalah cabaran. Bukan hambatan. Malah peristiwa yang menimpa Moochie, pada awalnya menjadi azimat untuk Bailey memilih karier sebagai wartawan penyiasatan. Kata Bailey (2018: 132), “before that, I had desperately wanted to use my journalistic skills to uncover a grave injustice, to prove that Moochie was just another young black man in the South railroaded by a racist system.” Dengan kekuatan individu yang dimiliki oleh Bailey, maka bukan sahaja sistem yang pincang dan tidak memihaknya berjaya ditempuhinya. Sebaliknya, budaya rasis dan dadah sama sekali tidak mendapat tempat dalam membentuk pandangan-dunianya.

Sudah tentu, mengubah budaya bukanlah kerja yang bernoktah. Mengubah budaya adalah kerja abadi, terus-menerus, tanpa henti. Budaya adalah sesuatu yang dinamik, yang sentiasa berkisar antara ulangan (repetition) dan pembaharuan (innovation) dalam perjalanan ruang dan waktu. Perbezaan sesuatu budaya tidak boleh dikesan dengan ketara dalam masa beberapa tahun. Beberapa dekad, mungkin. Beberapa abad, ternyata.

Tetapi, menunggu berabad adalah mustahil bagi kadar umur lazim manusia. Justeru, mengubah budaya barangkali terlalu sukar untuk dilihat keberkesanannya dalam ruang waktu kehidupan kita. Maka, apa lagi pilihan yang ada? Bailey menyebutnya dengan mudah: Keluarga.

Ternyata, mempunyai sebuah keluarga, setidaknya dengan seorang ibu yang kuat seperti ibu Moochie dan Bailey, boleh memberi makna kebebasan yang hakiki. Segala kerumitan rasisme tampaknya boleh diringkaskan tatkala terdapat empat dinding rumah yang bernama keluarga.

Sebab itu, keseluruhan buku “My Brother Moochie” ini menghimbau betapa kebebasan tiada mempunyai makna tanpa kehadiran keluarga yang mengisi seluruh rasa hampa kita. Di sini kita tidak ingin berhujah bahawa individu, sistem dan budaya adalah subjek-subjek yang enteng dalam menakdirkan jalan cerita seseorang. Akan tetapi, semua takdir tersebut boleh diralat dengan adanya sebuah keluarga yang sakinah mawaddah warrahmah. Moochie memerlukan 32 tahun penjara (1982 – 2014) untuk menyedari hal ini berkata kepada Ikey, “Boy, without family, I don’t know what I would do.” Ikey, nama panggilan Moochie untuk Bailey (2018: 274), mendengarnya tanpa membantah. Ikey telah lama menyedari bahawa hanya dengan mencintai keluarga, maka dirinya akan dapat mencintai dirinya sepenuhnya (Bailey 2018: 286).

Moochie dan Ikey benar. Tanpa keluarga, kebebasan adalah penjara. Lantas, keluarga adalah harapan terakhir untuk setiap penderitaan (suffering). Tidak mempunyai keluarga adalah suatu malang terbesar bagi manusia: Bererti setiap penderitaan tidak boleh ditebus (redemption). Jika ada yang dinamakan takdir yang tidak boleh dilawan, maka tidak mempunyai keluarga adalah perkaranya. Setidaknya, Ikey, Moochie dan seluruh kaum keluarganya dalam buku “My Brother Moochie” tersebut mengajar kita suatu perkara yang berharga yang patut disyukuri: keluarga tiada galang gantinya.

Jelas sekali, “My Brother Moochie” menunjukkan bahawa semua manusia adalah tidak setara. Hakikat ini yang mewarnai dunia rasisme bukan sahaja di Amerika Syarikat tetapi juga di seluruh dunia. Namun begitu, rasisme pada hakikatnya lagi—sama ada bertumpuk dalam sosok individu, sistem mahupun budaya—boleh sahaja dilawan dengan rasa kebersamaan (solidarity) yang terdapat dalam sebuah keluarga. Tembok rasisme, sama seperti tembok penjara, boleh dirempuh dengan semangat kekeluargaan yang tinggi. Bak kata Bailey (2018: 273) sebagai merumuskan kepentingan empat dinding keramat tersebut:

“Prison isn’t a place you send a man; it’s what you do to his family, and what his family eventually does to society.”