Meneroka Ruang Untuk Generasi Jamak Bahasa

• 

Bahasa merupakan salah satu aspek terpenting yang mendefinisikan kita sebagai manusia rasional, malah menjadikan kita mampu berkomunikasi dengan lebih berkesan berbanding spesis-spesis lain di planet ini. Dengan proses komunikasi ini, kita mampu mengumpulkan kebijaksanaan massa sepanjang zaman-berzaman, lantas digabungjalinkan menjadi ilmu yang diperturunkan, direkod, diperbaiki, dikritik—lantas melalui proses-proses inilah, ilmu membenihkan tradisinya sendiri sebagai salah satu rupa wajah bagi kemanusiaan. Semua ilmu menggunakan sarana bahasa, dan tanpa bahasa, jangankan hendak berilmu, hendak membayangkan sesuatu bernama “ilmu” pun barangkali merupakan sesuatu yang mustahil.

Pada tahun 2018, salah satu aspirasi yang pernah disebut oleh mantan Menteri Pendidikan, Dr Maszlee Malik adalah untuk melahirkan rakyat Malaysia yang memiliki kemampuan jamak bahasa (multilingual). Maksudnya, rakyat Malaysia mampu bukan sahaja berbahasa Melayu dan Inggeris, tetapi bahasa-bahasa lain juga, sekurang-kurangnya bahasa ketiga. Pada pendapat saya, aspirasi ini sesuatu yang diperlukan atas beberapa sebab, iaitu antara lain pemupukan perpaduan, pemberdayaan intelektual, dan pemerkayaan tiap-tiap bahasa. Artikel ini bertujuan untuk melihat sebab-sebab ini satu-persatu, dan meninjau peluang yang ada dalam konteks Malaysia demi mencapai hasrat ini. Di Malaysia, kita punyai potensi yang besar untuk melahirkan generasi jamak bahasa, dan ia juga akan memberi manfaat yang banyak khususnya dalam kasus hubungan antara kaum.  

Pertama sekali, andaian yang melatari idea perpaduan di Malaysia adalah berpaksikan “toleransi” semata-mata, dan bukannya persefahaman yang sebenar dan utuh antara masyarakat berbilang kaum. Andaian toleransi ini bermaksud kita hanya “menerima” bahawa ada kumpulan yang berbahasa dan berbudaya lain bersama-sama kita dalam negara ini, dan penerimaan itu hanya sekadar basa-basi dan akhlak baik sahaja. Perkara ini tidak cukup jika kita mahu memupuk perpaduan yang berlandaskan persefahaman bersama. Apabila bahasa yang ducapkan berbeza mengikut kaum atau kelompok, gaya fikir antara kelompok-kelompok ini turut berbeza. Perkara ini dijelaskan melalui hipotesis Sapir-Whorf, bahawasanya cara manusia berfikir akan menjadi berbeza mengikut bahasa yang diucapkannya. Sebab itulah, jika kita meneliti citarasa estetika bangsa-bangsa berbeza di Malaysia, kita akan dapati banyak sekali perbezaan antara filem yang ditonton, lagu yang didengar, atau sastera yang dibaca antara kaum-kaum yang berbeza. Perkara ini bukanlah perkara remeh, tetapi merupakan manifestasi kepada gaya fikir, ideologi, malah pandangan alam sesuatu kelompok itu—seperti pemerhatian Syed Naquib al-Attas, “language reflects ontology.” Manusia harus difahami dengan bahasa yang digunakannya sendiri, bukannya menggunakan bahasa orang lain untuk memahami sesuatu kelompok sepertimana gaya analisis kaum orientalis yang telah banyak dikritik.

Sebab kedua mengapa pendidikan jamak bahasa penting adalah dari sudut pemberdayaan intelektual. Andaikan kita semua bersetuju dengan kepentingan membaca sastera, kita perlu mengembangkan ufuk sastera yang kita baca kepada bahasa-bahasa lain juga. Hal ini kerana, meskipun semua karya sastera menyentuh soal-soal universal kemanusiaan, pengkaryaannya dalam bahasa yang berbeza akan menggambarkan keuniversalan tadi dengan wajah yang khusus, yakni, dengan realiti yang tidak mampu diungkap melainkan dengan bahasa asal itu sendiri. Memang, kita ada karya terjemahan daripada pelbagai bahasa di pasaran, tetapi dalam proses penterjemahan, pasti ada sebahagian realiti dalam karya asal tercicir di tengah jalan, lalu realiti ini gagal digambarkan dalam versi terjemahan. Sebab itulah, jika kita melihat karya-karya agung kesusasteraan dunia seperti Genji Monogatari (“Kisah Genji”) oleh Murasaki Shikibu, Doctor Zhivago oleh Boris Pasternak, atau Kalilah wa Dimnah oleh Ibn Muqaffa‘, terdapat beberapa versi terjemahan berbeza dalam satu-satu bahasa tertentu. Setiap terjemahan baharu akan cuba mewajahkan realiti dalam karya asal dengan cara yang menurut penterjemahnya lebih baik. Namun akhirnya, pasti akan ada juga keterciciran dalam terjemahan itu. Atas sebab inilah, sesuatu karya itu lebih memuaskan dari sudut intelektual jika dibaca dalam bahasa asalnya.

Ketiga, biarpun salah satu cabaran yang bakal dihadapi berikutan pendidikan jamak bahasa ialah penggunaan kosa kata yang berbeza asal-usulnya secara sekali gus, justeru membuka ruang kepada bahasa rojak, kita juga perlu menilai peluang yang wujud daripada proses rojak–merojak ini. Dari sudut tatabahasa, sintaksis, dan struktur bahasa, kita punyai sistem yang utuh dalam bahasa-bahasa tertentu, tetapi penghijrahan kosa kata daripada satu bahasa ke satu bahasa yang lain merupakan proses tabii sejak zaman-berzaman. Kita telah menyaksikan banyak sekali manfaat yang diperoleh bahasa-bahasa tertentu, apabila kosa katanya menjadi lebih kaya akibat serapan atau gabungan dengan perkataan dari bahasa luar. Memang, keleluasaan bahasa rojak bakal memunculkan cabaran baru, tetapi pada masa yang sama, ia juga boleh memperkaya tiap-tiap bahasa yang ada di negara kita. Realiti akan berjaya diterjemah dengan lebih baik dalam ruang lingkup kata-kata dan ungkapan apabila sesuatu bahasa itu lebih kaya. Sebagai contoh, perkataan cincai yang bukan dari Bahasa Melayu telah pun masuk ke Kamus Dewan, begitu juga perkataan lepak yang telah masuk ke kamus Oxford menjadi perkataan Bahasa Inggeris. Jangan lupa juga perkataan sap-bun dalam Bahasa Hokkien Pulau Pinang, yang berasal dari sabun dalam Bahasa Melayu, yang sebelum itu datang dari Bahasa Arab.        

Daripada tiga noktah di atas, kita dapat melihat kepentingan mendidik rakyat Malaysia yang memiliki kemampuan jamak bahasa. Namun persoalannya, mampukah kita dengan kapasiti sistem pendidikan yang ada? Sebenarnya kita sudah dan sedang melakukannya, cuma usaha ini harus diperkembang dan dipertingkat lagi. Terdapat dua kekuatan penting yang perlu kita tingkatkan untuk merealisasikan hasrat ini. Pertama, sistem pendidikan jamak bahasa telah pun dijalankan di sekolah-sekolah Berasrama Penuh (SBP), apabila semua pelajar SBP yang memasuki Tingkatan Satu wajib mempelajari bahasa ketiga sama ada Bahasa Jepun, Perancis, Arab, Jerman, atau Mandarin. Justeru, kita tidak perlu berfikir dari awal, kerana modelnya sudah ada. Inilah peluang yang sudah kita miliki kini. Namun, kita harus fikirkan bagaimana caranya untuk mengembangkan sistem ini ke sekolah-sekolah yang bukan SBP.

Seterusnya, kita selalu berbangga dengan kepelbagaian bangsa yang ada di Malaysia, tetapi kita gagal menghargai hakikat ini sebagai satu lagi peluang untuk membangunkan pendidikan jamak bahasa. Hakikat ini perlu kita gunakan untuk membuka ruang supaya semua kaum di Malaysia mempelajari bahasa-bahasa kaum terbesar di negara kita, supaya persefahaman dapat dibina dengan lebih baik. Pada masa perdebatan tentang perpaduan menemui jalan buntu, kerana sepihak menyalahkan sekolah vernakular secara eksklusif, manakala sepihak lagi menyalahkan kerajaan dan mahu mengekalkan sekolah vernakular, saya fikir pokok permasalahannya bukan pada bangunan sekolah sahaja. Jika semua pelajar belajar di bawah satu bumbung pun, tetapi tanpa persefahaman yang sejati dalam bahasa sendiri, perpaduan tidak akan mampu dipupuk juga.

Memang, salah satu isu yang bakal timbul ialah perkara ini tidak semudah seperti yang disebut di sini. Isu seperti kapasiti tenaga pengajar, kemampuan pelajar, kemudahan sekolah, dan bermacam-macam lagi pasti timbul. Namun, masalah-masalah ini sebenarnya boleh diatasi jika kita benar-benar fokus untuk memperbaiki perpaduan di negara kita. Saya fikir, pendidikan jamak bahasa ialah salah satu jalan menuju wawasan ini.  

Hazman Baharom merupakan seorang pensyarah, penulis dan penterjemah. Manakala esei ini merupakan sebahagian daripada kempen penulisan Aspirasi Malaysia 2021 oleh Merdeka Center dan Naratif Malaysia untuk menggalakkan anak muda berkongsi idea dan pengharapan untuk masa hadapan Malaysia ke arah menghasilkan masyarakat yang lebih harmoni, maju dan sejahtera.

Kuasa Bahasa yang Membentuk Kita

Dekat sepuluh tahun yang lepas, si tinggi lampai bermata biru yang entah bagaimana suka sangat berbual dengan aku tentang buku-buku yang kami perlu baca untuk kelas Postcolonial Literature, tanyakan aku soalan ini:

Do you dream in English or your mother tongue? 

Waktu itu aku masih muda, masih seorang pemalu yang tidak punya keyakinan diri yang tinggi. Memanglah, bayangkan selama empat tahun lebih menelaah sastera dunia dengan rakan-rakan sekelas yang semuanya memang dari Eropah. Yang semuanya belajar sejarah dunia dari sudut pandangan yang sama (berbeza dengan pandangan aku), semuanya berbahasa Inggeris dengan loghat dan dialek yang kalau aku cuba ikut memang nampak sangat buat-buat. Sememangnya, aku seorang sahaja yang bukan berkulit putih, tidak bermata hazel-biru-hijau-kelabu, tidak faham yang kalau seseorang itu tegur kau sewaktu berjalan dengan ‘you’re alright?’, dia maksudkan: ‘hei-aku-tegur-je-bukan-nak-borak!’- jadi tidak perlulah kau berhenti tengah jalan nak jawab soalan dia. Saat itu, aku seorang sahaja yang mengambil kursus English with Creative Writing di University of Greenwich yang datang dari timur. Jadi apabila si tinggi lampai bermata biru uturkan soalan itu pada aku, aku terpinga. 

Apakah kebolehan aku bertutur, memahami dan menulis bahasa Inggeris terlalu luar biasa untuk dia? Kenapa? Sebab bukan bahasa ibunda aku? Adakah kerana beberapa kali dia terdengar perbualan aku dengan mak dalam bahasa yang amat asing untuk dia membuatkan dia rasa janggal betapa cepatnya aku tukar gear dari M (Malay) to E (English)? 

Di Malaysia, kebolehan seseorang untuk bertutur dalam beberapa jenis bahasa yang berbeza bukanlah sesuatu yang luar biasa. Walaupun tidak relevan untuk semua, kebanyakan rakyat Malaysia adalah bilingual. Percampuran bahasa sudah sebati dengan budaya kita – sangat sesuai dengan konsep rojak yang selalu digunapakai. Ini amat berbeza dengan banyak negara lain di mana rakyatnya adalah monoglot. Di Jepun dan China contohnya. Termasuk juga untuk rakan-rakan sekelas aku di United Kingdom. 

Ini adalah sesuatu yang janggal bagi aku. Dunia telah melihat arus perkembangan yang membentuk hubungan transnasional dan ikatan globalisasi. Kemudahan untuk bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain telah membolehkan penghijrahan secara besar-besaran untuk pelbagai komuniti. Kota-kota besar di seluruh dunia kini menghunikan manusia yang berlatarbelakangkan ras, agama dan budaya yang berbeza. Seharusnya, kita juga lihat kepelbagaian bahasa di kota-kota ini tetapi realitinya, tidak. 

Sebaliknya, kepentingan bahasa Inggeris sebagai bahasa antarabangsa yang ditekapkan dari dulu (dulu disini digunakan dengan konteks yang fleksibel) nampaknya terkesan. Dunia menolak kepelbagaian bahasa tetapi menerima (sama ada terpaksa atau tidak) kepelbagaian bahasa Inggeris. Contoh kepelbagaian ini seperti pidgin English yang digunakan di Afrika barat, Indian English, serta Singlish and Manglish yang digunakan di Singapura dan Malaysia. Bahasa Inggeris hidup, berubah-rubah untuk pemakainya dan walaupun pada asalnya digunakan untuk tujuan penindasan, kini dipakai sebagai tanda kekuasaan – lebih-lebih lagi untuk komuniti di mana bahasa Inggeris bukanlah bahasa utama. 

Aku lihat dengan mata sendiri beberapa kejadian di mana orang ramai sengaja buat-buat tidak faham bahasa Inggeris untuk mengelak dari masalah. Atau mereka gunakan bahasa ibunda sendiri untuk membuat perbincangan serius supaya orang sekeliling tidak masuk campur. Cara mereka mengolah penggunaan bahasa memperlihatkan cara mereka menggunakan kuasa mereka. Seakannya, mereka yang mendominasi keadaan – untuk memahami situasi itu atau tidak, untuk memberi kebenaran kepada sesiapa yang mereka rasa layak untuk mengambil bahagian dalam sesuatu perbualan itu atau tidak. Mereka seakan pemegang tali boneka, tuan sarkas yang mengatur persembahan. Mereka juga pelakon – bertukar identiti mengikut bahasa yang dipilih, yang sesuai untuk keadaan. Pemerhatian ini mengingatkan aku pada Foucault yang amat menitikberatkan hubungan kuasa dengan pengetahuan yang membentuk tingkah laku dan ucapan seseorang. 

Pengarah filem Itali, Federico Fellini pernah berkata, ‘a different language is a different vision of life.’  Selama beberapa tahun di sana, aku banyak bergelut dengan perasaan ‘tidak cukup bagus’ hanya kerana bahasa Inggeris bukanlah bahasa ibunda aku. Terlalu banyak perkataan baru yang aku harus belajar, tatabahasa yang aku perlu dalami – itu tak masuk lagi dengan accent yang kadang-kala susah untuk di fahami. Oleh kerana aku harus lebih belajar agar tidak ketinggalan, ini membuatkan aku lebih terbuka untuk mendalami dunia mereka. Lebih aku fahamkan slang mereka, lebih senang aku faham budaya anak muda di sana. Lebih banyak mendengar, lebih cepat aku sesuaikan diri. Lebih banyak aku bercakap, lebih mudah mereka memahami aku (dengan international accent aku – their words, not mine). 

Peliknya, apabila aku pulang ke tanah air, bahasa yang aku gunakan di sana, yang aku belajar seboleh mungkin untuk hilangkan keyakinan diri yang rendah telah membuatkan orang lihat aku sebagai seseorang yang menakutkan, atau lebih menyedihkan, seakan menunjuk-nunjuk. Aku cukup tepu dengan komen yang kalau tidak memperlekeh, terlalu mengagungkan penggunaan bahasa Inggeris aku.

Sebenarnya, ini juga merujuk kepada satu lagi fahaman Foucault yang mengatakan bahawa bahasa tidak mewakili pengalaman manusia secara telus dan berkecuali. Sebaliknya, ianya dipengaruhi oleh sejarah wacana yang khusus. Wacana-wacana ini sering bersaing antara satu sama lain, menawarkan beberapa versi realiti dan melayani kepentingan kuasa yang berbeza dan bertentangan. Di sana, bahasa Inggeris berkhidmat sebagai perantara juga pemangkin ketekunan aku. Di sini, bahasa Inggeris menampakkan jurang peluang untuk pendidikan. Di sana, bahasa ibunda aku membuatkan orang rasa janggal atau tercengang. Di sini, bahasa ibunda aku…sub-par. Dan menyedari ini memberikan aku kuasa untuk mengawal bagaimana dan bila aku harus gunakan kedua bahasa ini. Ini baru dua bahasa, bayangkan poliglot dan kuasa mereka…

Di sini izinkan aku jawab soalan si tinggi lampai sepuluh tahun dulu: Dalam apa bahasa pun mimpi-mimpi aku, “my world is so much more powerful because of it.”

Keterpendaman Melayu: Unsur-unsur Nasionalisme Melayu (Bahagian 4/5)

Terdapat pelbagai unsur yang membentuk nasionalisme Melayu. Unsur mana yang diangkat sebagai fokus perjuangan sesuatu kelompok itu bergantung kepada jalur ideologi pemikiran politik masing-masing.

Justeru, nasionalisme Melayu tidak bersifat tunggal. Sebaliknya pelbagai. Tapi disebalik kepelbagaian bentuk itu terdapat cita-cita dan aspirasi yang sama iaitu – cita, aspirasi dan keinginan untuk memastikan rupa-bentuk, identiti dan keperibadian Melayu menjadi teras utama kepada wajah politi yang dinamakan Malaysia.

Penzahiran wajah politi yang berunsurkan keMelayuan ini penting dalam upaya untuk ia membezakan dirinya dengan politi-politi lain yang wujud dalam dunia ini. Dan hal ini adalah sesuatu yang lazim dan wajar sahaja bagi mana-mana komuniti nasional – yakni kecenderungan untuk menjadikan diri nasional (national-self) berkeperibadian khas dan unik dirinya sendiri berbeza daripada komuniti nasional yang lain; atau dalam istilah bahasa Latinnya sui-generis.

Terdapat tujuh unsur nasionalisme Melayu yang menjadi sumber kepada ‘keterpendaman Melayu’ ini.

Cita-Cita Politik

Unsur yang pertama adalah cita-cita politik – yakni keinginan untuk memastikan kepimpinan politik kepada politi Malaysia ini kekal di tangan Melayu.

Kepimpinan politik ini bukan hanya semata-mata jawatan Perdana Menteri atau Timbalan Perdana Menteri sahaja tetapi juga kedudukan dan jawatan penting yang strategik di dalam Kabinet Menteri, Jabatan-jabatan Kerajaan dan juga Perkhidmatan Awam.

Dalam ‘keterpendaman Melayu’ ini, unsur politik adalah yang dianggap paling penting kerana ia dipercayai sebagai kunci yang membolehkan unsur-unsur nasionalisme yang lain ditegakkan dan dilaksanakan.

Cita-Cita Ekonomi

Unsur yang kedua adalah cita-cita ekonomi – yakni keinginan untuk memastikan agihan kekayaan negara Malaysia ini turut dapat dinikmati dengan lebih adil dan saksama di mana kemiskinan Melayu dapat dihapuskan dan jurang kekayaan antara Melayu dan bukan Melayu dapat dikurangkan.

Cita-cita ekonomi ini berakar-umbi dari sejarah kolonial pecah dan perintah yang sebahagiannya telah meminggirkan penglibatan Melayu dalam sistem kapitalis ekonomi pasar (capitalist market-economy) sehinggakan di awal tahun-tahun kemerdekaan komuniti Melayu adalah antara komuniti paling miskin dan terkebelakang dari sudut ekonomi.

Cita nasionalisme ekonomi Melayu ini berterusan sehinggalah sekarang dan pencapaian kolektifnya masih lagi dilihat oleh ramai orang Melayu sebagai gagal. Cita-cita ekonomi ini saling bertaut dengan cita-cita politik nasionalisme Melayu.

Ini adalah kerana cita-cita ekonomi dipercayai hanya boleh ditegakkan dan dilaksanakan jika sekiranya Melayu mempunyai kuasa politik. Kehilangan kuasa politik cenderung diyakini sebagai hambatan dan penghalang untuk merealisasikan cita-cita ekonomi.

Kerana itu jugalah perlantikan Lim Guan Eng sebagai Menteri Kewangan misalnya, menjadi satu polemik dalam masyarakat Melayu dan dipropagandakan sebagai sesuatu yang negatif buat masa depan ekonomi bangsa Melayu. 

Disebabkan oleh cita-cita ekonomi yang terkandung dalam nasionalisme Melayu ini jugalah makanya Mahathir Mohamad mewujudkan satu portfolio baru iaitu Menteri Hal-Ehwal Ekonomi dan melantik Azmin Ali untuk menerajuinya walau pun Lim Guan Eng sudah pun memegang jawatan sebagai Menteri Kewangan. Ini tentunya dilakukan atas pertimbangan cita-cita ekonomi nasionalisme Melayu yang terpendam.

Cita-cita ekonomi adalah unsur nasionalisme Melayu yang sangat penting buat manusia Melayu dan sering kali menjadi agenda utama parti-parti politik Melayu tidak kira samada yang di sebelah pemerintah, mahu pun pembangkang.

Kenyataan Menteri Besar Selangor, Azmin Ali, yang mengatakan bahawa agenda memperkasakan ekonomi bumiputera perlu dilaksanakan dengan lebih gigih tanpa perlu meminta maaf, selepas kekalahan PH di PRK Semenyih misalnya, adalah penzahiran kepada unsur cita-cita ekonomi yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu ini.

Cita-Cita Agama

Ketiga, unsur cita-cita agama – yakni keinginan untuk meletakkan Islam di kedudukan yang paling tinggi berbanding agama-agama lain. Kedudukan tinggi ini bukan hanya dicitakan dalam bentuk perlembagaan atau undang-undang semata-mata tetapi juga sebagai suatu sistem kepemerintahan yang perlu menjadi teras utama pengaturan hidup bernegara dan bermasyarakat.

Kerjasama rasmi yang dijalin antara UMNO dan PAS misalnya adalah sebahagian daripada cita-cita agama yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu. Kenyataan dari pemangku jawatan presiden UMNO, Datuk Seri Mohammad Hassan yang menganggap bahawa kerjasama antara UMNO dan PAS sebagai suatu langkah ke arah ‘penyatuan ummah’ adalah contoh cita-cita agama yang ada di dalam nasionalisme Melayu.

Begitu juga dengan kenyataan daripada Menteri Hal-Ehwal Agama Islam, Mujahid Yusof Rawa yang mengatakan bahawa kerajaan PH tidak akan memberi sebarang pengiktirafan kepada gaya hidup dan amalan LGBT di negara Malaysia, adalah satu lagi contoh cita-cita agama yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu yang terpendam ini.

Unsur cita-cita Islam dalam nasionalisme Melayu ini wujud dan hadir dalam setiap tubuh parti-parti Melayu samada parti pemerintah mahu pun pembangkang tapi dalam bentuk dan intensiti yang berbeza-beza.

Dari sudut sejarah awal perkembangannya, cita-cita Islam ini bukanlah unsur yang paling dominan dalam nasionalisme Melayu. Akan tetapi mutakhir ini khususnya sejak dari zaman kebangkitan Islam di tahun-tahun 1970an, sehinggalah ke hari ini, Islam telah menjadi unsur yang semakin penting dan berpengaruh di dalam menggembeling sentimen nasionalisme Melayu.

Cita-Cita Budaya

Keempat, unsur cita-cita budaya – yakni keinginan untuk menempatkan budaya Melayu sebagai budaya teras yang mencirikan rupa-bentuk Malaysia.

Budaya dalam erti-kata yang luas termasuklah tatacara pengelolaan kehidupan, nilai kolektif, pandangan dunia, tingkah-laku, adat-istiadat, warisan, tradisi dan juga artifak-artifak budaya dalam bentuk kesenian, kesusasteraan, senibina, pakaian, makanan dan simbol-simbol keMelayuan yang terjelma darinya.

Memandangkan budaya sifatnya adalah anjal, berubah dan tidak statik – maka unsur ini senantiasa tertakluk kepada perubahan, khususnya yang diakibatkan oleh perubahan struktur dalam masyarakat.

Justeru, tumpuan cita-cita budaya ini umumnya akan difokuskan kepada keinginan untuk menempatkan artifak-artifak budaya keMelayuan yang ketara dan boleh dipegang (tangible)khususnya dalam bentuk kesenian, kesusasteraan, pakaian, makanan, senibina, tradisi dan adat-istiadat sebagai suatu bentuk simbol, perwakilan dan perlambangan utama kepada politi Malaysia.

Cita-Cita Bahasa

Kelima, unsur cita-cita bahasa – yakni keinginan untuk mengangkat bahasa kebangsaan Malaysia iaitu bahasa Melayu sebagai bahasa utama masyarakat Malaysia dan menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama yang digunakan seharian secara meluas.

Cita bahasa ini bukan hanya mahukan bahasa kebangsaan digunakan di sekolah kebangsaan tetapi juga di segenap ruang kehidupan awam baik di bidang politik, ekonomi, pendidikan, sosio-budaya, wacana keilmuan, universiti, undang-undang, ruang masyarakat sivil dan juga aktiviti-aktiviti awam yang lain.

Dari sudut sejarah perkembangan awalnya, cita bahasa ini adalah antara cita yang menjadi fokus penting buat nasionalisme Melayu dari jalur pemikiran kiri dan sering menjadi isu yang diangkat oleh tokoh-tokoh kiri seperti Ibrahim Yaakob, Burhanuddin Al-Helmy, Ishak Haji Mohamad, Ahmad Boestamam, Usman Awang, tokoh-tokoh dalam Gerakan ASAS 50 dan nasionalis-nasionalis Melayu kiri yang lainnya.

Namun di perkembangan sejarah cita bahasa ini yang selanjutnya, ia seperti kehilangan pengaruh akibat dari pemenjaraan tokoh-tokoh politiknya, kooptasi oleh negara ke atas pejuang-pejuangnya yang diserap masuk ke dalam struktur institusi dan birokrasi negara, keengganan sebahagian besar daripada bukan Melayu khususnya masyarakat Cina untuk menerima sepenuhnya cita bahasa kebangsaan, permintaan dari pasaran pekerjaan yang memberi keutamaan kepada bahasa Inggeris dan bahasa Mandarin, kewujudan pelbagai aliran sekolah yang menggunakan bahasa selain daripada bahasa kebangsaan sebagai bahasa pengantar, dasar kerajaan sendiri yang memperlemahkan penggunaan bahasa kebangsaan, kelas intelektual Malaysia yang lebih gemar menggunakan bahasa Inggeris dan ada di antara mereka yang tiada kefasihan berwacana dalam bahasa kebangsaan, dan juga perubahan struktural sosio-ekonomi dan mobiliti sosial masyarakat yang telah berlaku dengan pesatnya di Malaysia.

Kesemua ini mempengaruhi cita-cita bahasa yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu sehinggakan intesitinya menjadi luntur. Namun begitu ia tetap ada dan tak pernah padam. Malah dalam beberapa situasi punya keupayaan untuk diseru semula sebagai sebahagian daripada sumber penggembelingan sentimen ‘keterpendaman Melayu’.

Cita-Cita Sejarah

Keenam, unsur cita-cita sejarah – yakni keinginan untuk terus mempertahankan dan meletakkan naratif sejarah khususnya sejarah awal Malaysia sebagai bermula dari politi-politi awal keRAJAan Melayu tradisional dan bangsa Melayu sebagai satu-satunya komuniti bumiputera – dari sekian banyak komuniti bumiputera lain – yang memulakan sistem pemeritahan berkeRAJAan di wilayah politik yang dinamakan Malaysia ini.

Dalam erti kata lain cita-cita sejarah ini mahukan naratif sejarah Malaysia memberi keutamaan kepada sejarah bangsa Melayu manakala komuniti lain diberi peranan sampingan. Dalam cita-cita sejarah ini juga Melayu diangkat sebagai bangsa pentakrif kepada rupa-bentuk dan identiti Malaysia berdasarkan kepada dalil hujah bahawa bangsa Melayu adalah pemula kepada sistem kepemerintahan yang bercorak keRAJAan yang institusinya kekal sehingga kini.

Bangsa Melayu menurut cita sejarah ini pernah mengecapi zaman keagungan dan kegemilangannya sebelum mengalami kejatuhan dan kemerosotan akibat dijajah oleh kuasa-kuasa imperial Eropah. Kemerdekaan yang diperolehi setelah dijajah selama beratus tahun dianggap sebagai satu peluang yang perlu digunakan untuk membetulkan kembali kesalahan-kesalahan penjajah dan mengembalikan semula kegemilangan bangsa.

Walau pun terdapat perbezaan cita-cita sejarah yang terkandung dalam unsur nasionalisme Melayu ini dari sudut – sama ada yang mahu mengangkat zaman keRAJAan-keRAJAan yang rajanya menganut agama Hindu-Buddha atau membatasinya kepada keRAJAan-keRAJAan yang rajanya menganut agama Islam sahaja – tapi yang nyata, kedua-duanya sepakat dalam cita sejarah bersama iaitu kewujudan Malaysia adalah hasil daripada kesinambungan sejarah keRAJAan-keRAJAan Melayu silam – tidak kira yang beragama Hindu-Buddha atau Islam.

Cita sejarah ini juga adalah antara sumber utama yang dijadikan hujah sandaran untuk mengabsahkan kebumiputeraan bangsa Melayu di Malaysia ini.

Cita-Cita Beraja

Ketujuh, unsur cita-cita beraja – yakni keinginan untuk terus melindungi dan mempertahankan institusi Raja-raja Melayu.

Unsur nasionalisme Melayu ini pada hemat saya adalah unsur yang sebenarnya telah pun dibatasi oleh Perlembagaan Persekutuan. Perlembagaan Malaysia berkonsepkan Raja Berperlembagaan di mana kuasa Raja-Raja Melayu bukanlah mutlak seperti mana zaman silam tetapi dihadkan oleh undang-undang Perlembagaan hanya kepada urusan agama islam dan adat-istiadat Melayu sahaja.

Fungsi institusi Raja-raja Melayu dalam kehidupan bernegara pula lebih kepada bersifat simbolik dan keupacaraan (ceremonial). Namun begitu ia merupakan institusi yang cukup berpengaruh dan sering pula digunakan untuk memastikan beberapa unsur lain yang terkandung dalam nasionalisme Melayu terus diperjuangkan.

Terpendam Tapi Tak Pernah Padam

Tujuh unsur nasionalisme Melayu ini tidak semestinya menyatu dan padu. Pada masa yang sama pemisahan antara satu unsur dengan unsur yang lain itu tidaklah pula bersifat ketara atau beku. Terdapat kecairan dan juga saling bertindan-lapis antara satu unsur dengan unsur yang lain.

Ada kumpulan Melayu yang akan hanya memberi tumpuan kepada beberapa unsur tertentu sahaja dan ada yang akan memberi fokus kepada unsur-unsur lain yang ingin diperjuangkan dan ditegakkan. Ada pula yang melihat seluruh unsur itu perlu diberi tumpuan dan diperjuangkan. Kesemua ini bergantung kepada jalur pemikiran politik masing-masing kumpulan.

Tetapi yang pasti ianya ada dan hadir di dalam jiwa dan perasaan sebahagian besar daripada manusia-manusia Melayu.

Begitu juga dengan kekuatan setiap unsur itu bergantung kepada konteks zaman dan situasi semasa serta perubahan-perubahan sosial yang berlaku dalam masyarakat yang akan mempengaruhi darjah kekuatan atau intensiti sesuatu unsur tersebut.

Secara umum, pola intensiti sentimen ‘keterpendaman Melayu’ ini berkait rapat dengan tindakan politik, ekonomi, sosial dan budaya yang dilakukan oleh bukan Melayu. Ia terbit sebagai satu bentuk reaksi tindak-balas yang bersifat timbal-balik. Tindakan politik, ekonomi, sosial dan budaya yang dilihat sebagai mengancam atau menggugat cita-cita nasionalisme Melayu akan diberi reaksi dan dibalas sebagai suatu upaya untuk mempertahankannya.

Walau apa pun pola atau darjah intensiti unsur-unsur nasionalisme Melayu itu, yang perlu disedari ialah ianya wujud di dalam perasaan dan masih terus membara sehingga kini. Dan kemungkinan besar takkan padam-padam kerana ia sudah pun tersulam kejap ke dalam sosio-psikologi dan perasaan khususnya dalam persekitaran masyarakat Malaysia yang struktur sosial dan kehidupan hariannya masih lagi terpisah-pisah mengikut garis etnik, agama dan bahasa dan masih gagal terintegrasi dengan baik.

Kalau tidak semua pun unsur-unsur nasionalisme Melayu itu diperjuangkan, saya yakin sebahagian atau sekurang-kurang satu daripadanya akan masih diangkat untuk ditegakkan oleh sebahagian besar daripada manusia-manusia Melayu dengan berbagai bentuk dan cara.

Komuniti Lain Dalam Cita-Cita Nasionalisme Melayu

Sementara itu kedudukan komuniti-komuniti bukan Melayu, khususnya yang bukan bumiputera dalam cita-cita nasionalisme Melayu ini bergantung kepada sejauh mana intensiti sentimen dan bentuk nasionalisme yang diperjuangkan oleh masing-masing kumpulan Melayu.

Pada umumnya komuniti bukan Melayu akan dilibatkan sekali di dalam perkongsian Malaysia melalui jalinan kerjasama yang akan dirundingkan oleh elit-elit yang mewakili kumpulan-kumpulan Melayu, bumiputera Sabah dan Sarawak serta bukan Melayu.  Penglibatan bukan Melayu dalam perkongsian Malaysia adalah sesuatu yang sudah menjadi tradisi dalam pemerintahan politi Malaya sejak kemerdekaan 1957 dan pembentukan Persekutuan Malaysia 1963.

Cita-cita yang terkandung dalam nasionalisme Melayu biasanya akan dilunakkan untuk menyesuaikan dan mengakomodasi hakikat kerencaman serta kepelbagaian suku-kaum, agama, budaya dan bahasa yang wujud di Malaysia ini.

Akan tetapi sentimen nasionalisme Melayu yang dipegang oleh sebahagian besar daripada manusia Melayu umumnya punya kecenderungan untuk memastikan tujuh unsur-unsur yang terkandung di dalamnya itu terus diperjuangkan dan ditegakkan.

Unsur-unsur Melayu dan keMelayuan dicita-citakan sebagai simbol dan teras utama yang melambangkan Malaysia, manakala unsur-unsur bumiputera yang lain dan bukan bumiputera umumnya akan diposisikan sebagai pendamping atau pendukung kepada unsur teras, yakni Melayu. Begitu juga dengan dasar-dasar negara, keutamaan umumnya akan diberikan kepada Melayu dan bumiputera yang lain. 

Kecenderungan dan keutamaan ini tentunya dilihat oleh bukan bumiputera sebagai suatu bentuk diskriminasi dan ketidakadilan dalam kehidupan bernegara dan ianya cenderung membuatkan bukan bumiputera merasa tidak dirangkumkan dan tersisih daripada naratif yang diangkat dan diperjuangkan oleh nasionalisme Melayu.

Nasionalisme Terangkum

Justeru, persoalan seterusnya ialah bagaimana untuk membina sebuah nasionalisme yang lebih berketerangkuman dan pada masa yang sama mengimbangi cita-cita nasionalisme Melayu agar dapat pula menangani permasalahan yang dibawa oleh ‘keterpendaman Melayu’ itu? Ikuti huraian pembentangan cadangannya di bahagian terakhir siri rencana ini.