Kemelut Gerak Budaya: Dilema Kaum Progresif

Tulisan ini bertujuan untuk menyambung perbincangan sebelumnya (BLM di Malaysia: Paradoks Kaum Progresif, 23 Ogos 2020) mengenai tanggapan sebahagian intelektual dan aktivis di Malaysia mengenai kontroversi yang melibatkan penerbit buku Gerak Budaya.

Memang, imej progresif dan kiri sudah melekat dengan Gerak Budaya kerana telah banyak menerbitkan dan menjadi pengedar buku dengan tema tersebut. Para sarjana, aktivis, dan masyarakat awam yang haus akan ilmu kritis banyak mendapat manfaat dari kehadiran penerbit ini. Namun imej tersebut sedikit tercalar kerana tindakan yang diambil oleh Gerak Budaya dalam isu pembatalan ucapan Azly Rahman yang dianjurkannya. Ekoran tindakan itu, ada pihak yang mempersoalkan imej kiri progresif yang selama ini dianggap sebahagian daripada misi dan perjuangan penerbit itu.  

Dalam artikel sebelum ini saya telah menyarankan supaya kita perlu melihat kembali perubahan spektrum ideologi yang melibatkan pertentangan di antara kiri dan kanan, konservatif dan progresif, dan sebagainya. Apakah label dan kecenderungan ideologi tersebut masih relevan dengan perkembangan dunia dan Malaysia saat ini. Atau mungkin kedudukan ideologi itu sendiri telah mengalamai perubahan arah yang tidak lagi sejajar seperti yang dikemukakan oleh ahli falsafah Perancis, Jeanne-Pierre Faye. Ia berpandangan bahawa teori spektrum politik yang menempatkan kiri dan kanan di dua hujung ekstrem sudah berubah bentuk. Garis itu kini sudah tidak lagi lurus, tetapi melengkung ke bawah seperti ladam kuda di mana kedua-dua hujung kiri dan kanan lebih dekat kedudukannya berbanding dengan golongan tengah yang berada di puncak lengkungan. Menurut horseshoe theory ini, kedua-dua ideologi kiri dan kanan kini lebih banyak memiliki kesamaan. Mereka sama-sama cenderung kepada autoritarianisme dan tidak memberi ruang kepada perbezaan.

Teori ini sempat hangat diperbincangkan ketika Eropah sedang menghadapi gelombang migrasi besar-besaran para pelarian dari Timur Tengah dan Afrika dalam dekad terakhir. Tanggapan daripada golongan kiri dan kanan terhadap situasi tersebut meningkatkan sentiment populisme di kalangan penyokong kedua-dua kubu. Walaupun teori ini cenderung melakukan generalisasi dan telah banyak dikritik, namun ini menunjukkan bahawa kiri dan kanan, progresif dan konservatif, di mana pun ia berada dalam garis spektrum ideologi, masih wujud dan kekal relevan untuk terus dibincangkan.

Padahal ideologi, terutama dari sebelah kiri sudah dibunuh berkali-kali. Mulai daripada kemunculan Stalinisme, kritik daripada pemikiran pasca moden, sampai kepada keruntuhan Kesatuan Soviet. Kematiannya tidak hanya dikubur dengan tahlil “ideologi telah mati,” tetapi juga diraikan dengan terompet kemenangan “akhir daripada sejarah.” Namun realitinya idelogi ini tidak pernah betul-betul mati. Ia wujud dalam penentangan terhadap rejim Orde Baru di Indonesia, perjuangan gerilya di pedalaman Filipina, kebangkitan Sosialisme Abad 21 di Latin Amerika, dan gerakan-gerakan anti neoliberal yang semakin merebak di pelbagai penjuru dunia. Kerana untuk maju ke hadapan, dunia memerlukan kontradiksi yang wujud tidak terhad hanya kepada perbezaan pandangan di antara kanan dan kiri. Bagi Marx, justeru kontradiksi utama dalam sistem kapitalisme ialah kapitalisme itu sendiri. Perpecahan yang kerap berlaku dalam golongan kiri dalam menentang kapitalisme juga disebabkan oleh kontradiksi-kontradiksi tersebut. Pertentangan atau kontradiksi yang wujud di dalam peradaban dan masyarakat ialah suatu perkara yang biasa. Yang lama akan bertentangan dengan yang baharu. Justeru krisis akan tiba jika yang lama sudah menua, sedangkan yang baharu belum juga lahir.

Kontradiksi inilah yang dapat dilihat dalam kontroversi di sekitar isu pembatalan forum ucapan Azly Rahman di Gerak Budaya. Pak Chong, yang selama ini dilhat berperanan dalam mempromosikan idea-idea progresif melalui penerbitan Gerak Budaya dikecam oleh “rakan seideologi” di media sosial kerana dianggap tidak tegas melawan pandangan kanan konservatif dalam isu Rohingya dan Black Lives Matter. Posisi politiknya kemudian disejajarkan dengan Azly Rahman yang sudah terlebih dahulu dianggap sebagai kanan. Lagi pula, dalam emel peribadi kepada Azly, Pak Chong telah menyalahkan pekerjanya yang berinisiatif mengeluarkan kenyataan terbuka sikap Gerak Budaya dan membatalkan program tersebut. Ibarat kera di hutan disusukan, anak sendiri mati kelaparan.

Kita boleh sahaja menggunakan tuntutan pembatalan ucapan Azly Rahman untuk membenarkan ketepatan horseshoe theory yang berhujah bahawa golongan progresif pun cenderung kepada autoritarianisme dan tidak memberi ruang kepada perbezaan. Namun mesti diingat bahawa penyahsaranaan (deplatforming) bukan pembungkaman terhadap kebebasan bersuara. Mereka yang mendesak penyahsaranaan seorang penyokong gerakan All Lives Matter bukan sebahagian daripada institusi negara yang memiliki kuasa berbuat demikian. Sedangkan Pak Chong mengertikan progresif sebagai setia kepada kebebasan, termasuk kebebasan berbicara, bahkan dengan menyediakan ruang kepada pandangan yang bertentangan dengan ideologinya. Hal ini tidak diragukan kerana Gerak Budaya telah pun menerbitkan beberapa buah buku Azly Rahman sebelum isu ini hangat diperbincangkan. Sebagai bekas tahanan ISA dan penerbit yang buku terbitannya pernah diharamkan dan dirampas oleh pihak berkuasa, begitu lah Pak Chong menghargai kebebasan.

Namun dalam menghadapi isu ini, Gerak Budaya tidak dapat mengukuhkan pendirian. Apalagi tidak lama setelahnya, ia ditimpa satu lagi kontroversi berkaitan dengan sampul buku yang dituduh menghina lambang negara. Di sini Gerak Budaya telah melakukan kesalahan kedua dengan memohon maaf atas kontroversi yang ditimbulkan, bukan mempertahankan pilihannya menggunakan sampul buku tersebut. Jika kita percaya bahawa makna di sebalik progresif ialah menentang arus utama dengan sokongan hujah yang boleh diterima untuk kebaikan bersama, maka dalam kedua-dua isu ini Gerak Budaya telah gagal menjalankan peranannya sebagai salah satu elemen terdepan dalam mempertahankan imej dan idea progresif di Malaysia. Isu dan kontroversi yang melibatkan Gerak Budaya Ini merupakan pelajaran dan juga cabaran bagi sesiapa sahaja yang hendak memperjuangkan idea-idea progresif dan membina alternatif, namun bekerja dalam kerangka sistem arus utama yang hendak dicabar.

Walau bagaimanapun, kita terus berharap Gerak Budaya akan terus menerbitkan buku-buku pemikiran kritis yang pasti akan memberi sumbangan terhadap perubahan dan perkembangan minda pembacanya.     

Kelantan Terpencar: Budayanya Hanya di Serambi

Saya berkesempatan untuk berembun selama dua malam di kampung Gong Lapang yang letaknya di Kuala Besut, Terengganu pada hujung Februari 2020 lalu. Berembun demi menonton Mek Ti, Rohana, Pak Su Kadir, Pak Su Agel, dan belasan pemuda dan pemudi dari kumpulan Mak Yong Cahaya Matahari. Kumpulan yang ditubuhkan oleh primadona Che Ning ini tidak lekang daripada bergendang dan meliuk tubuh ikut irama. Biarpun panggung tempat mereka beraksi tidak sebesar Istana Budaya, namun, bunyi gesekan rebab, tiupan serunai, dan ketukan gendang ibu dan anak mampu menjadikan angin, awan, dan dedahan pokok hutan di sekeliling tidak senang duduk.

• 

Di kepala panggung yang sekadar berpagarkan anyaman daun kelapa, terhidang sepinggan pulut kuning, telur, dan ayam panggang. Kata mereka, hidangan yang sudah tentunya menggiurkan ini adalah untuk santapan nenek moyang. Tidak ada anak yang dibenarkan mencicip, apatah lagi melahapnya. Hanya dibenarkan menelan air liur sahaja.

Di hujung kampung jauh dari pekan kecil Kuala Besut, di hadapan lebih dua puluh tetamu dari Kuala Lumpur yang dibawa oleh pertubuhan kebudayaan PUSAKA, terdapat persembahan Mak Yong. Pada hening malam itu, ada jiwa yang sakit perlu diubati, ada semangat yang lemah minta untuk disembuhkan. Malam dibelah dengan persembahan tersebut.

Namun, panggung kecil di tepi sawah padi dan di celah-celah pokok getah di ceruk kampung Gong Lapang bukanlah panggung yang sudah lama terbina. Ini hanya panggung sementara tatkala permohonan mereka untuk mementaskan Mak Yong di tempat biasa buat pertama kalinya telah ditolak oleh Tok Penghulu.

Semenjak Parti Islam Se-Malaysia (PAS) mengambil alih pentadbiran Terengganu pada tahun 2018, maka negeri itu mula mengikuti jejak langkah Kelantan dengan memperkenalkan garis panduan hiburan, kebudayaan dan pelancongan. Kini, segala kegiatan nyaring nyanyi dan liuk tari di negeri itu mestilah berlandaskan syariah.

Manakala Kuala Besut pula merupakan salah satu tempat berlindungnya pelbagai kebudayaan tradisional Melayu sesudah terkena rembesan Islamisasi PAS di Kelantan. Kuala Besut, ibaratnya sebuah ranah budaya pelarian. Buat kesekian kalinya Mek Ti dan kumpulan Mak Yong yang diwarisinya, dihambat di atas tanah sendiri.

Siapa Lebih Islam?

Peristiwa yang berlaku kepada Mekti dan kumpulan Mak Yong Cahaya Matahari ini bukan hal yang baru. Untuk memahaminya, kita perlu menelusuri denai-denai sejarah politik Kelantan, setidak-tidaknya bermula dari tahun 1990, ketika PAS kembali merampas negeri itu dari UMNO. Sudah nasib, Mek Ti dan kumpulan Mak Yong Cahaya Matahari adalah pelanduk yang tersepit di antara dua gajah politik yang berebut untuk membuktikan siapa yang lebih Islam di Kelantan.

• 

Hakikatnya, titik mula pertempuran kuasa antara dua gajah politik di Kelantan boleh dikatakan bermula sejak tahun 1955 lagi. Dalam pilihanraya pertama yang dilangsungkan pada tahun tersebut, UMNO meraih kemenangan besar dengan menguasai seluruh kerusi di Kelantan. Di bawah pentadbiran UMNO, Kelantan dibawa mengikuti garis ideologi kebangsaan parti itu. UMNO bersumpah untuk meletakkan kepentingan Melayu sebagai matlamat utama perjuangannya dan Islam hanya sekadar berada di kerusi belakang. Perkembangan ini sudah tentunya tidak disenangi oleh PAS.

Namun, kedudukan UMNO di Kelantan pada waktu itu tidaklah begitu selesa. Negeri yang majoriti penduduknya adalah Melayu beragama Islam ini turut mengintai PAS sebagai parti politik alternatif kepada UMNO. Malah, ketika Burhanuddin Al-Helmy mengambil alih kerusi presiden PAS dan memandu parti itu ke arah jalan sosialis kebangsaan dengan secubit perisa Islam, sokongan terhadap PAS semakin meningkat. Pada pilihanraya umum tahun 1959, parti Islam itu buat pertama kalinya berjaya merampas Kelantan dan Terengganu.

Walau bagaimanapun, kesan konflik kepimpinan tertinggi PAS di Kelantan yang berlaku di antara Asri Muda yang merupakan penyandang kerusi presiden dan Muhammad Nasir berlarutan sehingga tujuh belas tahun membawa arus baharu. Pada tahun 1977, PAS kemudiannya tewas di Kelantan.

Politik gohek-gostan (tolak-tarik) Kelantan antara penjuru Islam dan penjuru Melayu ini tiba ke puncaknya apabila PAS mula diresapi oleh golongan ulama bermula pada tahun 1982. Perjuangannya adalah untuk menegakkan sebuah negara Islam. Dengan pengaruh kuat Revolusi Iran pada ketika itu, kelompok ini secara terang-terangan menolak nasionalisme gaya UMNO yang kononnya bertentangan dengan semangat ummah dalam Islam.

Lantas, perbezaan UMNO dan PAS kini menjadi semakin ketara sehingga perpecahan dalam kalangan masyarakat Melayu khususnya di negeri Kelantan tidak dapat dielakkan. Kekuatan wajah Islam ini juga telah berjaya mengembalikan Kelantan ke tangan PAS.

Bagi menegaskan lagi perbezaan dengan lawan politiknya, dua tahun selepas berjaya merampas kembali Kelantan pada tahun 1990, PAS seraya memulakan gerak kerja penyucian negeri itu dengan lebih giat. Tindakan paling mudah bagi parti itu untuk menyerlahkan lagi wajah Islamnya adalah dengan mencampuri hal ehwal kehidupan harian rakyat yang diperintahnya.

Pada tahun 1992, kerajaan negeri Kelantan pimpinan Nik Abdul Aziz Nik Mat melakukan penstrukturan semula kegiatan kesenian, kebudayaan dan hiburan di negeri itu. Mak Yong, seperti dijangka, akhirnya menerima tempias daripada penstrukturan tersebut.

Pemadaman Susur Galur dan Lari Dari Kelantan

Sebenarnya, keluh-kesah dan penentangan oleh ramai penggiat seni dan budaya di Kelantan bertitik tolak dari salah faham parti Islam itu dalam mentafsirkan Mak Yong. Bahkan, ditambah lagi dengan anggapan bahawa pelbagai kesenian lain adalah tidak lebih daripada sekadar hiburan semata-mata. Pandangan sempit sebegini yang akhirnya menyebabkan persembahan tradisional lain seperti wayang kulit (yang dianggap memiliki pengaruh agama Hindu) diharamkan di Kelantan.

Pada tahun 1998, kerajaan Kelantan meluluskan Enakmen Kawalan Hiburan dan Tempat-Tempat Hiburan yang sekali gus mengharamkan kegiatan persembahan kesenian lain seperti mak yong, menora, dan main Puteri. Walaupun larangan ini telah ditarik balik pada bulan September 2019, rundingan itu tentunya memiliki harga tersendiri. Seniman Mak Yong kini perlu mematuhi garis panduan seperti pengasingan antara lelaki dan perempuan serta mewajibkan para penari Mak Yong untuk menutup bahagian tubuh yang dianggap sebagai aurat. Garis panduan yang diperkenalkan ini juga turut menghalang penglibatan perempuan dalam apa sahaja bentuk persembahan.

Dengan hanya menggunakan kod agung halal dan haram, PAS melakukan penyucian secara menyeluruh ke atas segala hal yang dirasakannya sebagai tidak Islamik. Kesannya adalah berlakunya pemadaman terhadap pelbagai bentuk kebudayaan Melayu Kelantan pra-Islam yang sebelumnya sudah lama tersulam dalam masyarakat negeri itu.

Tidak hanya memadamkan segala susur-galur masyarakat, sekatan terhadap kegiatan kebudayaan ini juga dikatakan menjadi alasan perpindahan ramai penduduk Kelantan ke bandar-bandar besar seperti Kuala Lumpur. Ibukota merupakan satu lagi Kuala Besut untuk mereka membentuk komuniti baharu seterusnya mengekalkan identiti akibat segala kekayaan seni dan budaya yang terhalang di Kelantan.

Di Kuala Lumpur, anak-anak muda misalnya menubuhkan kumpulan-kumpulan dikir barat sendiri sebagai usaha untuk mengekalkan identiti dan memperkukuhkan rasa hidup bermasyarakat. Begitu juga dengan persembahan Mak Yong.

Namun, sudah tentunya berlaku keciciran dalam proses perpindahan kegiatan dan pemindahan budaya ini sehingga bentuk kesenian Mak Yong di luar Kelantan tidak lagi dikatakan sebagai asli. Di ibukota, Mak Yong hanya menjadi sekadar seni persembahan untuk tujuan komersial dan dipersembahkan di universiti dan acara-acara kesenian dan kebudayaan. Ia juga tidak lagi menjadi sebuah kesenian bawahan yang dianjurkan oleh masyarakat sendiri.

• 

Bagi para penggiat seni dan kebudayaan tradisional Kelantan, tidak ada cara lain untuk mengekalkan keaslian segala bentuk persembahan turun-temurun ini selain daripada terus kekal di tanah asalnya dan berhadapan dengan tekanan pemerintah. Untuk kekal seasli mungkin, sesuatu budaya perlu kembali ke rahimnya, dan tidak lagi terpencar-pencar. Namun, apabila mereka sendiri perlu meratapi kehilangan seorang demi seorang penggiat tanpa ada pengganti, ini pastinya hal yang tidak mudah.

Namun, hal yang tidak mudah seringkali juga menjadikan hal tersebut lebih bermakna. Tidak ada yang lebih berharga, selain makna yang terkandung dalam sesuatu kebudayaan tersebut. Tanpa makna, budaya tiada.

Wacana Naratif Malaysia oleh Hasmi Hashim

• 

SIRI PEMBENTANGAN HANG NADIM [3/2020]

Gagasan Nusantara: Projek Kebudayaan Serantau

Penyampai: Hasmi Hashim, Penulis/Budayawan
Masa: 10 pagi – 12 tengahari
Tarikh: 20 Februari 2020 (Khamis)
Tempat: Bilek Mesyuarat IKMAS, Bangunan IKMAS, UKM
Semua dialu-alukan hadir

Abstrak:

Pembentangan ini akan meninjau beberapa kegagalan dalam projek Nusantara. Kegagalan –dalam sejarah– ini didorong oleh keterbatasan projek yang sebelumnya yang hanya berorientasikan kepada kerangka politik semata-mata. Dengan melihat ruang dan peluang yang terdapat dalam kerangka budaya, suatu projek mengenai kenusantaraan boleh direalisasikan. Ini kerana, menerusi kerangka budaya, sepertimana sesuai dengan bentuk dan sifatnya, adalah berupaya untuk mengubah suatu yang bersifat kemustahilan kepada kemungkinan. Dengan perubahan paradigma ini, maka idea Nusantara, hakikatnya, bukan lagi sekadar dambaan dan labirin. Ia adalah usaha kolektif yang menuntut noktah.

Lokasi:

Bilik Mesyuarat IKMAS
Institut Kajian Malaysia & Antarabangsa (IKMAS)
Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)
43650 Bandar Baru Bangi
SELANGOR DARUL EHSAN

Wacana Naratif Malaysia oleh Muhammad Helmy

SIRI PEMBENTANGAN HANG NADIM

Ultras Malaya: Pembentukan Budaya Kepenyokongan Bola Sepak di Malaysia

Penyampai: Muhammad Helmy Abdul Gapar
Masa: 10 pagi – 12 tengahari
Tarikh: 12 Disember 2019 (Khamis)
Tempat: Bilek Mesyuarat LESTARI, UKM
Semua dialu-alukan hadir

Abstrak:

Keputusan buruk yang dicatatkan oleh pasukan bola sepak Malaysia ketika Kejohanan Piala Asia 2007 telah membawa kepada satu pembentukan budaya kepenyokongan baharu dalam lanskap sukan bola sepak tanah air. Buat pertama kalinya dalam sejarah kepenyokongan bola sepak di Malaysia, telah wujud satu kelompok penyokong bola sepak baharu yang menamakan diri mereka sebagai Ultras Malaya. Pembentukan kelompok kepenyokongan ini boleh dikatakan berbeza sama sekali dengan pembentukan kelompok kepenyokongan di Eropah, Timur Tengah, dan juga Amerika Selatan. Perbezaan yang jelas adalah kelompok ini tidak menjadikan pasukan setempat sebagai pasukan dukungan, tetapi lebih tertumpu kepada pasukan kebangsaan. Fenomena yang wujud ini kemudiannya secara perlahan-lahan menjadi semacam epedemik dalam ruang sukan bola sepak tanah air apabila kemunculan Ultras Malaya ini menjadi titik tolak kepada pembentukan budaya Ultras di seluruh pelusuk negeri dan juga daerah. Penelitian awal ini memberi fokus kepada pembentukan awal budaya Ultras dalam lanskap sukan bola sepak di Malaysia.

Estet Budaya-sosial dan Garisannya

Ketika membicarakan tentang politik dan idea, tentunya nama dan imaginasi negara² seperti Indonesia, Russia dan Iran tidak jauh daripada perhatian kita. Dalam setiap korpus sejarah idea, sosiologi atau pemikiran intelektual, atau sejarah pemikiran politik semestinya merangkumi penelitian perkembangan budaya dan masyarakat ketiga² negara ini.

Dan kita akan mendapati bahawa tema atau ciri yang mengikat setiap daripadanya adalah fokus dan gemarnya mereka kepada nilai² dan teori² besar, abstrak dan total. Mungkin ini antara sebabnya perubahan sosial yang drastik dan intens pernah berlaku dalam sejarah ketiga²nya. Cenderungnya kita menerima kemungkinan ini kerana untuk menggerakkan perubahan dan menyinarkan imaginasi, memerlukan idea² yang megajukan tatanan sosial yang berbeza dan visi yang memberikan harapan dan menjanjikan masa depan yang lebih baik, sama ada di dunia ini, atau yang selepasnya.

Berbanding dengan Malaysia, tiadanya tradisi sebegini atau cinta yang diluahkan yang sebentuk rupa. Barangkali ada yang sudah mengetahui, atau boleh menjangkakan bahawa kasih dan hubungan masyarakat Malaysia kepada idea², dan di sini boleh kita lanjutkan kepada naratif² besar, disebabkan oleh sejarah penjajahannya oleh British. Tradisi pembinaan idea dan teori tidak berlaku dan tidak dibenarkan. Keadaan sebaliknya dalam medan pentadbiran dan ekonomi. Kedua² ini lebih maju, dan antara tinggalan paling utama penjajahan British. Selepas merdeka, Malaysia mempunyai struktur negara atau daulat yang stabil bersama birokrasi dan mekanismenya untuk melaksanakan dasar bagi golongan elit politik dan pemerintahan yang ekstensif dan cekap.

Langsung daripada trajektori demikian, hari ini, orientasinya tetap sama dan mewarnai lanskap sosial dan politik Malaysia kontemporari. Fokusnya masih terhadap pembentukan dan pelaksanaan dasar, dan penekanan terhadap berlangsungnya dengan teratur institusi² negara dan pemerintahan terutamanya yang berkait dengan ekonomi dan perundangan. Golongan elit politik dan ekonomi di bucu tertinggi, diikuti teknokrat2 dan pengurus² ekonomi, perundangan dan pentadbiran di bawah.

Negara dan masyarakat tetap berkembang, dan keperluan material dan harian masyarakat dapat dikekalkan dan dipenuhi, kalau tidak lebih dan selesa, mungkin sekurang²nya pada tahap minima. Tetapi pembangunan naratif dan wawasan idea² dan politik tetap langsing. Dan pada jangka masa panjang, kelompongan pembangunan citra budaya dan nilai masyarakat juga akan mempengaruhi dan menghakis bekal-upaya material dan rutin.

Kalau sebelum ini, parti² politik dan ahli politik dilihat dapat mengartikulasi naratif politik dan idea yang dapat menghala masyarakat Malaysia ke landasan yang lebih progresif, mungkin anggapan ini perlu berubah. Ataupun cara pandang ini tidak seharusnya dibayangkan memang dari awal lagi.

Apapun, pada keadaan kini, jelas bahawa parti politik dan ahli politik perlu diasingkan dan dipisahkan daripada pembangunan idea² politik. Ertinya, organisasi dan pengamal politik tidak lagi boleh disandarkan atau dijadikan sumber untuk wacana dan projek pengolahan dan pengajuan naratif² dan nilai² politik. Pemisahan ini bukan satu hukum yang mutlak, saintifik ataupun merupakan kebenaran. Namun, mengikut lanskap dan pergerakan politik Malaysia semasa, perkara ini perlu diterima, atau paling tidak diandaikan.

Persoalan yang timbul, dan harus kita bertanya, adalah jika bukan estet politik, siapa yang menduduki posisi yang sesuai atau perlu mengambil inisiatif untuk menyokong dan menilai lapangan idea² politk dan seterusnya naratif² sosial dan budaya masyarakat Malaysia?

Barangkali, kumpulan penulis, wartawan, budayawan dan pelajar. Namun, bukan senang untuk mendirikan estet budaya-sosial yang berdaya tahan, progresif dan demokratik. Kumpulan yang sebelumnya, mungkin kita boleh namakan sebagai generasi 2018, merupakan satu jaringan dan ikatan sosial yang besar dan terangkum yang mengambil berdekad² untuk terbentuk. Menuju ke depan, kita memikirkan bagaimana, dan adakah kita memiliki masa yang cukup, untuk mempercepatkan dan melahirkan kumpulan dan estet pasca 2018, yang mempunyai kesedaran dan idea² yang lebih seiring dengan sentimen, persoalan, dan keperluan masyarakat Malaysia kontemporari?

Persoalan ini kritikal dan mendahagakan pengisian kerana dua sebab. Yang pertamanya, tanpa estet sedemikian sukar dan perlahan untuk perbahasan dan wacana yang mendalami idea², naratif² dan teori² politik dan sosial untuk mengakar dalam masyarakat, dan memacu kematangannya. Keduanya, dengan ketiadaan estet budaya-sosial dan seterusnya naratif² membangun dan membina, masyarakat akan sentiasa terbeban dan terbawa dengan isu² yang picisan serta tidak fundamental. Fenomena ini boleh dijangka dan pasti berlangsung, kerana khabar² sampingan ini tidak memerlukan pemikiran dan penghujahan. Yang diperlukan dan diguna hanya retorik² dan emosi perasaan dan personaliti atau sosok seakan juara atau hero semata².

Teori² dan idea² besar dan abstrak ada kelemahannya. Tetapi, untuk membawa dan menolak masyarakat ke tahap yang lebih tinggi lagi elemen² demikian sangat perlu. Berbicara tentang posisi dan hubungan agama kepada masyarakat, wacana berkait permilikan harta awam dan persendirian, erti kemiskinan dan kekayaan, perbezaan dan pertentangan antara golongan berharta dan tidak berharta, atau antara yang kaya dan miskin adalah signifikan. Juga interaksi dan kesan antara pegangan nilai etika-moral individu dan masyarakat dengan bentuk struktur ekonomi masih menjadi tema dan persoalan penting. Ada juga perbincangan tentang hubungan antara agama dan kuasa, dan bagaimana agama boleh menjadi asas kepada pemusatan kuasa dan sistem sentralisasi kuasa. Ini yang dibincangkan oleh Mahmud Taleqani dan Husayn Naini di Iran suatu ketika dulu. Atau bagaimana sastera dan bahasa boleh dan perlu jadi wadah untuk tumbuhnya dan artikulasi nilai² keadilan, pembebasan dan bermasyarakat seperti yang dikedepankan oleh Pramoedya dan budayawan² seangkatannya di Indonesia. Bahkan juga bagaimana penulisan dan sastera dapat menjadi medan dan ekspresi untuk mendefinisi, membahaskan dan mengajukan erti dan bentuk idea negara dan semangat bernegara serta hubungannya dengan budaya seperti yang dibicarakan dengan sengit sekali oleh Chaadaev dan kumpulan penulis² Russia.

Wacana² membincangkan tema² ini membawa asas dan menuju kepada pembinaan naratif dan nilai² etika-moral dan persaudaraan. Bukan untuk memecahkan dan membahagikan masyarakat kepada kumpulan² yang lebih kecil dan berantagonasi khususnya mengikut identiti seperti di Malaysia.

Masyarakat Malaysia turut ada tradisi dan gerakan yang mengajukan wacana² sebegini, yang berusaha membangun naratif² dan idea² politik. Cuma dan bezanya, pada ketika ini suatu estet yang baru yang berbeza komposisi dan nilai dan metodnya mungkin diperlukan. Golongan yang tidak terbatas dan terbeban dengan generasi 2018, dan pada masa sama berupaya berpihak kepada dan mengerjakan dan memperbaharui wacana politik dan idea yang sudah sekian lama ada dan kini sedia wujud, di Malaysia dan tempat² lainnya.

Hakikatnya Semua Manusia Tidak Setara

Bailey, J. Issac. 2018. My Brother Moochie: Regaining Dignity of the Face of Crime, Poverty, and Racism in the American South. New York: Other Press.

Semua manusia adalah setara.

Memang, “all men are created equal,” ujar Thomas Jefferson. Walau bagaimanapun, frasa tersebut hanya suatu gambaran kepada suatu keadaan yang unggul (ideal). Kenyataannya, ia masih jauh untuk direalisasikan di bumi yang bercogankan “”Life, Liberty and the pursuit of Happiness”. Hatta, frasa itu turut bertentangan dengan perlakuan individu tersohor yang pertama kali menuturkannya di kancah politik AmeriKKKa (meminjam ejekan Moochie) (Bailey 2018: 277). Ternyata, ada jarak antara “apa yang diucap” dengan “apa yang dibikin.” Jarak tersebut memberi bentuk dan landasan (trajectory) kepada seluruh perjalanan sejarah negara tersebut.

Issac J. Bailey, yang menulis buku yang bercorak sosiologi dalam nada penceritaan “My Brother Moochie,” telah membentangkan bagaimana Moochie bergelut dalam persekitaran rasisme yang memerangkapnya. Namun begitu, bukunya tersebut bukan sekadar tentang Moochie, kekanda sulong kepada Bailey; bukan juga hanya kisah sebuah keluarga berkulit hitamnya di antara kawasan paling tidak selamat dan termiskin di Amerika Syarikat. Lebih daripada itu, buku ini lebih tepat mencoretkan bagaimana nasib boleh menjadi pembolehubah penting kepada seluruh perjalanan kehidupan sebuah keluarga, termasuk keluarga Bailey. Nasib adalah kata nama lain kepada takdir. Memang, keluarga Bailey telah ditakdirkan dilahirkan sebagai kaum yang berkulit hitam. Takdir, barangkali, adalah sejarah yang tidak boleh dilawan. Takdir inilah yang mencorakkan seluruh tema tentang ‘pengalaman kehidupan’ Bailey — sebagai seorang wartawan yang mengalami PTSD, gagap dan CIDP. Pengalaman kehidupannya ini menunjukkan suatu kerumitan (complexity) rasisme yang terdapat dalam sejarah Amerika Syarikat.

Memang sudah nasib Moochie dilahirkan sebagai orang yang berkulit hitam. Moochie, atau nama penuhnya Mtume Obalaji Mfume, merupakan tonggak keluarga (breadwinner) yang telah terlibat dalam kejadian pembunuhan pada tahun 27 April 1982. Malangnya, mangsanya adalah seorang yang berkulit putih: Seorang tauke kedai yang memang dikenalinya. Penghakimannya: hukuman penjara seumur hidup. Inilah nasibnya.

Persoalan yang dipulangkan kepada kita: Adakah Moochie akan memperoleh hukuman setimpal itu sekiranya mangsanya Mr. James Bunch bukan berkulit putih? Apakah hukuman tersebut sama sekiranya Moochie pula yang berkulit putih?

Bagi Bailey, kemungkinan ini tidak boleh dielakkan. Jika Moochie berkulit putih, beliau mungkin akan memperoleh layanan penghakiman yang sama sekali berbeza. Sekira dirinya merupakan orang berkulit putih, maka faktor generalisasi, stereotaip dan stigma mungkin tidak menjadi pemberat utama dalam keputusan penghakiman. Begitu juga andainya mangsa pembunuhan tersebut bukan individu yang berkulit putih, maka tentu sekali persoalan mengenai rasisme tidak akan berbangkit—sama ada secara langsung mahupun tidak langsung—dalam kamar penghakiman.

Tentu sahaja, kemungkinan-kemungkinan ini boleh sahaja dibangkitkan. Tetapi, pada akhirnya, setiap keputusan terhadap mereka yang berkulit hitam ibarat nasib: Untung sabut timbul, untung batu tenggelam. Ini kerana, tanggapan rasisme terhadap kes tersebut masih lagi berkisar batas individu: berkenaan dengan sosok warna kulit pelaku mahupun mangsa. Menariknya, Bailey berjaya menunjukkan “My Brother Moochie” lebih jauh daripada sosok Moochie semata. Menerusi bukunya ini, Bailey berjaya menunjukkan bahawa persoalan rasisme di Amerika Syarikat sebenarnya melampaui garis individu. Ia, bahkan, mencengkam dalam segenap struktur kehakiman, pasukan keselamatan dan sistem penjara negara tersebut. Bailey menunjukkan betapa sistem di Amerika Syarikat telahpun tertanam peraturan dan nilai yang berunsurkan rasisme.

Untuk membuktikan perihal ini, maka sejarah menjadi mauduk perbincangan kita. Moochie memang terkesan dengan sejarah perhambaan di Amerika. Baginya, dosa terbesar orang kulit putih ialah perhambaan. Pemenjaraannya semakin membuktikan kepercayaannya ini. Bagi Moochie, Orang kulit putih bukan sekadar memperdagangkan orang kulit hitam, hasil perculikan dari tanah Afrika. Lebih daripada itu, kaum kulit putih turut membunuh, merogol, mendera dan mendiskriminasi kaum kulit hitam dalam sejarah panjang perhambaan mereka. Individu yang melakukan perbuatan ini bukan biasa-biasa. Jefferson sendiri telahpun merogol hamba kulit hitam bawah umurnya (Bailey 2018: 21). Bukankah Jefferson tersebut merupakan presiden Amerika yang ketiga? Bukankah sosok tersebut yang berkata bahawa “all men are created equal”? Ironi, tetapi itulah sejarahnya.

Mungkin kita boleh pejam mata. Paling tidak, sama seperti Moochie yang bertarung dengan seluruh persekitaran rasis secara individu, maka demikian juga Jefferson. Sekurang-kurangnya, kita boleh pejam mata dengan bersangka baik bahawa Jefferson melakukan kesalahan tersebut atas kapasitinya sebagai seorang individu. Tetapi, Bailey memperlihatkan betapa seluruh struktur sistem Amerika yang rasis ini bukannya sekadar persoalan individu lagi. Struktur tersebut telahpun dicengkam dengan peraturan dan nilai rasisme sejak sekian lama. Dalam kata lain, rasisme telah diinstitusikan secara sistematik dalam setiap struktur sistem kemasyarakatan Amerika Syarikat. Misalnya, mengenai ketidakseimbangan pembangunan antara wilayah Amerika selatan dengan wilayah Amerika utara. Sudahnya, South Carolina menjadi daerah terabai lantaran majoriti penduduknya adalah berkulit hitam. Begitu juga dengan pembahagian sekolah yang dibezakan kemudahannya antara sekolah majoriti kulit hitam berbanding dengan kulit putih. Sudahnya, sekolah di St. Stephen dianak-tirikan. Ini belum disebutkan lagi kepincangan keputusan kehakiman sekiranya melibatkan tertuduh di kalangan kulit hitam. Bailey (2018: 162-163) menukilnya:

“Never mind that we lived in a region where white men who had systematically raped and killed black people were openly honoured every day, and in a country whose currency featured the faces of slave owners. Celebrating those white men wasn’t condoning violence, defining down decency, or an affront to the victims and their families. It was righteous. It was American.”

Dalam banyak keadaan, Bailey mengesan betapa sistem Amerika Syarikat memang diselubung oleh bahana rasisme. Hanya sahaja dengan kemunculan gerakan hak warga (civil rights movement) pada sekitar 1960-an, maka hak kalangan warga kulit hitam mula mendapat perhatian meskipun tidak menyeluruh. Bahkan, sehingga Barrack Obama menjadi presiden berkulit hitam pertama sekalipun, tetap sahaja permasalahan rasisme belum ditangani sepenuhnya. Di sini, rasisme telah menjadi persoalan nasional (national question) bagi negara yang dianggap paling demokratik dan berkuasa di dunia. Rupa-rupanya rasisme adalah sisa-sisa barbarik yang masih tertinggal dalam kemajuan peradaban Amerika.

Memang, sistem boleh dipersalahkan. Ini adalah ‘jalan pintas’ untuk memaafkan diri sendiri. Sungguhpun begitu, sistem tetap terbentuk daripada hasil tangan manusia. Lantaran itu, menerusi tangan manusia juga, sistem sentiasa berupaya untuk diubah. Sistem sosial Amerika Syarikat pada tahun kelahiran ibu Moochie dan Bailey pada tahun 1930, adalah tidak sama dengan sistem sosial pada tahun 2014 di mana Bailey memperoleh parol. Sehubungan itu, ternyata, ada yang lebih parah daripada sistem. Budaya merupakan sesuatu yang lebih sukar untuk diubah berbanding sistem. Dalam hal ini, budaya merupakan sesuatu yang tersemat dalam fikiran, tuturan dan tindakan masyarakat Amerika Syarikat. Ia adalah suatu tabiat yang terakam dalam seluruh perilaku bawah sedar (subconscious) masyarakat Amerika. Dalam bahasa Bailey (2018: 266), “racism is as insidious and as rooted into our culture.” Meskipun sudah tertulis dalam perlembagaan bahawa semua manusia adalah setara, tetap orang seperti Donald Trump dipilih oleh rakyat Amerika Syarikat. Apakah rasisme tidak pernah berubah antara tahun 1930 dengan 2019? Malah, mungkin lebih teruk? Apa lagi bentuk rasisme yang tidak difikir, diucap dan dilakukan oleh Trump? Hemat Bailey (2018: 275-276):

“Imagine him using his privileged perch to help railroad five young black and brown boys into prison sentences for a rape they did not commit (even though he would be accused of rape by an ex-wife before she softened her language). Image he reportedly said he believed blacks had a lazy trait and had black employees ushered into the background when he showed up at one of his properties; and imagine he lead a bigoted movement fueled by a conspiracy theory about the birthplace of the country’s first black president.”

Dan, kita boleh terus menyambung bayangan Bailey tersebut, lagi dan lagi.

Tetapi, semua kemungkinan bayangan ini tetap sahaja akan merujuk kepada individu yang sama. Ia akan merujuk kepada individu yang dilahirkan pada tahun 1946 tetapi pada akhirnya menjadi presiden ke-45 Amerika Syarikat. Individu tersebut tetap dirujuk sebagai presiden kepada sebuah negara yang menempatkan pertubuhan bangsa-bangsa bersatu (PBB)? Akan tetapi, rasisme tidak pernah mengenal zaman dan tempat. Kemajuan peradaban bukannya bertanda pada perbezaan antara masa lalu (the past) dengan masa kini (the present). Sebaliknya, kemajuan peradaban bertanda pada nilai-nilai kemanusiaan. Dan, ini tidak terdapat dalam diri Trump yang mewakili gambaran umum kepada konsep individu Amerika, sistem Amerika dan budaya Amerika.

Kendatipun begitu, kita perlu berhati-hati. Bahawa adalah suatu kesilapan besar sekiranya kita mengambil kesimpulan mudah dengan menyalahkan individu, sistem dan budaya sebagai punca kepada nasib malang yang menimpa keluarga Bailey secara bertimpa-timpa: Daripada Moochie sehinggalah Zadoc. Bukan sahaja Moochie yang mendekam di penjara, beberapa lagi ahli keluarga menyusulnya: James, Jordan, Smooch, Zadoc dan lain-lain lagi. Kalau tidak kerana kesalahan membunuh, maka pastinya kerana kesalahan jenayah berat. Dadah mungkin adalah punca yang mudah untuk ditunding.

Dadah memang menjadi musuh utama kepada St. Stephan, kawasan kediaman Bailey yang majoritinya berkulit hitam. Dadah juga menjadi musuh ketat kepada keluarga Bailey. Sekiranya pada tahun 1982 Moochie dipenjara kerana membunuh, maka “the cycles of violence” (Bailey 2018: 241) yang sama berulang. Pada tahun 2001 pula, adiknya Jordan pula dituduh atas kesalahan yang sama. Semua pembunuhan ini bermula dengan dadah. Keadaan ini mengambarkan seolah-olah terdapat ‘lingkaran celaka’ yang menyelubungi takdir orang berkulit hitam. Lebih-lebih lagi di South Carolina. Dan, lebih-lebih lagi di St. Stephan. Bahkan, lebih-lebih lagi, kononnya menurut Zadoc “real men go to prison” (Bailey 2018: 253). Dadah bukan sahaja menghasilkan jenayah, lebih menyedihkan, turut membentuk kerancuan pemikiran mereka yang terlibat. Dadah telah membudaya dalam persekitaran keluarga Bailey.

Walau bagaimanapun, Bailey tidak dengan mudah menyalahkan takdir ini. Dadah bukanlah punca utama kepada nasib keluarganya. Buktinya: Beliau sendiri adalah anomalinya.

Bailey mengalami kegagapan semenjak Moochie mulai mendekam di dalam penjara. Ia adalah suatu peristiwa traumatik bagi Bailey. Walaupun tiada bukti saintifik adanya hubungan antara peristiwa traumatik dengan masalah kegagapan, seperti mana yang dinyatakan oleh pakar mengenai kegagapan, tetapi kebetulan tersebut tetap menunjukkan betapa kehilangan Moochie sangat dirasakan oleh keluarganya, terutamanya Bailey yang berumur 9 tahun pada masa kejadian tersebut. Kalau tidak kerana kekuatan ibunya, tentu sukar untuk Bailey dan keluarganya menempuh waktu-waktu berikutnya. Ibunya adalah lambang kesabaran yang menjadi teladan kepada Moochie. Biarpun segala sistem dan budaya tidak memihaknya, ibunya tetap sabar berdepan dengan sebarang cabaran: dipukul oleh suaminya, penglibatan anak-anaknya dalam kegiatan jenayah, penyalahgunaan dadah dan alkohol yang bermaharajalela dalam kerabat keluarganya dan sebut sahaja apa lagi. Pendek kata, rasa bersalah (guilt) dan malu (shame) tidak mampu untuk mengikis sikap positifnya. Keberaniannya berdepan dengan takdir terpampang tatkala dengan penuh berani hadir ke majlis pengebumian Mr. Bunch. Dengan rasa kesal tetapi tetap tampak kuat, ibunya memohon maaf bagi pihak Moochie, anak sulongnya. Tidak mungkin kehadirannya tersebut tidak dilihat sebagai suatu teladan yang mempunyai makna yang mendalam oleh Bailey?

Berkat teladan ibunya tersebut, Bailey menjadi anak yang sama sekali berbeza. Kegagapannya, barangkali, menurut Bailey sendiri, adalah rahmat. Kerana kegagapannya, Bailey lebih terasing, agak menyendiri dan selesa bungkam. Dengan kurang bercakap juga, Bailey lebih memilih untuk berkomunikasi dengan pena dan kertas. Akhirnya, siapa sangka Bailey menjadi seorang wartawan? Kegagapannya adalah cabaran. Bukan hambatan. Malah peristiwa yang menimpa Moochie, pada awalnya menjadi azimat untuk Bailey memilih karier sebagai wartawan penyiasatan. Kata Bailey (2018: 132), “before that, I had desperately wanted to use my journalistic skills to uncover a grave injustice, to prove that Moochie was just another young black man in the South railroaded by a racist system.” Dengan kekuatan individu yang dimiliki oleh Bailey, maka bukan sahaja sistem yang pincang dan tidak memihaknya berjaya ditempuhinya. Sebaliknya, budaya rasis dan dadah sama sekali tidak mendapat tempat dalam membentuk pandangan-dunianya.

Sudah tentu, mengubah budaya bukanlah kerja yang bernoktah. Mengubah budaya adalah kerja abadi, terus-menerus, tanpa henti. Budaya adalah sesuatu yang dinamik, yang sentiasa berkisar antara ulangan (repetition) dan pembaharuan (innovation) dalam perjalanan ruang dan waktu. Perbezaan sesuatu budaya tidak boleh dikesan dengan ketara dalam masa beberapa tahun. Beberapa dekad, mungkin. Beberapa abad, ternyata.

Tetapi, menunggu berabad adalah mustahil bagi kadar umur lazim manusia. Justeru, mengubah budaya barangkali terlalu sukar untuk dilihat keberkesanannya dalam ruang waktu kehidupan kita. Maka, apa lagi pilihan yang ada? Bailey menyebutnya dengan mudah: Keluarga.

Ternyata, mempunyai sebuah keluarga, setidaknya dengan seorang ibu yang kuat seperti ibu Moochie dan Bailey, boleh memberi makna kebebasan yang hakiki. Segala kerumitan rasisme tampaknya boleh diringkaskan tatkala terdapat empat dinding rumah yang bernama keluarga.

Sebab itu, keseluruhan buku “My Brother Moochie” ini menghimbau betapa kebebasan tiada mempunyai makna tanpa kehadiran keluarga yang mengisi seluruh rasa hampa kita. Di sini kita tidak ingin berhujah bahawa individu, sistem dan budaya adalah subjek-subjek yang enteng dalam menakdirkan jalan cerita seseorang. Akan tetapi, semua takdir tersebut boleh diralat dengan adanya sebuah keluarga yang sakinah mawaddah warrahmah. Moochie memerlukan 32 tahun penjara (1982 – 2014) untuk menyedari hal ini berkata kepada Ikey, “Boy, without family, I don’t know what I would do.” Ikey, nama panggilan Moochie untuk Bailey (2018: 274), mendengarnya tanpa membantah. Ikey telah lama menyedari bahawa hanya dengan mencintai keluarga, maka dirinya akan dapat mencintai dirinya sepenuhnya (Bailey 2018: 286).

Moochie dan Ikey benar. Tanpa keluarga, kebebasan adalah penjara. Lantas, keluarga adalah harapan terakhir untuk setiap penderitaan (suffering). Tidak mempunyai keluarga adalah suatu malang terbesar bagi manusia: Bererti setiap penderitaan tidak boleh ditebus (redemption). Jika ada yang dinamakan takdir yang tidak boleh dilawan, maka tidak mempunyai keluarga adalah perkaranya. Setidaknya, Ikey, Moochie dan seluruh kaum keluarganya dalam buku “My Brother Moochie” tersebut mengajar kita suatu perkara yang berharga yang patut disyukuri: keluarga tiada galang gantinya.

Jelas sekali, “My Brother Moochie” menunjukkan bahawa semua manusia adalah tidak setara. Hakikat ini yang mewarnai dunia rasisme bukan sahaja di Amerika Syarikat tetapi juga di seluruh dunia. Namun begitu, rasisme pada hakikatnya lagi—sama ada bertumpuk dalam sosok individu, sistem mahupun budaya—boleh sahaja dilawan dengan rasa kebersamaan (solidarity) yang terdapat dalam sebuah keluarga. Tembok rasisme, sama seperti tembok penjara, boleh dirempuh dengan semangat kekeluargaan yang tinggi. Bak kata Bailey (2018: 273) sebagai merumuskan kepentingan empat dinding keramat tersebut:

“Prison isn’t a place you send a man; it’s what you do to his family, and what his family eventually does to society.”

Keterpendaman Melayu: Unsur-unsur Nasionalisme Melayu (Bahagian 4/5)

Terdapat pelbagai unsur yang membentuk nasionalisme Melayu. Unsur mana yang diangkat sebagai fokus perjuangan sesuatu kelompok itu bergantung kepada jalur ideologi pemikiran politik masing-masing.

Justeru, nasionalisme Melayu tidak bersifat tunggal. Sebaliknya pelbagai. Tapi disebalik kepelbagaian bentuk itu terdapat cita-cita dan aspirasi yang sama iaitu – cita, aspirasi dan keinginan untuk memastikan rupa-bentuk, identiti dan keperibadian Melayu menjadi teras utama kepada wajah politi yang dinamakan Malaysia.

Penzahiran wajah politi yang berunsurkan keMelayuan ini penting dalam upaya untuk ia membezakan dirinya dengan politi-politi lain yang wujud dalam dunia ini. Dan hal ini adalah sesuatu yang lazim dan wajar sahaja bagi mana-mana komuniti nasional – yakni kecenderungan untuk menjadikan diri nasional (national-self) berkeperibadian khas dan unik dirinya sendiri berbeza daripada komuniti nasional yang lain; atau dalam istilah bahasa Latinnya sui-generis.

Terdapat tujuh unsur nasionalisme Melayu yang menjadi sumber kepada ‘keterpendaman Melayu’ ini.

Cita-Cita Politik

Unsur yang pertama adalah cita-cita politik – yakni keinginan untuk memastikan kepimpinan politik kepada politi Malaysia ini kekal di tangan Melayu.

Kepimpinan politik ini bukan hanya semata-mata jawatan Perdana Menteri atau Timbalan Perdana Menteri sahaja tetapi juga kedudukan dan jawatan penting yang strategik di dalam Kabinet Menteri, Jabatan-jabatan Kerajaan dan juga Perkhidmatan Awam.

Dalam ‘keterpendaman Melayu’ ini, unsur politik adalah yang dianggap paling penting kerana ia dipercayai sebagai kunci yang membolehkan unsur-unsur nasionalisme yang lain ditegakkan dan dilaksanakan.

Cita-Cita Ekonomi

Unsur yang kedua adalah cita-cita ekonomi – yakni keinginan untuk memastikan agihan kekayaan negara Malaysia ini turut dapat dinikmati dengan lebih adil dan saksama di mana kemiskinan Melayu dapat dihapuskan dan jurang kekayaan antara Melayu dan bukan Melayu dapat dikurangkan.

Cita-cita ekonomi ini berakar-umbi dari sejarah kolonial pecah dan perintah yang sebahagiannya telah meminggirkan penglibatan Melayu dalam sistem kapitalis ekonomi pasar (capitalist market-economy) sehinggakan di awal tahun-tahun kemerdekaan komuniti Melayu adalah antara komuniti paling miskin dan terkebelakang dari sudut ekonomi.

Cita nasionalisme ekonomi Melayu ini berterusan sehinggalah sekarang dan pencapaian kolektifnya masih lagi dilihat oleh ramai orang Melayu sebagai gagal. Cita-cita ekonomi ini saling bertaut dengan cita-cita politik nasionalisme Melayu.

Ini adalah kerana cita-cita ekonomi dipercayai hanya boleh ditegakkan dan dilaksanakan jika sekiranya Melayu mempunyai kuasa politik. Kehilangan kuasa politik cenderung diyakini sebagai hambatan dan penghalang untuk merealisasikan cita-cita ekonomi.

Kerana itu jugalah perlantikan Lim Guan Eng sebagai Menteri Kewangan misalnya, menjadi satu polemik dalam masyarakat Melayu dan dipropagandakan sebagai sesuatu yang negatif buat masa depan ekonomi bangsa Melayu. 

Disebabkan oleh cita-cita ekonomi yang terkandung dalam nasionalisme Melayu ini jugalah makanya Mahathir Mohamad mewujudkan satu portfolio baru iaitu Menteri Hal-Ehwal Ekonomi dan melantik Azmin Ali untuk menerajuinya walau pun Lim Guan Eng sudah pun memegang jawatan sebagai Menteri Kewangan. Ini tentunya dilakukan atas pertimbangan cita-cita ekonomi nasionalisme Melayu yang terpendam.

Cita-cita ekonomi adalah unsur nasionalisme Melayu yang sangat penting buat manusia Melayu dan sering kali menjadi agenda utama parti-parti politik Melayu tidak kira samada yang di sebelah pemerintah, mahu pun pembangkang.

Kenyataan Menteri Besar Selangor, Azmin Ali, yang mengatakan bahawa agenda memperkasakan ekonomi bumiputera perlu dilaksanakan dengan lebih gigih tanpa perlu meminta maaf, selepas kekalahan PH di PRK Semenyih misalnya, adalah penzahiran kepada unsur cita-cita ekonomi yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu ini.

Cita-Cita Agama

Ketiga, unsur cita-cita agama – yakni keinginan untuk meletakkan Islam di kedudukan yang paling tinggi berbanding agama-agama lain. Kedudukan tinggi ini bukan hanya dicitakan dalam bentuk perlembagaan atau undang-undang semata-mata tetapi juga sebagai suatu sistem kepemerintahan yang perlu menjadi teras utama pengaturan hidup bernegara dan bermasyarakat.

Kerjasama rasmi yang dijalin antara UMNO dan PAS misalnya adalah sebahagian daripada cita-cita agama yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu. Kenyataan dari pemangku jawatan presiden UMNO, Datuk Seri Mohammad Hassan yang menganggap bahawa kerjasama antara UMNO dan PAS sebagai suatu langkah ke arah ‘penyatuan ummah’ adalah contoh cita-cita agama yang ada di dalam nasionalisme Melayu.

Begitu juga dengan kenyataan daripada Menteri Hal-Ehwal Agama Islam, Mujahid Yusof Rawa yang mengatakan bahawa kerajaan PH tidak akan memberi sebarang pengiktirafan kepada gaya hidup dan amalan LGBT di negara Malaysia, adalah satu lagi contoh cita-cita agama yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu yang terpendam ini.

Unsur cita-cita Islam dalam nasionalisme Melayu ini wujud dan hadir dalam setiap tubuh parti-parti Melayu samada parti pemerintah mahu pun pembangkang tapi dalam bentuk dan intensiti yang berbeza-beza.

Dari sudut sejarah awal perkembangannya, cita-cita Islam ini bukanlah unsur yang paling dominan dalam nasionalisme Melayu. Akan tetapi mutakhir ini khususnya sejak dari zaman kebangkitan Islam di tahun-tahun 1970an, sehinggalah ke hari ini, Islam telah menjadi unsur yang semakin penting dan berpengaruh di dalam menggembeling sentimen nasionalisme Melayu.

Cita-Cita Budaya

Keempat, unsur cita-cita budaya – yakni keinginan untuk menempatkan budaya Melayu sebagai budaya teras yang mencirikan rupa-bentuk Malaysia.

Budaya dalam erti-kata yang luas termasuklah tatacara pengelolaan kehidupan, nilai kolektif, pandangan dunia, tingkah-laku, adat-istiadat, warisan, tradisi dan juga artifak-artifak budaya dalam bentuk kesenian, kesusasteraan, senibina, pakaian, makanan dan simbol-simbol keMelayuan yang terjelma darinya.

Memandangkan budaya sifatnya adalah anjal, berubah dan tidak statik – maka unsur ini senantiasa tertakluk kepada perubahan, khususnya yang diakibatkan oleh perubahan struktur dalam masyarakat.

Justeru, tumpuan cita-cita budaya ini umumnya akan difokuskan kepada keinginan untuk menempatkan artifak-artifak budaya keMelayuan yang ketara dan boleh dipegang (tangible)khususnya dalam bentuk kesenian, kesusasteraan, pakaian, makanan, senibina, tradisi dan adat-istiadat sebagai suatu bentuk simbol, perwakilan dan perlambangan utama kepada politi Malaysia.

Cita-Cita Bahasa

Kelima, unsur cita-cita bahasa – yakni keinginan untuk mengangkat bahasa kebangsaan Malaysia iaitu bahasa Melayu sebagai bahasa utama masyarakat Malaysia dan menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama yang digunakan seharian secara meluas.

Cita bahasa ini bukan hanya mahukan bahasa kebangsaan digunakan di sekolah kebangsaan tetapi juga di segenap ruang kehidupan awam baik di bidang politik, ekonomi, pendidikan, sosio-budaya, wacana keilmuan, universiti, undang-undang, ruang masyarakat sivil dan juga aktiviti-aktiviti awam yang lain.

Dari sudut sejarah perkembangan awalnya, cita bahasa ini adalah antara cita yang menjadi fokus penting buat nasionalisme Melayu dari jalur pemikiran kiri dan sering menjadi isu yang diangkat oleh tokoh-tokoh kiri seperti Ibrahim Yaakob, Burhanuddin Al-Helmy, Ishak Haji Mohamad, Ahmad Boestamam, Usman Awang, tokoh-tokoh dalam Gerakan ASAS 50 dan nasionalis-nasionalis Melayu kiri yang lainnya.

Namun di perkembangan sejarah cita bahasa ini yang selanjutnya, ia seperti kehilangan pengaruh akibat dari pemenjaraan tokoh-tokoh politiknya, kooptasi oleh negara ke atas pejuang-pejuangnya yang diserap masuk ke dalam struktur institusi dan birokrasi negara, keengganan sebahagian besar daripada bukan Melayu khususnya masyarakat Cina untuk menerima sepenuhnya cita bahasa kebangsaan, permintaan dari pasaran pekerjaan yang memberi keutamaan kepada bahasa Inggeris dan bahasa Mandarin, kewujudan pelbagai aliran sekolah yang menggunakan bahasa selain daripada bahasa kebangsaan sebagai bahasa pengantar, dasar kerajaan sendiri yang memperlemahkan penggunaan bahasa kebangsaan, kelas intelektual Malaysia yang lebih gemar menggunakan bahasa Inggeris dan ada di antara mereka yang tiada kefasihan berwacana dalam bahasa kebangsaan, dan juga perubahan struktural sosio-ekonomi dan mobiliti sosial masyarakat yang telah berlaku dengan pesatnya di Malaysia.

Kesemua ini mempengaruhi cita-cita bahasa yang terkandung di dalam nasionalisme Melayu sehinggakan intesitinya menjadi luntur. Namun begitu ia tetap ada dan tak pernah padam. Malah dalam beberapa situasi punya keupayaan untuk diseru semula sebagai sebahagian daripada sumber penggembelingan sentimen ‘keterpendaman Melayu’.

Cita-Cita Sejarah

Keenam, unsur cita-cita sejarah – yakni keinginan untuk terus mempertahankan dan meletakkan naratif sejarah khususnya sejarah awal Malaysia sebagai bermula dari politi-politi awal keRAJAan Melayu tradisional dan bangsa Melayu sebagai satu-satunya komuniti bumiputera – dari sekian banyak komuniti bumiputera lain – yang memulakan sistem pemeritahan berkeRAJAan di wilayah politik yang dinamakan Malaysia ini.

Dalam erti kata lain cita-cita sejarah ini mahukan naratif sejarah Malaysia memberi keutamaan kepada sejarah bangsa Melayu manakala komuniti lain diberi peranan sampingan. Dalam cita-cita sejarah ini juga Melayu diangkat sebagai bangsa pentakrif kepada rupa-bentuk dan identiti Malaysia berdasarkan kepada dalil hujah bahawa bangsa Melayu adalah pemula kepada sistem kepemerintahan yang bercorak keRAJAan yang institusinya kekal sehingga kini.

Bangsa Melayu menurut cita sejarah ini pernah mengecapi zaman keagungan dan kegemilangannya sebelum mengalami kejatuhan dan kemerosotan akibat dijajah oleh kuasa-kuasa imperial Eropah. Kemerdekaan yang diperolehi setelah dijajah selama beratus tahun dianggap sebagai satu peluang yang perlu digunakan untuk membetulkan kembali kesalahan-kesalahan penjajah dan mengembalikan semula kegemilangan bangsa.

Walau pun terdapat perbezaan cita-cita sejarah yang terkandung dalam unsur nasionalisme Melayu ini dari sudut – sama ada yang mahu mengangkat zaman keRAJAan-keRAJAan yang rajanya menganut agama Hindu-Buddha atau membatasinya kepada keRAJAan-keRAJAan yang rajanya menganut agama Islam sahaja – tapi yang nyata, kedua-duanya sepakat dalam cita sejarah bersama iaitu kewujudan Malaysia adalah hasil daripada kesinambungan sejarah keRAJAan-keRAJAan Melayu silam – tidak kira yang beragama Hindu-Buddha atau Islam.

Cita sejarah ini juga adalah antara sumber utama yang dijadikan hujah sandaran untuk mengabsahkan kebumiputeraan bangsa Melayu di Malaysia ini.

Cita-Cita Beraja

Ketujuh, unsur cita-cita beraja – yakni keinginan untuk terus melindungi dan mempertahankan institusi Raja-raja Melayu.

Unsur nasionalisme Melayu ini pada hemat saya adalah unsur yang sebenarnya telah pun dibatasi oleh Perlembagaan Persekutuan. Perlembagaan Malaysia berkonsepkan Raja Berperlembagaan di mana kuasa Raja-Raja Melayu bukanlah mutlak seperti mana zaman silam tetapi dihadkan oleh undang-undang Perlembagaan hanya kepada urusan agama islam dan adat-istiadat Melayu sahaja.

Fungsi institusi Raja-raja Melayu dalam kehidupan bernegara pula lebih kepada bersifat simbolik dan keupacaraan (ceremonial). Namun begitu ia merupakan institusi yang cukup berpengaruh dan sering pula digunakan untuk memastikan beberapa unsur lain yang terkandung dalam nasionalisme Melayu terus diperjuangkan.

Terpendam Tapi Tak Pernah Padam

Tujuh unsur nasionalisme Melayu ini tidak semestinya menyatu dan padu. Pada masa yang sama pemisahan antara satu unsur dengan unsur yang lain itu tidaklah pula bersifat ketara atau beku. Terdapat kecairan dan juga saling bertindan-lapis antara satu unsur dengan unsur yang lain.

Ada kumpulan Melayu yang akan hanya memberi tumpuan kepada beberapa unsur tertentu sahaja dan ada yang akan memberi fokus kepada unsur-unsur lain yang ingin diperjuangkan dan ditegakkan. Ada pula yang melihat seluruh unsur itu perlu diberi tumpuan dan diperjuangkan. Kesemua ini bergantung kepada jalur pemikiran politik masing-masing kumpulan.

Tetapi yang pasti ianya ada dan hadir di dalam jiwa dan perasaan sebahagian besar daripada manusia-manusia Melayu.

Begitu juga dengan kekuatan setiap unsur itu bergantung kepada konteks zaman dan situasi semasa serta perubahan-perubahan sosial yang berlaku dalam masyarakat yang akan mempengaruhi darjah kekuatan atau intensiti sesuatu unsur tersebut.

Secara umum, pola intensiti sentimen ‘keterpendaman Melayu’ ini berkait rapat dengan tindakan politik, ekonomi, sosial dan budaya yang dilakukan oleh bukan Melayu. Ia terbit sebagai satu bentuk reaksi tindak-balas yang bersifat timbal-balik. Tindakan politik, ekonomi, sosial dan budaya yang dilihat sebagai mengancam atau menggugat cita-cita nasionalisme Melayu akan diberi reaksi dan dibalas sebagai suatu upaya untuk mempertahankannya.

Walau apa pun pola atau darjah intensiti unsur-unsur nasionalisme Melayu itu, yang perlu disedari ialah ianya wujud di dalam perasaan dan masih terus membara sehingga kini. Dan kemungkinan besar takkan padam-padam kerana ia sudah pun tersulam kejap ke dalam sosio-psikologi dan perasaan khususnya dalam persekitaran masyarakat Malaysia yang struktur sosial dan kehidupan hariannya masih lagi terpisah-pisah mengikut garis etnik, agama dan bahasa dan masih gagal terintegrasi dengan baik.

Kalau tidak semua pun unsur-unsur nasionalisme Melayu itu diperjuangkan, saya yakin sebahagian atau sekurang-kurang satu daripadanya akan masih diangkat untuk ditegakkan oleh sebahagian besar daripada manusia-manusia Melayu dengan berbagai bentuk dan cara.

Komuniti Lain Dalam Cita-Cita Nasionalisme Melayu

Sementara itu kedudukan komuniti-komuniti bukan Melayu, khususnya yang bukan bumiputera dalam cita-cita nasionalisme Melayu ini bergantung kepada sejauh mana intensiti sentimen dan bentuk nasionalisme yang diperjuangkan oleh masing-masing kumpulan Melayu.

Pada umumnya komuniti bukan Melayu akan dilibatkan sekali di dalam perkongsian Malaysia melalui jalinan kerjasama yang akan dirundingkan oleh elit-elit yang mewakili kumpulan-kumpulan Melayu, bumiputera Sabah dan Sarawak serta bukan Melayu.  Penglibatan bukan Melayu dalam perkongsian Malaysia adalah sesuatu yang sudah menjadi tradisi dalam pemerintahan politi Malaya sejak kemerdekaan 1957 dan pembentukan Persekutuan Malaysia 1963.

Cita-cita yang terkandung dalam nasionalisme Melayu biasanya akan dilunakkan untuk menyesuaikan dan mengakomodasi hakikat kerencaman serta kepelbagaian suku-kaum, agama, budaya dan bahasa yang wujud di Malaysia ini.

Akan tetapi sentimen nasionalisme Melayu yang dipegang oleh sebahagian besar daripada manusia Melayu umumnya punya kecenderungan untuk memastikan tujuh unsur-unsur yang terkandung di dalamnya itu terus diperjuangkan dan ditegakkan.

Unsur-unsur Melayu dan keMelayuan dicita-citakan sebagai simbol dan teras utama yang melambangkan Malaysia, manakala unsur-unsur bumiputera yang lain dan bukan bumiputera umumnya akan diposisikan sebagai pendamping atau pendukung kepada unsur teras, yakni Melayu. Begitu juga dengan dasar-dasar negara, keutamaan umumnya akan diberikan kepada Melayu dan bumiputera yang lain. 

Kecenderungan dan keutamaan ini tentunya dilihat oleh bukan bumiputera sebagai suatu bentuk diskriminasi dan ketidakadilan dalam kehidupan bernegara dan ianya cenderung membuatkan bukan bumiputera merasa tidak dirangkumkan dan tersisih daripada naratif yang diangkat dan diperjuangkan oleh nasionalisme Melayu.

Nasionalisme Terangkum

Justeru, persoalan seterusnya ialah bagaimana untuk membina sebuah nasionalisme yang lebih berketerangkuman dan pada masa yang sama mengimbangi cita-cita nasionalisme Melayu agar dapat pula menangani permasalahan yang dibawa oleh ‘keterpendaman Melayu’ itu? Ikuti huraian pembentangan cadangannya di bahagian terakhir siri rencana ini.