demokrasi – Naratif Malaysia

Demokrasi Malaysia telah mengalami perubahan yang besar dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Perubahan yang terbesar sudah tentu pertukaran kerajaan buat kali pertama dalam sejarah negara pada tahun 2018 yang menyaksikan perubahan parti pemerintah dari Barisan Nasional yang dipimpin UMNO kepada Pakatan Harapan. Ini memberi makna baru kepada pengamalan dan penghayatan demokrasi di Malaysia di mana perubahan pemerintahan mampu dilaksanakan oleh pengundi secara aman tanpa menjejaskan kestabilan negara. Penulis sendiri turut berasa optimis dengan perkembangan ruang demokrasi yang merupakan sebahagian daripada matlamat perubahan pemerintahan tersebut.

Namun, dalam tempoh 22 bulan pentadbiran kerajaan Pakatan Harapan, serangan demi serangan politik dilakukan berbekalkan hujah-hujah emosional berbaur perkauman dan sentimen agama. Kerajaan baru yang kurang pengalaman ini dilihat lesu berdepan dengan pelbagai isu berkaitan kaum dan agama sehingga permasalahan ketegangan di antara komuniti kaum-agama ketika itu berjaya diangkat menjadi persepsi popular dalam kalangan rakyat Malaysia. Ketegangan, kegusaran, dan kegelisahan ini juga didakwa menjadi pencetus dan pendorong utama beberapa pemain politik penting menggerakkan “Langkah Sheraton” pada awal 2020 yang berjaya membentuk kerajaan baru. Naratif yang dibina dan diuar-uarkan ketika itu, langkah tersebut telah berjaya “mengembalikan” institusi pemerintahan negara kepada kepada kaum majoriti.

Sekiranya benar bahawa rakyat Malaysia tidak mempercayai satu sama lain, persoalannya mengapa dan bagaimana kita sampai pada keadaan sebegini. Bagaimana masyarakat majmuk yang sekian lama hidup bersama, masih gagal untuk saling mempercayai? Sesiapa sahaja yang mengikuti perkembangan ini, sudah tentu sedar bahawa di sebalik keadaan ini, institusi negara memainkan peranan yang tidak boleh dinafikan pengaruhnya. Maka beberapa cadangan rombakan sistemik telah dilontarkan oleh pelbagai pihak. Rombakan sistemik adalah cukup mustahak kepada negara, namun prosesnya amat memakan masa, dari perbahasan, pengolahan, perincian, persetujuan, dan pelaksanaan. Kesannya hanya dapat dirasai generasi yang kemudian.

Sementara pelbagai gagasan rombakan ini diperbahaskan, saya dengan rendah hati ingin menawarkan satu perspektif kepada kita semua yang ingin melihat demokrasi Malaysia tetap mampu berkembang subur. Perspektif ini menumpukan perhatian kepada individu. Saya memilih untuk menumpukan kepada individu kerana kita semua mempunyai peranan dalam perlaksanaan demokrasi. Pandangan kita mampu mempengaruhi pandangan orang lain. Dalam zaman yang dipengaruhi media sosial, pandangan seseorang yang tidak dikenali umum berpotensi menentukan arah wacana dalam mana-mana isu sekiranya mendapat persetujuan daripada orang ramai.

Oleh yang demikian, saya ingin mengutarakan idea yang saya gelarkan sebagai demokrasi baik hati, di mana semua pihak boleh menerima majoriti, menghormati dan melindungi minoriti, serta memaafkan sesetengah individu. Demokrasi memerlukan penerimaan kepada kehendak dan keputusan majoriti. Penerimaaan ini menentukan keabsahan pentadbiran yang mendapat mandat melalui kertas undi. Oleh itu, kaum majoriti mempunyai kelebihan dalam penentuan hala tuju, masa depan, dan acuan sesuatu negara. Di Malaysia, komuniti Melayu memiliki kelebihan ini. Tambahan pula, Bahasa Melayu, agama Islam, kedudukan istimewa bumiputera, dan kedaulatan raja-raja Melayu tidak boleh dipinda tanpa persetujuan dua pertiga ahli parlimen serta diperkenan Majlis Raja-Raja.

Namun, bagaimana pula dengan komuniti minoriti? Satu lagi asas penting buat demokrasi yang baik hati adalah penghayatan terhadap demokrasi sebagai melindungi hak minoriti. Memandangkan minoriti tidak berkuasa seperti majoriti, maka kepentingan mereka wajar dilindungi. Sebagai contoh, hak menggunakan bahasa ibunda dan mengamalkan budaya sendiri dijamin dalam perlembagaan. Maka tidak kira sebesar mana pertelingkahan, rakyat Malaysia yang bukan Melayu tidak boleh dilarang dari menggunakan bahasa ibunda dan mengamalkan budaya masing-masing.

Seperti kaum majoriti juga, kaum minoriti mempunyai rasa sayang kepada identiti dan budaya masing-masing, tanpa membelakangkan identiti sebagai warganegara. Polemik yang melibatkan perihal minoriti perlu diuruskan dengan lebih manusiawi dan mengambil kira pandangan mereka yang bakal terkesan. Kebanyakan perbincangan cenderung mementingkan kepatuhan minoriti terhadap tuntutan majoriti, sehingga taat setia kaum minoriti dipertikaikan sekiranya dilihat enggan akur dan patuh; sedangkan hak dan perasaan kaum minoriti belum diberikan perhatian yang sewajarnya.

Seterusnya, penghuni sebuah demokrasi yang baik hati akan mampu memaafkan sesetengah individu yang mencetuskan provokasi. Kerap kali dilihat beberapa peristiwa di mana pandangan individu minoriti mengenai beberapa topik “sensitif” seperti kedudukan istimewa bumiputera, dijadikan tajuk berita sensasi. Tindakan dan kenyataan dari mereka hendaklah dipandang dengan kefahaman bahawa mereka hanya mewakili diri mereka sendiri, bukan mana-mana kaum atau agama. Perkara ini merupakan kriteria terpenting dalam menakrifkan samada sesebuah demokrasi itu baik hati, serta amat perlu ditawarkan kepada rakyat Malaysia.

Kita memaafkan individu tersebut kerana kita bersangka baik dan berfikiran rasional. Tidak mungkin tindakan atau kenyataan seseorang individu boleh dikatakan mewakili niat kesemua kaumnya. Maka, kita elakkan dari pukul rata satu bangsa, budaya, atau agama, hanya atas kelakuan individu tertentu. Kita mungkin tidak bersetuju atau menyukai apa yang dilakukan, namun kita memilih untuk memaafkan dengan tidak mengaitkan individu tersebut dengan pandangan keseluruhan terhadap mana-mana kumpulan. Kita menjadi waras, kita juga menjadi baik hati.

Maka, aspirasi saya untuk Malaysia pada tahun 2021 adalah melihat demokrasi Malaysia bertunjangkan demokrasi yang baik hati. Orang Melayu sebagai kaum majoriti berpeluang menentukan samada demokrasi Malaysia adalah demokrasi yang baik hati ataupun tidak. Namun, komuniti kaum minoriti juga mempunyai hak-hak yang mesti dilindungi. Bagi setiap rakyat Malaysia pula, kita perlu memaafkan sesetengah individu agar kita mampu menjadi demokrasi yang baik hati.

Daniel Teoh merupakan lepasan kelulusan undang-undang daripada University of London. Manakala esei ini merupakan sebahagian daripada kempen penulisan Aspirasi Malaysia 2021 oleh Merdeka Center dan Naratif Malaysia untuk menggalakkan anak muda berkongsi idea dan pengharapan untuk masa hadapan Malaysia ke arah menghasilkan masyarakat yang lebih harmoni, maju dan sejahtera.

Merewang; kenduri; bekwoh; selamatan, itu semua memang asli budaya leluhur kita yang terus mengakar tumbuh. Dari lahir anak sampailah ke liang lahad, apa sahaja yang tidak direwangkan orang kita. Dan merewang kerjanya jika pun bermusim, tetapi, jiwa yang membentuknya tidak.

Di Malaysia yang secara logik geografisnya bermusim panas lembap ini, umumnya kita juga punyai empat musim sosial; dari musim buah, musim hujan membawa ke musim kenduri kahwin (yang kadang datang sekali waktu musim cuti sekolah). Bezanya, musim yang terakhir ini dengan musim-musim yang lain adalah aturannya termaktub dalam Perkara 55 Perlembagaan Negara; musim pilihanraya yang pasti tak lebih lima tahun sekali adanya.

Ditilik-kira, lebih dua tahun kita merewang di musim pilihanraya yang lalu. Yang lainnya kali ini, selepas tiga belas kali datuk nenek moyang kita merewang pilihanraya yang sebelumnya, riuhnya lain macam. Yang mantan menjadi Perdana, yang cerai nikah semula, yang katak tetap berdengkang, yang mantan Timbalan belum tentu ditabal. Ops, ke situ pula. Tuntasnya, kita akui regim lama akhirnya terbongkang kalah di tengah jalan buat julung kalinya. Syukur diungkap tapi tidaklah perlu kita menokok tambah lagi segala macam analisa dan sudut pandang. Seperti acapkali makan lauk kenduri, kadang boleh naik muak sendiri.

Iradat saya menulis tentang musim pilihanraya ini bukan apa, kadang kesannya luar biasa dahsyat seraya ingatan buat diri sendiri untuk masa depan jua. Musim-musim yang lain tidak mengapalah; yang itu urusan Tuhan di mana zaman-berzaman datuk nenek moyang kita menjalaninya – rezeki meramu tuai hasil hutan, menikah cerai beranak-pinak, mengharung bah besar, etsetra-etsetra. Cuma, bukan sedikit manusia yang lantas bertuhankan pilihanraya menentukan segala takdir. Waktu kita merewang musim pilihanraya itulah yang menjadi saksinya.

Mengapa saya merasakan begitu? Sewaktu musim pilihanraya inilah manusia-tuhan berjanji bulan bintang, berdagang segala macam manifesto demi tukaran sebuah undi kertas suara. Ini logiknya. Kita terima seadanya segala kekurangannya. Tidaklah salah, kata orang, ‘inikan real politik’. Memang, kerana itu politik asbabnya lebih dari itu. Ingat, seks jauh sekali dari memaknai apa itu ertinya cinta dan pilihanraya bukanlah bermaksud demokrasi sepenuhnya. Begitupun, apalah asyiknya cinta tanpa sekelumit berahi dan seperti itulah rasanya berpesta-pora berpilihanraya untuk menanggapi apa itu demokrasi pada asasnya.

Tertarik saya untuk mengatur iring; meletak duduk tradisi merewang bersamaan dengan asas demokrasi ini atas beberapa fasal. Merewang itu tradisinya bersendikan gotong-royong; baca: keterlibatan. Merewang memberi ruang kita serba-serbi mengenal siapa yang melapah segala macam daging, yang menjaga suhu bara panggangnya sehinggalah kepada akhirnya tersaji di lidah para tamu. Riuh-rendah merewang dan perlakuannya yang langsung di ruang awam itu nyata demokratis sifatnya; kita tidak tenggelam punca untuk tahu siapa yang membikin apa. Kita cam dan arif perihal semuanya, sekurang-kurangnya dalam upaya lingkungan kita sendiri. Ianya carakerja sungguh komunal.

Demokrasi yang ada, rata-ratanya kita boleh persetujui, jauh dari sempurna. Malah mengambil cara kerja merewang ini bukan semata-mata untuk mengatakan bahawa ianya langsung terletak secara demokratik. Di Yunani purba, subjek politikal (political subject) hanyalah bagi mereka yang bergelar warga. Selain dari itu, wanita, hamba serta orang asing hanyalah bidak yang diperintah buat mereka yang terlibat dalam pemerintahan. Merewang (dalam banyak bentuk) itu sendiri pula kita perakui, datang dari rahim zalim feudalisme iaitu amalan kerja paksa yang kemudiannya terus dilangsungkan anak haram kolonialisme, dan sekarang lewat kerja-kerja acah CSR (Corporate Social Responsibility) syarikat-syarikat gergasi yang kadang mahu lari cukai. Begitupun, cara kerja merewang ini tetap punya benih potensi dan prinsip demokratisasi-nya sendiri yang tidak terhalangkan. Dan ini berkait- rapat dengan bagaimana kita menilai semula perhubungan sosial di antara warganya dan praksisnya dalam mencapai kesetaraan.

Suka untuk saya meletakkan hal perbincangan tentang demokrasi ke dalam contoh sekosmopolitan seperti cara kerja rewang ini. Kosmopolitan di sini tidaklah bererti sepenuhnya seperti yang diunjur Immanuel Kant di mana subjek kosmopolitan (cosmopolitan subject) cuba mengabsah tanggapan dan pandangannya itulah yang mewakili cara pandang warga dunia (world citizen). Mana mungkin yang hendak direwang sekawah gulai lemak rebung tapi cara masak bulat-bulat persis sepinggan Rouladen, misalnya.

Sebaliknya, ia berakar dari kosmopolitan yang sesederhana menyedari keberadaan dalam menyoal hubungan serta interaksi sesama warga yang lain. Kita pun bertanya, kosmopolitan seperti apa wujud di Malaysia? Kekitaan seperti apa yang akan kita temui sehari-harian? Di dalam memahami kemungkinan kosmopolitan yang sebegitu, boleh jadi, jika diperhalusi ianya wujud lewat gerak kerja gotong-royong merewang yang sarat dengan persoalan lingkungan hidup sehari-hari. Kesedaran yang terbina misalnya dari lubuk kegelisahan bersama; yang dipikirkan, dikerjakan dan kemudiannya dipertanggungjawabkan secara bersama dalam membentuk apa yang mungkin kita takrifkan sebagai demokratik itu. Setiap warga, sekaligus membentuk penglibatan dan pandangan alam mereka sendiri.

Demikian lamanya merewang dan demokrasi ini tumbuh sedari wujudnya masyarakat agraris di ranah kita hingga sekarang (yang juga semakin berubah, dari industrialis hinggalah ke I.R 4.0), perlu kita sedari bahawa dinamika ini sekaligus dipengaruhi bolak-balik sejarah yang bersinggungan dengan desakan materi dan percaturan ekonomi. Merewang, jika kita menguliknya sebagai tradisi semata-mata, juga tidak dapat lari dari proses komodifikasi. Cara kerja, falsafah, budaya dan segala macam sensasi yang dikaitkan dengan rewang boleh dijual beli, apatah lagi demokrasi.

Apa kemudiannya terjadi saat merewang dikomodifikasi? Itulah apa yang perlu kita perhalusi seadanya mutakhir ini. Menyambung persoalan itu, kita sedar yang cara-kerja merewang bukanlah tradisi terlahir pasca Dasar Ekonomi Baru yang ditunjangi kelas Orang Kaya Baru itu. Ia sebuah tatacara pemeribumian hidup, bukan sebuah keraian nihil melibatkan, contohnya, tuan rumah, tetamu dan pihak katerer semata-mata, seperti apa yang kita imani sekarang. Apa yang terkomodifikasi adalah sebuah kenyataan bahawa keterlibatan kita – soal hubungan sosial – di dalam tatanan masyarakat dipacu apa yang dipanggil konsumerisme digerakkan oleh kononnya tangan ghaib pasaran kebas, errrr, pasaran bebas.

Justeru, yang perlu kita waspadai adalah bagaimana tatanan masyarakat kemudiannya terus diacu. Di mana arus neoliberalisma menjadikan hak dan soal demokratik seorang warga secara kolektif hanya berlegar di takah logik seorang pengguna yang senantiasa berada dalam keterasingan. Demokrasi akhirnya melarut semata-mata menjadikan warga seorang pemilih. Tragis. Pengguna; pemilih tidak mempunyai kemampuan, langsung mandul tekadnya untuk terlibat di dalam cara kerja kolektif, apatah lagi politikal dalam erti kata sebenar kerana keterbatasan bermusim; baca: pilihanraya, yang dirai dan dianjur cuma lima tahun sekali itu.

Jika merewang membuka kemungkinan ruang dan praktik demokrasi seluas-luasnya di dalam memahami tumbuh perhubungan sosial yang baru, berkuburnya ia, sama ada kerana dilemahkan atau dicantas, hanyalah akan menyudutkan persoalan demokrasi menggusur menjadi persoalan picisan. Misalnya sahutan retorika ‘Malaysia Baru’ yang berdegar-degar selepas usai PRU 14 itu perlu ditimbang kecenderungan politiknya itu seperti apa – memaju atau merosot akhirnya? Apakah yang sempat digembar- gembur sebagai ‘Baru’ ini merangsang cara pandang yang berbeza atau sekadar ‘Baru’ dalam erti kata yang pasif menggantikan sesuatu yang lama semata-mata tanpa melangkaui keberadaan serta subjektiviti masyarakat yang semasa dan akan datang?

Justeru, kita perlu berhati-hati jika retorik seperti ‘demokratik’, ‘Malaysia Baru’ hatta ‘politik baru’ yang dipakai itu hanya tetap dipacu oleh logik politik yang bersendikan budaya konsumerisme yang sebegitu. Yang kemudiannya dibuntuti oleh parti dan ahli politik kebanyakan. Kita tidak lagi merewang; dalam erti kata menggauli hubungan sosial sesama kita mencari yang demokratis apa adanya. Kita, akhirnya, hanya melempiaskan nafsu banal untuk memilih; mengguna siapa, dan bukannya memikir apa yang dipilih; diguna. Malang seribu kali malang, jika rewang dan demokrasi kita sekadar sebuah déjà vu musim yang berselisihan pergi.