Melayu, Islam dan Politik: Wawancara bersama Ahmad Fauzi Abdul Hamid

Tokoh: Profesor Dr. Ahmad Fauzi Abdul Hamid, Universiti Sains Malaysia (USM)
Pewawancara: Haris Zuan & Ramze Endut
Tarikh: 31 Mei 2019
Tempat: Puri Pujangga, UKM

Naratif Malaysia (NM): Apakah terdapat perubahan wacana mengenai identiti di Malaysia setelah PRU yang ke-14?

Ahmad Fauzi Abdul Hamid (AF): PRU14 ini bukanlah perkara yang terlalu lama berlalu. Tempoh setahun dalam konteks politik ini ia merupakan tempoh yang terlalu baru untuk menginstitusikan ataupun untuk menterjemahkan perubahan tersebut dalam konteks yang berpanjangan. Maksudnya, perubahan ini mengambil masa yang lama dan banyak ahli-ahli politik terutamanya yang tidak sabar dengan perkara sebegini. Malah Haris Zuan, yang merupakan Felo IKMAS ketika ini, turut menyedari perihal ini menerusi penulisannya dalam beberapa buku dan tulisannya, yang merujuk kepada persoalan mentaliti zaman kolonial yang terus melekat dalam wacana dan pemikiran hasil daripada penjajahan pemikiran. Lebih-lebih lagi dalam konteks masyarakat kita yang secara umumnya konservatif—terutamanya masyarakat Melayu yang mana nilai konservatisme mereka sangat kuat. Budaya yang sebegitu menyebabkan perubahan ini mengambil masa yang agak lama.

NM: Adakah kekangan ini sedikit sebanyak berpunca daripada tabiat ahli politik?

AF: Ada benarnya. Bagi saya ahli politik banyak yang tak sabar. Akan tetapi ini berbeza dengan ahli ilmu, di mana kita main dengan ilmu ini dengan satu jangka masa yang panjang kalau kita tengok dari sudut sejarah, dari sudut geopolitik. Kita bukan mengambil benda yang dekat-dekat.

NM: Jadi, bagaimana kita boleh kaitkan dengan persoalan identiti?

AF: Dari sudut identiti dan ini menyentuh kaitan masyarakat Melayu ini dengan identiti Islam yang tak boleh dipisahkan. Benda ini daripada kemasukan Islam dulu ke Tanah Melayu kemudian datang bermula dari abad ke 10 hinggalah ke abad 13, datang gelombang kumpulan the Sayyids dalam abad yang ke 19 dengan kedatangan pedagang-pedagang Arab. Dalam masa beberapa gelombang sahaja, terlihat pengaruh penjajahan barat yang saya rasa memberikan kesan terhadap pembawaan sistem birokrasi. Jadi, jika kita bermain dengan naratif kajian Islam, ini mungkin akan datangkan pemahaman yang berbeza. Tapi kalau kita saintis sosial, kita akan faham tentang Marxisme, sosialisme dan birokratisasi. Semua ini kelak menguasai pemikiran orang Melayu sehingga ke tahap ini masyarakat Melayu keliru di antara Islam secara intipati dengan Islam secara agama berinstitusi (Islam agama rasmi). Keadaan ini menyebabkan wujudnya konflik sehinggakan aspek-aspek birokrasi Islam diterap sebagai suatu yang halus. Ini terzahir menerusi segala tindakan mengkritik jabatan atau figura tertentu mudah dianggap sebagai satu kesalahan  mengkritik agama atau mengkritik Rasululluh SAW. Bukan bermakna bahawa autoriti tiada dalam Islam. Sudah tentu ianya ada dan penghormatan itu ada. Akan tetapi, aspek pemikiran kritis dalam pengajian agama terutamanya bila kita masuk dalam era globalisasi dapat diperhatikan bahawa masyarakat Melayu dan masyarakat Malaysia juga belum lagi keluar daripada kepompong. Bahkan, sampai ke suatu tahap, ia telah melanggar apa yang diterima dalam masyarakat Melayu ini sebagai adab kesopanan Melayu. Jadi setengah golongan muda mudi sama ada dikaitkan dengan golongan yang ditafsirkan atau dimomokkan sebagai liberal dan sebagainya, maka dapat dilihat kadang-kadang bahasa mereka kesat dan kasar. Jadi kita boleh faham sudut kekecewaan autoriti agama ini kerana ramai yang merasa keadaan ini. Tetapi apabila kritikan itu dilontarkan dengan cara yang tidak sopan dia melunturkan legitimasi dengan perkataan lucah, katakanlah kritikan dan ancaman terhadap kumpulan G25. Jadi benda-benda sebegini bukan Islamik. Jadi asas-asas sebegitu tak dapat dipertahankan oleh kumpulan pengkritik di mana itu semua merupakan asas-asas akhlak.

NM: Adakah ini menunjukkan kualiti orang Melayu dalam bertutur-kata sehingga melahirkan seni mengkritik yang tersendiri?

AF: Orang Melayu ni sejak dulu lagi terkenal dengan soalan personaliti akhlak dan Islam itu datang menguatkan. Tetapi atas nama agama, akhlak ini mula dikorbankan. Kita perhatikan dulu bagaimana kes-kes parkir terganggu kerana kita parkir kereta di luar masjid ketika solat Jumaat dengan cara yang tidak berdisiplin. Itu sudah merupakan satu kesalahan yang sepatutnya kita perakui dan kita berhemah dalam menyelesaikan perkara tersebut dan jika berlaku protes terhadap benda tu dengan beberapa tahun dahulu pernah sampai tahap orang dalam masjid itu keluar dan melakukan keganasan fizikal kepada golongan non-Muslim yang terperangkap dalam kesesakan di luar masjid itu. Takkanlah sampai ke tahap keganasan fizikal. Jadi bagi saya perkara ini merupakan perkara yang kita perlu selesaikan. Perkara yang sering saya tulis ialah asas akhlak mulia yang diwarisi atau yang perlu kembali disuburkan dalam masyarakat Melayu. Ini kerana banyak asas yang datang ke Malaysia ini dalam bentuk kesufian. Malangnya, kemudian datang satu gejala dalam era kebelakangan menyebabkan asas kesufian ini ditarik dan asas legatimasi itu diancam dan dikatakan macam-macam. Bila asas kerohanian ini tiada, maka perangai kita ini setakat asas etika. Etika ini pula bila berubah undang-undang dan benda-benda lain maka etika pun boleh berubah sebab etika bukan disuburkan daripada hati yang terkait atau terhubung dengan Tuhan. Kita memuliakan manusia menerusi sama ada terhadap Muslim mahupun bukan-Muslim dengan cara yang sama. Bahkan, kita ada kaedah yang tersendiri untuk kita berinteraksi kerana itulah perintah Tuhan melalui perintah Rasulullah SAW sebagaimana baginda berinteraksi. Sebab itu, saat peperangan ada kaedahnya untuk menghadapi peperangan tetapi ini tidak dihayati oleh golongan ekstrimis.

NM: Mungkin mudah untuk digunakan hujah akhlak untuk kaum Muslim di Malaysia di mana akhlak sebagai jalan penyelesaian pada kerumitan yang ada pada masyarakat muslim di Malaysia. Persoalannya, bagaimana untuk dihujahkan pula asas akhlak ini dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia kerana kita tidak boleh menggunakan takrif akhlak yang bersifat agama dalam hubungan bukan Muslim di Malaysia? Untuk konteks yang bersifat kebangsaan mestilah ada yang membenarkan satu idea baru yang merangkumi semua pihak. Apakah jalan penyelesaian untuk itu?

AF: Saya boleh katakan bahawa dalam Islam ada asas-asas universal yang menyebabkan wacana-wacana Islam berbentuk ini sentiasa dapat diterima. Kalau kita lihat konteks dalam interaksi antara masyarakat muslim dengan bukan-Muslim, maka kita bolehkah suasana yang sedia ada sebenarnya sihat. Dalam Islam ada konsep ‘adamiyah ataupun juga dikenali sebagai kemanusiaan. Atau ada dalam satu hadis terkenal tentang ini adalah apabila Rasulullah SAW berdiri apabila melalui satu jenazah orang Yahudi di hadapan baginda. Kita boleh tengok hujah-hujah mengenai hadis ini. Ada satu lagi hadis yang juga sering disebut dan dipetik bagaimana layanan Rasulullah SAW dalam terhadap kaum Kristian yang datang berdialog dengan baginda. Terdapat titik tidak persetujuan, tetapi Rasulullah SAW tetap menawarkan kaum Nasrani tersebut untuk beribadah di masjid. Jadi, tradisi pemikiran yang sebegini memang ada dalam Islam terutamanya dalam wacana-wacana yang berbentuk sufi. Kalau kita baca sajak-sajak Jalaluddin Rumi sendiri contohnya pun terdapat perkataan-perkataan mahupun frasa seolah Islam ini merupakan satu ruang yang luas sesuai dengan konsep rahmatan lil ‘alamin. Kalau kita tengok tafsiran dari ulamak muktabar sekalipun, ada akidah yang tidak tepat dalam kalangan bukan-Muslim itu akan ditangguhkan hukuman mereka itu saat di akhirat kelak. Implikasi yang kita kena belajar di dunia ialah kita haruslah bersikap adil kepada mereka. “Fairness” ini adalah satu bentuk dakwah yang paling kuat sama ada berunsur keadilan, kesopanan dan interaksi kerana ini adalah tertakluk dalam naungan rahmat Allah SWT dan kita tidak boleh mengambil alih kerjanya. Allah SWT sebagai hakim Yang Maha Adil dengan seadil-adilnya akan memutuskan di akhirat terhadap semua makhluknya, Muslim mahupun bukan-Muslim. Maka bukan kita yang menghukum mereka di dunia kerana ketidaksamaan akidah meraka. Jadi kita mestilah “deal” dengan mereka soal dunia dengan sebaik-baiknya. Dan dalam soal dunia ini kita tetap kena bersikap adil dan tidak mendiskriminasi dalam hal-hal keduniaan. Sebab itu, keadilan sangat ditekankan oleh Islam dan inilah sebenarnya yang akan membawa lebih banyak bukan-Muslim untuk menyukai idea-idea atapun berada di bawah naungan pemerintahan Islam.

NM: Ada contoh dalam sejarah?

AF: Kita boleh tengok kekuatan Kerajaan Uthmaniyyah. Hanya saja, di kemudian hari, banyak Sultan mereka yang mula rakus terhadap dunia dan mereka pun bukan setakat tidak berlaku adil kepada bukan-Muslim tetapi juga kepada sesama Muslim sekalipun. Di situ berlaku kemerosotan. Walau bagaimanapun, secara umumnya, empayar Utmaniyyah bertahan lama. Kalau kita tengok di era sultan yang adil, kerajaan Uthamniyyah tersebut sangat memberikan keadilan buat bukan-Islam. Seorang lagi khalifah yang mana keadilannya tidak boleh dipertikaian iaitu Umar Abdul Aziz yang mana pernah disebut oleh Lim Guan Eng. Pernah dalam zamannya, tanah yang dirampas oleh khalifah yang sebelum itu (tanah mereka pernah dirampas dengan kaedah yang tidak adil) dikembalikan semula kepada orang Kristian untuk mereka bangunkan tempat ibadah. Jadi inilah keadilan Islam.

NM: Jadi nampaknya nilai-nilai universal yang dibincangkan ini boleh menjadi jambatan antara Muslim dan bukan-Muslim dan di dunia ini kita perlu berlaku adil kepada masyarakat bukan-Muslim kerana hanya Allah SWT penghakiman tertinggi nanti. Persoalannya adalah kalau kita perlu berlaku adil kepada  bukan-Muslim di dalam dunia pada hari ini, maka apakah wajar untuk Muslim mendapat  kelebih-kelebihan atau pengecualian tertentu di dalam dunia pada hari ini? Sedangkan kita sedar bahawa kita perlu berlaku adil kepada Muslim dan bukan-Muslim di dunia secara seadilnya. Persoalan ini ditanya kerana kelihatan ada kumpulan-kumpulan Muslim tertentu yang merasa berhak untuk mendapat beberapa kelebihan berbanding bukan-Muslim.

AF: Keadilan itu bermaksud meletakkan sesuatu di tempat yang sepatutnya. Apa yang disebut dalam konteks tindakan afirmatif bukan sahaja dalam konteks Malaysia bahkan banyak negara turut melakukan tindakan yang sama, terutamanya dalam hal-hal dimana kaum yang minoriti ataupun golongan yang dipinggirkan dan dianggap kebelakang oleh kerana alasan-alasan kesejarahan (historical reasons). Di Malaysia, kalau golongan Melayu-Muslim sering menekankan kontrak sosial. Tetapi, kalau intelektual bukan-Muslim, banyak mengatakan ini tidak wujud ataupun mitos. Ini kerana kontrak sosial ini asasnya untuk right the historical wrong daripada penjajahan. Ia ibarat gentleman agreement yang tidak tertulis. Bila tidak tertulis ia tidak termaktubkan dalam akta sehingga persetujuan seolah tiada. Jadi, kita kena ingat bahawa asas-asas masyarakat berubah dengan globalisasi ekoran era internet serta pelbagai lagi pendedahan masyarakat dengan ilmu-ilmu yang dulunya tertutup. Satu masa dulu pernah ada cadangan saya ingat daripada Dato’ Seri Anwar Ibrahim sendiri dan beberapa orang bahawa perlu kepada muafakat kebangsaan (national consensus) yang baru. Kumpulkan para pemegang taruh melibatkan taikun, ahli akademik dan ahli politik untuk memperoleh suatu dapatan awam seperti yang pernah dilakukan oleh Wan Saiful Wan Jan, daripada IDEAS, yang dahulunya cuba kumpulkan pandangan dan orang-orang penting negara ini tanpa prejudis dan tanpa mengira latar ideologi masing-masing. Perlu dibincangkan kalau perlu bentuk satu kontrak sosial yang baru kerana kontrak sosial bukanlah satu benda yang fix in stone—sama seperti perlembagaan. Kapasiti 2/3 pun sudah boleh meminda perlembangaan. Jadi, kenapa di atas dasar nasional perubahan ini tidak boleh dilakukan? Dalam kita mengatakan bahawa hak yang disebut-sebut tadi itu, sebenarnya terdapat golongan-golongan yang saya rasa dalam sejarah 60 tahun negara ni sudah ada sejarah tersendiri dalam konteks perkembangan negara-bangsa ini. Saya bagi contoh kesalahan dan kesilapan bagaimana kita melayan nasib bukan-Muslim India. Kalau mereka faham mereka dikecualikan daripada pembangunan kerana meraka tiada private capital sehingga ia memberi alasan untuk ketepikan mereka daripada pembangunan. Kalau bumiputera dia ada daulah (state). Tetapi disebabkan mereka (non-Muslim India) maka akhirnya menyebabkan tahap pembangunan mereka ini terlalu rendah dan pada hari ini terlibat dalam begitu banyak masalah seperti mereka terasa seperti dipinggirkan malah diketepikan oleh parti-parti rasmi sendiri sehingga wujudnya pergerakan HINDRAF. Apakah tidak boleh negara-bangsa (nation-state) yang dikuasai Melayu-Muslim mengakui satu kesilapan telahpun berlaku? Kalau banyak dalam satu masyarakat itu golongan B40 maka akan timbul begitu banyak, makanya tindakan afirmatif bukanlah satu perkara yang janggal. Kita perlu bela mereka ini, walaupun mereka bukan-Islam dan bukan-Melayu. Bila kita sebut 60 tahun yang telah berlalu itu setelah kemerdekaan itu, maknanya ada di kalangan mereka ini terdiri daripada generasi awal sebagai pendatang. Akan tetapi, cucu-cicit mereka telahpun menjadi rakyat Malaysia. Justeru, kenapa kita mesti datang dengan sentiment bahawa mereka masih lagi pendatang?

NM: Apakah ada yang positif dengan peralihan kerajaan ekoran PRU14?

AF: Dengan terbukanya ruang wacana oleh media sosial di internet suara-suara sinis—mahu tidak mahu—saya rasa tidak boleh dielak tetapi perlu ada golongan daripada suara-suara yang turut sama bersuara dalam ruang dan laman siber yang digunakan tersebut. Dan saya memihak kepada kejayaan PH dalam pilihanraya setahun yang lepas yang ada disebutkan jadi seolah-olahnya disebutkan golongan liberal yang sekarang ini mendapat tempat. Bagi saya, ini tuduhan biasa dalam mana-mana masyarakat yang mahu membuka ruang wacana. Justeru, kita kena belajar menerima ruang kritikan. Satu perkara bagus yang berlaku dalam masa setahun ini adalah dari sudut kebebasan media, kebebasan institusi badan-badan berkanun, malah university sendiri pun tidak dikekang sebagaimana zaman Barisan Nasional (BN) dahulu. Bukan tiada kekangan langsung tetapi kelonggaran dan wujudnya proses peringkat bawahan yang boleh bersuara walaupun melawan pemerintah ataupun perdana Menteri. Kritikan yang tidak melanggar undang-undang, tidak menfitnah atau dalam konteks Islam tidak membuka aib yang melampau dan sebagainya itu adalah perkara yang perlu disuburkan. Kalaulah mahu cari suatu yang positif dalam masa setahun ini, maka itu adalah antaranya.

NM: Bukankah ini disebabkan oleh keterbatasan aliran pemikiran Asya’ariah?

AF: Saya ingat bukan persoalan pemikiran Asya’ariah walaupun memang ada pemikir-pemikir Asya’ariyah yang jumud tetapi bentuk di mana ilmu itu berkembang mungkin juga berlaku di kalangan kelompok yang inovatif Asya’ariah. Jadi contoh yang sering dipetik sekarang ini Abdullah bin Bayyah. Saya rasa beliau mempertahankan nilai-nilai asas tradisionalis tetapi selari dengan prinsip-prinsip kehidupan moden. Jadi, bila kita mengkritik satu-satu kelompok pemikiran kita mudah terperangkat dengan sikap yang terlalu generalistik. Kalaulah macam Dato Dr. Farouk Musa mempertahankan muktazilah berdasarkan kepada beberapa analisis sejarah yang berlaku di zaman Baitul Hikmah, maka itu semua kita boleh faham lantaran ada kebenarannya. Jadi freedom of expression ini bukan sahaja kepada bentuk pemikiran tetapi asas kenegaraan sepertimana yang saya sebutkan tentang masalah birokrasi. Dalam kontes kekhalifahan Abasiyyah tersebut, kita dapat tengok khalifah itu pula macam mana. Bukan soal nilai muktazilah mendominasi tersebut itu dianggap bagus; tetapi soal percambahan ilmu dalam dan era-era khalifah tertentu yang berkebetulan dengan ketaqwaan dan nilai murni yang dipupuk oleh seseorang khalifah itu sendiri. Jika diperhatikan melalui tulisan-tulisan saya sebelum ini, maka saya lebih mempertahankan aspek neo-traditionalis sebab ianya tidak terkongkong dengan traditionalisme sambal tidak menolak asas-asas turath dan warisan di mana saya memberikan beberapa contoh dalam tradisi Islam sendiri. Manakala kalau kita nak kata contoh dalam sejarah teras Melayu itu sendiri ialah seorang ulamak yang terkenal Sheikh Muhammad Fadhlullah as-Suhaimi umumnya traditionalist sebab beliau sering dipetik kerana mempertahankan faham traditionalis dalam debatnya dengan Hassan Bandung pada tahun 1953 dekat Pulau Pinang. Kita dapat tengok sejarahnya sebagai seorang yang menyokong pendidikan untuk wanita. Sehingga sekarang ini madrasah yang ditinggalkannya di Singapura, Madrasah Al Maarif telah meninggalkan sumbangan yang amat besar dalam pendidikan untuk wanita dan terus dengan pendirian yang bersifat neo-tradisionalisme.

NM: Adakah anda mengelarkan diri anda sebagai seorang neo-tradisionalist?

AF: Lebih hampir kepada kelompok pemikiran ini. Kalau kelompok yang memisahkan terus daripada turath ataupun warisan kelompok-kelompok yang digelar literalis dan sebagainya, maka ianya jadi macam mengkritik autoriti dan sebahagian daripada kritikan ini sangat tidak sopan. Jadi golongan tradisionalis yang secara tradisinya menguasai kebanyakan majlis agama di Malaysia. Ini adalah jalan tengah antara satu kelompok itu digelar liberal dengan satu lagi itu digelar dengan Wahabi, contohnya. Wahabi ini dari perjuangan Muhammad Abdul Wahab tetapi pada satu masa dahulu—dalam konteks perbalahan kaum tua dan kaum muda— semacam ada satu terma untuk golongan yang menentang autoriti dalam memperkenalkan benda-benda baru; semacam satu istilah cemar yang digunakan untuk kelompok ini.

NM: Bukankah kalangan liberalis atau pembaharu ini bersifat progresif?

AF: Benar. Progresif, dalam satu segi. Tetapi saya juga ingin katakana juga bahawa kalangan neo-tradisionalis juga progresif. Bezanya, bentuk progresif mereka dianggap oleh golongan tradisionalis sebagai bahaya tatkala mereka melawan autoriti. Misalnya, kalangan liberalis akan menentang autoriti dengan membawa asas-asas ilmuan yang lain sehingga mendefinisikan Islam di Malaysia ini dengan warna baharu.

NM: Apa bezanya neo-tradisionalis berbanding dengan kalangan Islamis yang lain?

AF: Ada asas-asas besar yang menjadi garis panduan berdasar akidah, fiqh serta tasauf. Ini merupakan tiga asas ilmu Islam. Kalau golongan—yang saya tidak pasti mahu digelar progresif atau Wahabi ataupun liberal dan sebagainya—kadang-kadang boleh terperangkat dengan sikap anti-mazhab juga. Sebaliknya, kalangan neo tradisionalis ini tidak sampai ke tahap tersebut; tanpa menafikan bahawa ada potensi untuk melakukan ijtihad yang bersesuaian dengan zaman ini. Jadi soal penutupan pintu ijtihad ini, kalangan neo-tradisionalis ini tidak besifat mutlak kerana konteks masyarakat dan perubahan iklim manusia itu berbeza. Misalnya, tradisi maqasid Syariah pun datang dari perkara ini. Imam al-Ghazali sering dipetik perkara berkaitan maqasid ini. Saya tengok sebahagian kalangan tradisionalis akan menggunakan hujah yang berkisar maqasid. Walau bagaimanapun, kalangan neo-tradisionalis pula akan datang dengan gambaran yang lebih inovatif dan kreatif. Kalangan neo-tradisionalis menghormati tradisi tetapi turut terbuka dengan perubahan masyarakat yang telah berlaku. Antara maqasid yang disebut oleh Abdullah bin Bayyah contohnya berkenaan dengan the dignity of Islam. Nama Islam pada hari ini diburuk dan dimomokkan yang mana kita kena bincang cara untuk bersihkan nama Islam dari segala bentuk fitnah yang bermaharajalela termasuklah mengaitkan peristiwa keganasan sampai wujudnya Islamofobia.

NM: Bagaimana cara kita untuk menghadapi dunia kini yang penuh perbezaan?

AF: Saya fikir kita tidak perlu jumud. Sebaliknya kita perlu terbuka terhadap ilmu-ilmu yang diteroka oleh kelompok lain walaupun daripada kelompok bukan-Muslim. Inilah kekuatan Abdullah bin Bayyah. Kalau kita baca tulisan-tulisannya, maka banyak petikan-petikan daripada falsafah Barat yang turut dikuasainya. Ini menggambarkan betapa beliau memahami akan perlunya dunia bergerak kehadapan — suatu gerakan yang merayakan kepelbagaian. Inilah masa depan dunia yang terbaik bukan sahaja untuk Muslim, tetapi juga untuk dunia secara keseluruhannya.