‘Arafah, Islam dan Naratif Malaysia

Dengan Nama Allah, yang Maha Pengasih dan Penyayang; Maha Mengetahui lagi Bijaksana; dan yang Maha Membangun dan Memajukan.

Aku ditugaskan untuk menulis, menulis pada hari ‘Arafah, menulis pula tentang pembangunan Islam, untuk Naratif Malaysia. Ada apa dengan ‘Arafah? Dan apa pula kaitannya dalam wacana naratif pembangunan Islam di Malaysia?

Keutamaan ‘Arafah itu sudah sering dijelaskan para agamawan, sampai butiran keutamaan tersebut menjadi ratib tepu golongan kebanyakan. Ini lebih ketara lagi pada hari-hari perayaan bila mana Takbir sering dijadikan laung-laungan, sahut-sahutan. Tapi seruan nama-nama Tuhan ini tak pula dapat kita rasakan besar. Suaranya tentu sahaja boleh ditinggikan sampai menggegar ke langit, tapi getarnya belum tentu sampai ke jiwa. Mungkin kerana sudah jadi kebiasaan, apa-apa seruan pun tatkala terserap sebagai budaya makanya seru kata-kata itu tak lagi membuah hasilnya. Lagi-lagi dalam era dunia masa ini, dengan arus pembangunan dan kemajuan yang penuh kesebokan, kebisingan dan keresahan. Hinggakan tidak jarang kita lupa bahawasanya kita ini manusia. Maka, dari tahun ke tahun, ‘Arafah bertandang membawa peringatan.

Penghayatan ‘Arafah itu wajar ditekankan sebagai satu kerukunan dalam Islam. Sebagaimana sabda baginda Nabi S.A.W, yang menekankan “Haji itu ‘Arafah!”[i]. Tanpa ‘Arafah, tiadalah Haji. Lazimnya, ‘Arafah dikenali sebagai satu tempat, juga satu hari. Dalam ruang-masa ini jemaah haji yang rata-ratanya pengembara dari serata pelusuk dunia berhenti atau Wuquf; berhimpun menghadap Tuhan, bertafakur bersama ayat-ayat suci, memohon pengampunan dan mengungkap kesyukuran untuk hal-hal yang masa lalu, mengadu resah-gelisah kehidupan masa ini, juga membentangkan hajat pengharapan untuk hari-hari yang mendatang. Malah, tidak hairan kita mendengar cakap dalam kalangan jemaah haji yang mengatakan semua hari-hari yang dilalui di dunia ini sudah terkandung di dalam ‘Arafah, begitu juga setiap wajah, setiap nama dan setiap nafas.

Mulianya hari ‘Arafah itu telah diriwayatkan dalam beberapa hadis Nabi SAW; merupakan antara hari-hari yang paling baik di sisi Tuhan, yang menjanjikan di atas segala permintaan para hambanya di ‘Arafah itu akan dijawabNya[ii]; serta Tuhan bermegah kepada para Malaikat di langit, lalu turun menyambut kehadiran himpunan manusia yang datang menghadapNya[iii].

‘Arafah juga merupakan tempat yang mengingatkan kita akan pertemuan Adam dan Hawa yang lama terpisah setelah turun dari alam syurga ke alam dunia. Pertemuan ini seterusnya melahirkan keluarga besar manusia beserta nilai kemanusiaan.

‘Arafah juga mengingatkan kepada Ibrahim, serta segala pengorbanannya. Apabila dipersoalkan kepada baginda Nabi SAW akan kewajaran Haji untuk keluar daripada Tanah Haram di Mekah, berbeza dengan kebiasaan Haji kaum Quraish pada waktu itu; Nabi SAW mengingatkan kepada tradisi Ibrahim’, untuk menuju ‘Arafah, Muzdalifah, Mina, dan seterusnya melontar di Jamrah dan juga ibadah korban. Dan di ‘Arafah juga, Nabi SAW menyampaikan Khutbah Wada’, seruan akhir baginda yang antara lain menekankan hak persaudaraan sesama Muslim, kesetaraan sesama manusia tanpa mengira bangsa, tuntutan keadilan dalam hubungan antara lelaki dengan wanita, juga tanggungjawab buat yang kuat untuk melindungi yang lemah. Dalam seruan akhir ini juga, baginda mengisytiharkan telah berakhirnya zaman kejahilan, juga turunnya wahyu bahawa agama ini telah disempurnakan.     

Namun, di sebalik keistimewaan sebagai tempat, hari, serta fadhilat kehadirannya; ‘Arafah juga wajar dihayati berdasarkan pengajaran lainnya. Ali Shariati mencatatkan dalam karya beliau The Hajj, bahawa ‘Arafah, serta unsur-unsur lain dalam ibadah Haji itu semuanya sarat dengan pengajaran kehidupan yang penting buat manusia dan kemanusian[iv].

Shariati, arkitek revolusi Iran, menghuraikan bahawa ‘Arafah itu termuat penghayatan ilmu dan pengetahuan, dan hanya dengan pengetahuan, maka kesedaran kemanusiaan boleh terhasil. Bahkan, kata nama ‘A-ra-fah’ itu sendiri mengusung makna perkenalan, pengetahuan dan kearifan, khususnya berkaitan hubungan antara manusia dengan penciptanya. Penghayatan ‘Arafah juga mengingatkan kepada penceritaan Al-Qur’an tentang penciptaan manusia dengan amanah sebagai khalifah di muka bumi datang dengan asas pengetahuan. Firman Allah, “Telah diajarkan kepada Adam nama-nama segala sesuatu…”, wajar mengingatkan kita bahawa ilmu dan pengetahuan itu merupakan pengajaran yang asal semuanya dari Tuhan[v].

Oleh yang demikian, mungkin boleh sahaja dirumuskan pengajaran penting berkenaan ‘Arafah di sebalik keistimewaan fadhilat kehadiran diri dalam satu ruang-masa, juga mengandungi pengajaran yang amat bermakna dalam menghargai nilai pengetahuan untuk manusia dan kemanusian, khususnya buat kita yang beragama Islam. Tanpa pengetahuan, kita tidak mungkin boleh benar-benar tahu dan sedar. Lantaran itu, Manusia diseru untuk hadir di ‘Arafah untuk menghayati pengetahuan sepenuhnya. Kerana hanya dengan ilmu pengetahuan, maka yang dicipta itu dapat dihubungkan dengan Pencipta, sama seperti makhluk dapat berhubungan dengan Tuhan.

Maka, seraya menginsafi hal ini, ‘Arafah mengajarkan kepada kita bahawa hanya dengan asas pengetahuanlah yang menempatkan diri kita di dunia sebagai manusia, sekaligus membawa penghayatan kemanusiaan. Malah, boleh dikatakan keseluruhan ibadah Haji itu mengajarkan tentang kehidupan dan kemanusian; kepentingan persaudaraan, keutamaan kasih sayang dan pengorbanan, serta perlawanan dengan unsur-unsur kejahatan. Pengajaran-pengajaran penting ini mengingatkan bahawasanya kehidupan ini secara keseluruhannya merupakan satu perjalanan hidup di dunia menuju Tuhan.

Perkongsian di atas mungkin menimbulkan persoalan tentang apa relevannya ‘Arafah dalam membincangkan pembangunan Islam di Malaysia? Apatah lagi, Islam sebagai agama telah kukuh bertapak dalam masyarakat di Malaysia untuk sekian lama, khususnya dalam kebudayaan Melayu. Tambahan pula, topik berkaitan Islam sudah menjadi lumrah dan sentiasa bermunculan setiap hari dalam wacana awam.

Namun, perkembangan di Malaysia akhir-akhir ini yang dilanda ketidak-tentuan politik dan kesukaran ekonomi serta kesenjangan sosial seakan-akan telah mempengaruhi wacana awam berkaitan Islam untuk cenderung didominasi unsur-unsur etno-sentrik yang ekstrim, serta naratif keagamaan populis yang mudah mengundang keresahan dalam masyarakat serba berkepelbagaian di Malaysia.

Lebih daripada itu, dinamika politik pada masa ini juga miring memgembur identiti Melayu-Islam hingga mudah mengumpan sentimen kebencian, bukan hanya terhadap kelompok berlainan kaum atau agama, malah sesama Muslim itu sendiri.

Justeru itu, mengingati ‘Arafah, mungkin mewajarkan kita untuk ‘wuquf’ atau berhenti sebentar memikirkan kembali keadaan semasa dalam masyarakat, dan ke mana halatuju wacana berkaitan pembangunan Islam di Malaysia pada masa ini. Oleh yang demikian, Aku merasakan ‘Arafah memberi beberapa pengajaran penting untuk kita sebagai Muslim dalam memacu pembangunan masyarakat di Malaysia.

Pertamanya, ‘Arafah menekankan tentang kepentingan ilmu dan pengetahuan sebagai asas kepada pembangunan diri dan masyarakat. Kepentingan pengetahuan ini wajar difahami secara luas meliputi pengetahuan tentang diri, tentang masyarakat dan juga alam persekitaran secara keseluruhannya yang wajar dihayati secara rasional, empirikal dan juga spiritual melangkaui pemecahan bidang-bidang ilmu seperti kebiasaan pada masa ini.

Arafah, dengan ini, lantas mengingatkan kita bahawa segala ilmu ini asalnya dari Tuhan, serta kedudukan istimewa yang ada pada kita sebagai manusia itu asasnya kerana pengetahuan. Hanya dengan penguasaan ilmu kita dapat mengelakkan daripada terperangkap dalam sentimen permusuhan dan perpecahan. Ini termasuklah dalam hal-hal keagamaan, yang ada kalanya kerana terlalu ghairah, walhasilnya penerapan keagamaan itu kehilangan hikmah. 

Kedua, berasaskan kepentingan ilmu dan pengetahuan, ‘Arafah mengingatkan tentang bagaimana kita harus menempatkan diri di dunia, khususnya sebagai manusia ciptaan Tuhan. Kesedaran ini sewajarnya mengingatkan bahawa wujudnya diri kita ini sebenarnya melangkaui identiti setempat yang dibentuk oleh negara, masyarakat mahupun satu-satu zaman yang khusus; atau dengan kata lain, identiti diri itu tidak hanya tertakluk kepada pembentukan tempat-masa-persekitaran. Identiti diri sebagai seorang Islam antara lain memerlukan kita mengenang Adam, Ibrahim dan tentu sekali Muhammad SAW, di mana kita wajar menyedari identiti diri sebahagian daripada tradisi kemanusian yang lebih luas dan bersifat kebelakaan.

Oleh itu, sebarang penghujahan dalam mengukuhkan identiti berkaitan Islam, haruslah bertepatan dengan nilai-nilai kemanusiaan; saling rasa hormat, menghargai persaudaraan, keadilan dan kasih-sayang; dan bukan sekadar memperkasa identiti etno-agama secara sempit.

Ketiga, ‘Arafah wajar mengingatkan kita tentang kemajuan, kegemilangan dan kesempurnaan dalam kehidupan sebagai manusia dan masyarakat. Kejayaan yang dicapai komuniti awal Islam itu terhasil bukan hanya disebabkan keyakinan keagamaan, tetapi juga melibatkan kesabaran, pengorbanan dan juga kebersamaan usaha di tahap yang paling tinggi. Malah, seperti mana yang ditekankan oleh baginda Nabi SAW, kesempurnaan keagamaan yang perlu dicapai dalam membangun sesebuah masyarakat itu perlu datang bersama komitmen persaudaraan, keadilan, serta kasih sayang untuk semua ahli-ahli masyarakat.

Tibanya hari ‘Arafah turut mengingatkan Aku yang berpeluang menjejak tanah ‘Arafah satu tahun yang lalu, di bawah langit biru dan terik matahari yang membakar tubuh saat berdiri menghadap Tuhan memohon pengampunan dan pengharapan. Tiba-tiba datang hujan ribut sebelum berlalu matahari senja sambil membawa bersama sejuta doa. Tentu sekali disertakan juga doa maju sejahtera untuk Malaysia, umat Islam sedunia dan umat manusia keseluruhannya. Semoga rahmat Tuhan sentiasa bersama kita.

Dan Allah yang Maha Tahu akan segalanya.

---

[i] Sunan An-Nasa’i; Hadith 3016.

[ii] Sunan At-Tirmidhi; Hadith 3339.

[iii] Sahih Muslim; Hadith 1348.

[iv] Ali Shariati. 2003. The Hajj. Islamic Book Trust. Kuala Lumpur.

[v] Al-Qur’an (2:31)

Melayu, Islam dan Politik: Wawancara bersama Ahmad Fauzi Abdul Hamid

Tokoh: Profesor Dr. Ahmad Fauzi Abdul Hamid, Universiti Sains Malaysia (USM)
Pewawancara: Haris Zuan & Ramze Endut
Tarikh: 31 Mei 2019
Tempat: Puri Pujangga, UKM

Naratif Malaysia (NM): Apakah terdapat perubahan wacana mengenai identiti di Malaysia setelah PRU yang ke-14?

Ahmad Fauzi Abdul Hamid (AF): PRU14 ini bukanlah perkara yang terlalu lama berlalu. Tempoh setahun dalam konteks politik ini ia merupakan tempoh yang terlalu baru untuk menginstitusikan ataupun untuk menterjemahkan perubahan tersebut dalam konteks yang berpanjangan. Maksudnya, perubahan ini mengambil masa yang lama dan banyak ahli-ahli politik terutamanya yang tidak sabar dengan perkara sebegini. Malah Haris Zuan, yang merupakan Felo IKMAS ketika ini, turut menyedari perihal ini menerusi penulisannya dalam beberapa buku dan tulisannya, yang merujuk kepada persoalan mentaliti zaman kolonial yang terus melekat dalam wacana dan pemikiran hasil daripada penjajahan pemikiran. Lebih-lebih lagi dalam konteks masyarakat kita yang secara umumnya konservatif—terutamanya masyarakat Melayu yang mana nilai konservatisme mereka sangat kuat. Budaya yang sebegitu menyebabkan perubahan ini mengambil masa yang agak lama.

NM: Adakah kekangan ini sedikit sebanyak berpunca daripada tabiat ahli politik?

AF: Ada benarnya. Bagi saya ahli politik banyak yang tak sabar. Akan tetapi ini berbeza dengan ahli ilmu, di mana kita main dengan ilmu ini dengan satu jangka masa yang panjang kalau kita tengok dari sudut sejarah, dari sudut geopolitik. Kita bukan mengambil benda yang dekat-dekat.

NM: Jadi, bagaimana kita boleh kaitkan dengan persoalan identiti?

AF: Dari sudut identiti dan ini menyentuh kaitan masyarakat Melayu ini dengan identiti Islam yang tak boleh dipisahkan. Benda ini daripada kemasukan Islam dulu ke Tanah Melayu kemudian datang bermula dari abad ke 10 hinggalah ke abad 13, datang gelombang kumpulan the Sayyids dalam abad yang ke 19 dengan kedatangan pedagang-pedagang Arab. Dalam masa beberapa gelombang sahaja, terlihat pengaruh penjajahan barat yang saya rasa memberikan kesan terhadap pembawaan sistem birokrasi. Jadi, jika kita bermain dengan naratif kajian Islam, ini mungkin akan datangkan pemahaman yang berbeza. Tapi kalau kita saintis sosial, kita akan faham tentang Marxisme, sosialisme dan birokratisasi. Semua ini kelak menguasai pemikiran orang Melayu sehingga ke tahap ini masyarakat Melayu keliru di antara Islam secara intipati dengan Islam secara agama berinstitusi (Islam agama rasmi). Keadaan ini menyebabkan wujudnya konflik sehinggakan aspek-aspek birokrasi Islam diterap sebagai suatu yang halus. Ini terzahir menerusi segala tindakan mengkritik jabatan atau figura tertentu mudah dianggap sebagai satu kesalahan  mengkritik agama atau mengkritik Rasululluh SAW. Bukan bermakna bahawa autoriti tiada dalam Islam. Sudah tentu ianya ada dan penghormatan itu ada. Akan tetapi, aspek pemikiran kritis dalam pengajian agama terutamanya bila kita masuk dalam era globalisasi dapat diperhatikan bahawa masyarakat Melayu dan masyarakat Malaysia juga belum lagi keluar daripada kepompong. Bahkan, sampai ke suatu tahap, ia telah melanggar apa yang diterima dalam masyarakat Melayu ini sebagai adab kesopanan Melayu. Jadi setengah golongan muda mudi sama ada dikaitkan dengan golongan yang ditafsirkan atau dimomokkan sebagai liberal dan sebagainya, maka dapat dilihat kadang-kadang bahasa mereka kesat dan kasar. Jadi kita boleh faham sudut kekecewaan autoriti agama ini kerana ramai yang merasa keadaan ini. Tetapi apabila kritikan itu dilontarkan dengan cara yang tidak sopan dia melunturkan legitimasi dengan perkataan lucah, katakanlah kritikan dan ancaman terhadap kumpulan G25. Jadi benda-benda sebegini bukan Islamik. Jadi asas-asas sebegitu tak dapat dipertahankan oleh kumpulan pengkritik di mana itu semua merupakan asas-asas akhlak.

NM: Adakah ini menunjukkan kualiti orang Melayu dalam bertutur-kata sehingga melahirkan seni mengkritik yang tersendiri?

AF: Orang Melayu ni sejak dulu lagi terkenal dengan soalan personaliti akhlak dan Islam itu datang menguatkan. Tetapi atas nama agama, akhlak ini mula dikorbankan. Kita perhatikan dulu bagaimana kes-kes parkir terganggu kerana kita parkir kereta di luar masjid ketika solat Jumaat dengan cara yang tidak berdisiplin. Itu sudah merupakan satu kesalahan yang sepatutnya kita perakui dan kita berhemah dalam menyelesaikan perkara tersebut dan jika berlaku protes terhadap benda tu dengan beberapa tahun dahulu pernah sampai tahap orang dalam masjid itu keluar dan melakukan keganasan fizikal kepada golongan non-Muslim yang terperangkap dalam kesesakan di luar masjid itu. Takkanlah sampai ke tahap keganasan fizikal. Jadi bagi saya perkara ini merupakan perkara yang kita perlu selesaikan. Perkara yang sering saya tulis ialah asas akhlak mulia yang diwarisi atau yang perlu kembali disuburkan dalam masyarakat Melayu. Ini kerana banyak asas yang datang ke Malaysia ini dalam bentuk kesufian. Malangnya, kemudian datang satu gejala dalam era kebelakangan menyebabkan asas kesufian ini ditarik dan asas legatimasi itu diancam dan dikatakan macam-macam. Bila asas kerohanian ini tiada, maka perangai kita ini setakat asas etika. Etika ini pula bila berubah undang-undang dan benda-benda lain maka etika pun boleh berubah sebab etika bukan disuburkan daripada hati yang terkait atau terhubung dengan Tuhan. Kita memuliakan manusia menerusi sama ada terhadap Muslim mahupun bukan-Muslim dengan cara yang sama. Bahkan, kita ada kaedah yang tersendiri untuk kita berinteraksi kerana itulah perintah Tuhan melalui perintah Rasulullah SAW sebagaimana baginda berinteraksi. Sebab itu, saat peperangan ada kaedahnya untuk menghadapi peperangan tetapi ini tidak dihayati oleh golongan ekstrimis.

NM: Mungkin mudah untuk digunakan hujah akhlak untuk kaum Muslim di Malaysia di mana akhlak sebagai jalan penyelesaian pada kerumitan yang ada pada masyarakat muslim di Malaysia. Persoalannya, bagaimana untuk dihujahkan pula asas akhlak ini dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia kerana kita tidak boleh menggunakan takrif akhlak yang bersifat agama dalam hubungan bukan Muslim di Malaysia? Untuk konteks yang bersifat kebangsaan mestilah ada yang membenarkan satu idea baru yang merangkumi semua pihak. Apakah jalan penyelesaian untuk itu?

AF: Saya boleh katakan bahawa dalam Islam ada asas-asas universal yang menyebabkan wacana-wacana Islam berbentuk ini sentiasa dapat diterima. Kalau kita lihat konteks dalam interaksi antara masyarakat muslim dengan bukan-Muslim, maka kita bolehkah suasana yang sedia ada sebenarnya sihat. Dalam Islam ada konsep ‘adamiyah ataupun juga dikenali sebagai kemanusiaan. Atau ada dalam satu hadis terkenal tentang ini adalah apabila Rasulullah SAW berdiri apabila melalui satu jenazah orang Yahudi di hadapan baginda. Kita boleh tengok hujah-hujah mengenai hadis ini. Ada satu lagi hadis yang juga sering disebut dan dipetik bagaimana layanan Rasulullah SAW dalam terhadap kaum Kristian yang datang berdialog dengan baginda. Terdapat titik tidak persetujuan, tetapi Rasulullah SAW tetap menawarkan kaum Nasrani tersebut untuk beribadah di masjid. Jadi, tradisi pemikiran yang sebegini memang ada dalam Islam terutamanya dalam wacana-wacana yang berbentuk sufi. Kalau kita baca sajak-sajak Jalaluddin Rumi sendiri contohnya pun terdapat perkataan-perkataan mahupun frasa seolah Islam ini merupakan satu ruang yang luas sesuai dengan konsep rahmatan lil ‘alamin. Kalau kita tengok tafsiran dari ulamak muktabar sekalipun, ada akidah yang tidak tepat dalam kalangan bukan-Muslim itu akan ditangguhkan hukuman mereka itu saat di akhirat kelak. Implikasi yang kita kena belajar di dunia ialah kita haruslah bersikap adil kepada mereka. “Fairness” ini adalah satu bentuk dakwah yang paling kuat sama ada berunsur keadilan, kesopanan dan interaksi kerana ini adalah tertakluk dalam naungan rahmat Allah SWT dan kita tidak boleh mengambil alih kerjanya. Allah SWT sebagai hakim Yang Maha Adil dengan seadil-adilnya akan memutuskan di akhirat terhadap semua makhluknya, Muslim mahupun bukan-Muslim. Maka bukan kita yang menghukum mereka di dunia kerana ketidaksamaan akidah meraka. Jadi kita mestilah “deal” dengan mereka soal dunia dengan sebaik-baiknya. Dan dalam soal dunia ini kita tetap kena bersikap adil dan tidak mendiskriminasi dalam hal-hal keduniaan. Sebab itu, keadilan sangat ditekankan oleh Islam dan inilah sebenarnya yang akan membawa lebih banyak bukan-Muslim untuk menyukai idea-idea atapun berada di bawah naungan pemerintahan Islam.

NM: Ada contoh dalam sejarah?

AF: Kita boleh tengok kekuatan Kerajaan Uthmaniyyah. Hanya saja, di kemudian hari, banyak Sultan mereka yang mula rakus terhadap dunia dan mereka pun bukan setakat tidak berlaku adil kepada bukan-Muslim tetapi juga kepada sesama Muslim sekalipun. Di situ berlaku kemerosotan. Walau bagaimanapun, secara umumnya, empayar Utmaniyyah bertahan lama. Kalau kita tengok di era sultan yang adil, kerajaan Uthamniyyah tersebut sangat memberikan keadilan buat bukan-Islam. Seorang lagi khalifah yang mana keadilannya tidak boleh dipertikaian iaitu Umar Abdul Aziz yang mana pernah disebut oleh Lim Guan Eng. Pernah dalam zamannya, tanah yang dirampas oleh khalifah yang sebelum itu (tanah mereka pernah dirampas dengan kaedah yang tidak adil) dikembalikan semula kepada orang Kristian untuk mereka bangunkan tempat ibadah. Jadi inilah keadilan Islam.

NM: Jadi nampaknya nilai-nilai universal yang dibincangkan ini boleh menjadi jambatan antara Muslim dan bukan-Muslim dan di dunia ini kita perlu berlaku adil kepada masyarakat bukan-Muslim kerana hanya Allah SWT penghakiman tertinggi nanti. Persoalannya adalah kalau kita perlu berlaku adil kepada  bukan-Muslim di dalam dunia pada hari ini, maka apakah wajar untuk Muslim mendapat  kelebih-kelebihan atau pengecualian tertentu di dalam dunia pada hari ini? Sedangkan kita sedar bahawa kita perlu berlaku adil kepada Muslim dan bukan-Muslim di dunia secara seadilnya. Persoalan ini ditanya kerana kelihatan ada kumpulan-kumpulan Muslim tertentu yang merasa berhak untuk mendapat beberapa kelebihan berbanding bukan-Muslim.

AF: Keadilan itu bermaksud meletakkan sesuatu di tempat yang sepatutnya. Apa yang disebut dalam konteks tindakan afirmatif bukan sahaja dalam konteks Malaysia bahkan banyak negara turut melakukan tindakan yang sama, terutamanya dalam hal-hal dimana kaum yang minoriti ataupun golongan yang dipinggirkan dan dianggap kebelakang oleh kerana alasan-alasan kesejarahan (historical reasons). Di Malaysia, kalau golongan Melayu-Muslim sering menekankan kontrak sosial. Tetapi, kalau intelektual bukan-Muslim, banyak mengatakan ini tidak wujud ataupun mitos. Ini kerana kontrak sosial ini asasnya untuk right the historical wrong daripada penjajahan. Ia ibarat gentleman agreement yang tidak tertulis. Bila tidak tertulis ia tidak termaktubkan dalam akta sehingga persetujuan seolah tiada. Jadi, kita kena ingat bahawa asas-asas masyarakat berubah dengan globalisasi ekoran era internet serta pelbagai lagi pendedahan masyarakat dengan ilmu-ilmu yang dulunya tertutup. Satu masa dulu pernah ada cadangan saya ingat daripada Dato’ Seri Anwar Ibrahim sendiri dan beberapa orang bahawa perlu kepada muafakat kebangsaan (national consensus) yang baru. Kumpulkan para pemegang taruh melibatkan taikun, ahli akademik dan ahli politik untuk memperoleh suatu dapatan awam seperti yang pernah dilakukan oleh Wan Saiful Wan Jan, daripada IDEAS, yang dahulunya cuba kumpulkan pandangan dan orang-orang penting negara ini tanpa prejudis dan tanpa mengira latar ideologi masing-masing. Perlu dibincangkan kalau perlu bentuk satu kontrak sosial yang baru kerana kontrak sosial bukanlah satu benda yang fix in stone—sama seperti perlembagaan. Kapasiti 2/3 pun sudah boleh meminda perlembangaan. Jadi, kenapa di atas dasar nasional perubahan ini tidak boleh dilakukan? Dalam kita mengatakan bahawa hak yang disebut-sebut tadi itu, sebenarnya terdapat golongan-golongan yang saya rasa dalam sejarah 60 tahun negara ni sudah ada sejarah tersendiri dalam konteks perkembangan negara-bangsa ini. Saya bagi contoh kesalahan dan kesilapan bagaimana kita melayan nasib bukan-Muslim India. Kalau mereka faham mereka dikecualikan daripada pembangunan kerana meraka tiada private capital sehingga ia memberi alasan untuk ketepikan mereka daripada pembangunan. Kalau bumiputera dia ada daulah (state). Tetapi disebabkan mereka (non-Muslim India) maka akhirnya menyebabkan tahap pembangunan mereka ini terlalu rendah dan pada hari ini terlibat dalam begitu banyak masalah seperti mereka terasa seperti dipinggirkan malah diketepikan oleh parti-parti rasmi sendiri sehingga wujudnya pergerakan HINDRAF. Apakah tidak boleh negara-bangsa (nation-state) yang dikuasai Melayu-Muslim mengakui satu kesilapan telahpun berlaku? Kalau banyak dalam satu masyarakat itu golongan B40 maka akan timbul begitu banyak, makanya tindakan afirmatif bukanlah satu perkara yang janggal. Kita perlu bela mereka ini, walaupun mereka bukan-Islam dan bukan-Melayu. Bila kita sebut 60 tahun yang telah berlalu itu setelah kemerdekaan itu, maknanya ada di kalangan mereka ini terdiri daripada generasi awal sebagai pendatang. Akan tetapi, cucu-cicit mereka telahpun menjadi rakyat Malaysia. Justeru, kenapa kita mesti datang dengan sentiment bahawa mereka masih lagi pendatang?

NM: Apakah ada yang positif dengan peralihan kerajaan ekoran PRU14?

AF: Dengan terbukanya ruang wacana oleh media sosial di internet suara-suara sinis—mahu tidak mahu—saya rasa tidak boleh dielak tetapi perlu ada golongan daripada suara-suara yang turut sama bersuara dalam ruang dan laman siber yang digunakan tersebut. Dan saya memihak kepada kejayaan PH dalam pilihanraya setahun yang lepas yang ada disebutkan jadi seolah-olahnya disebutkan golongan liberal yang sekarang ini mendapat tempat. Bagi saya, ini tuduhan biasa dalam mana-mana masyarakat yang mahu membuka ruang wacana. Justeru, kita kena belajar menerima ruang kritikan. Satu perkara bagus yang berlaku dalam masa setahun ini adalah dari sudut kebebasan media, kebebasan institusi badan-badan berkanun, malah university sendiri pun tidak dikekang sebagaimana zaman Barisan Nasional (BN) dahulu. Bukan tiada kekangan langsung tetapi kelonggaran dan wujudnya proses peringkat bawahan yang boleh bersuara walaupun melawan pemerintah ataupun perdana Menteri. Kritikan yang tidak melanggar undang-undang, tidak menfitnah atau dalam konteks Islam tidak membuka aib yang melampau dan sebagainya itu adalah perkara yang perlu disuburkan. Kalaulah mahu cari suatu yang positif dalam masa setahun ini, maka itu adalah antaranya.

NM: Bukankah ini disebabkan oleh keterbatasan aliran pemikiran Asya’ariah?

AF: Saya ingat bukan persoalan pemikiran Asya’ariah walaupun memang ada pemikir-pemikir Asya’ariyah yang jumud tetapi bentuk di mana ilmu itu berkembang mungkin juga berlaku di kalangan kelompok yang inovatif Asya’ariah. Jadi contoh yang sering dipetik sekarang ini Abdullah bin Bayyah. Saya rasa beliau mempertahankan nilai-nilai asas tradisionalis tetapi selari dengan prinsip-prinsip kehidupan moden. Jadi, bila kita mengkritik satu-satu kelompok pemikiran kita mudah terperangkat dengan sikap yang terlalu generalistik. Kalaulah macam Dato Dr. Farouk Musa mempertahankan muktazilah berdasarkan kepada beberapa analisis sejarah yang berlaku di zaman Baitul Hikmah, maka itu semua kita boleh faham lantaran ada kebenarannya. Jadi freedom of expression ini bukan sahaja kepada bentuk pemikiran tetapi asas kenegaraan sepertimana yang saya sebutkan tentang masalah birokrasi. Dalam kontes kekhalifahan Abasiyyah tersebut, kita dapat tengok khalifah itu pula macam mana. Bukan soal nilai muktazilah mendominasi tersebut itu dianggap bagus; tetapi soal percambahan ilmu dalam dan era-era khalifah tertentu yang berkebetulan dengan ketaqwaan dan nilai murni yang dipupuk oleh seseorang khalifah itu sendiri. Jika diperhatikan melalui tulisan-tulisan saya sebelum ini, maka saya lebih mempertahankan aspek neo-traditionalis sebab ianya tidak terkongkong dengan traditionalisme sambal tidak menolak asas-asas turath dan warisan di mana saya memberikan beberapa contoh dalam tradisi Islam sendiri. Manakala kalau kita nak kata contoh dalam sejarah teras Melayu itu sendiri ialah seorang ulamak yang terkenal Sheikh Muhammad Fadhlullah as-Suhaimi umumnya traditionalist sebab beliau sering dipetik kerana mempertahankan faham traditionalis dalam debatnya dengan Hassan Bandung pada tahun 1953 dekat Pulau Pinang. Kita dapat tengok sejarahnya sebagai seorang yang menyokong pendidikan untuk wanita. Sehingga sekarang ini madrasah yang ditinggalkannya di Singapura, Madrasah Al Maarif telah meninggalkan sumbangan yang amat besar dalam pendidikan untuk wanita dan terus dengan pendirian yang bersifat neo-tradisionalisme.

NM: Adakah anda mengelarkan diri anda sebagai seorang neo-tradisionalist?

AF: Lebih hampir kepada kelompok pemikiran ini. Kalau kelompok yang memisahkan terus daripada turath ataupun warisan kelompok-kelompok yang digelar literalis dan sebagainya, maka ianya jadi macam mengkritik autoriti dan sebahagian daripada kritikan ini sangat tidak sopan. Jadi golongan tradisionalis yang secara tradisinya menguasai kebanyakan majlis agama di Malaysia. Ini adalah jalan tengah antara satu kelompok itu digelar liberal dengan satu lagi itu digelar dengan Wahabi, contohnya. Wahabi ini dari perjuangan Muhammad Abdul Wahab tetapi pada satu masa dahulu—dalam konteks perbalahan kaum tua dan kaum muda— semacam ada satu terma untuk golongan yang menentang autoriti dalam memperkenalkan benda-benda baru; semacam satu istilah cemar yang digunakan untuk kelompok ini.

NM: Bukankah kalangan liberalis atau pembaharu ini bersifat progresif?

AF: Benar. Progresif, dalam satu segi. Tetapi saya juga ingin katakana juga bahawa kalangan neo-tradisionalis juga progresif. Bezanya, bentuk progresif mereka dianggap oleh golongan tradisionalis sebagai bahaya tatkala mereka melawan autoriti. Misalnya, kalangan liberalis akan menentang autoriti dengan membawa asas-asas ilmuan yang lain sehingga mendefinisikan Islam di Malaysia ini dengan warna baharu.

NM: Apa bezanya neo-tradisionalis berbanding dengan kalangan Islamis yang lain?

AF: Ada asas-asas besar yang menjadi garis panduan berdasar akidah, fiqh serta tasauf. Ini merupakan tiga asas ilmu Islam. Kalau golongan—yang saya tidak pasti mahu digelar progresif atau Wahabi ataupun liberal dan sebagainya—kadang-kadang boleh terperangkat dengan sikap anti-mazhab juga. Sebaliknya, kalangan neo tradisionalis ini tidak sampai ke tahap tersebut; tanpa menafikan bahawa ada potensi untuk melakukan ijtihad yang bersesuaian dengan zaman ini. Jadi soal penutupan pintu ijtihad ini, kalangan neo-tradisionalis ini tidak besifat mutlak kerana konteks masyarakat dan perubahan iklim manusia itu berbeza. Misalnya, tradisi maqasid Syariah pun datang dari perkara ini. Imam al-Ghazali sering dipetik perkara berkaitan maqasid ini. Saya tengok sebahagian kalangan tradisionalis akan menggunakan hujah yang berkisar maqasid. Walau bagaimanapun, kalangan neo-tradisionalis pula akan datang dengan gambaran yang lebih inovatif dan kreatif. Kalangan neo-tradisionalis menghormati tradisi tetapi turut terbuka dengan perubahan masyarakat yang telah berlaku. Antara maqasid yang disebut oleh Abdullah bin Bayyah contohnya berkenaan dengan the dignity of Islam. Nama Islam pada hari ini diburuk dan dimomokkan yang mana kita kena bincang cara untuk bersihkan nama Islam dari segala bentuk fitnah yang bermaharajalela termasuklah mengaitkan peristiwa keganasan sampai wujudnya Islamofobia.

NM: Bagaimana cara kita untuk menghadapi dunia kini yang penuh perbezaan?

AF: Saya fikir kita tidak perlu jumud. Sebaliknya kita perlu terbuka terhadap ilmu-ilmu yang diteroka oleh kelompok lain walaupun daripada kelompok bukan-Muslim. Inilah kekuatan Abdullah bin Bayyah. Kalau kita baca tulisan-tulisannya, maka banyak petikan-petikan daripada falsafah Barat yang turut dikuasainya. Ini menggambarkan betapa beliau memahami akan perlunya dunia bergerak kehadapan — suatu gerakan yang merayakan kepelbagaian. Inilah masa depan dunia yang terbaik bukan sahaja untuk Muslim, tetapi juga untuk dunia secara keseluruhannya.

Melayu, Islam dan Politik: Wawancara bersama Abdullah Zaik

Tokoh: Abdullah Zaik Abdul Rahman, Amir Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Pewawancara: Haris Zuan & Ramze Endut
Tarikh: 17 April 2019
Tempat: Pejabat ISMA, Bandar Baru Bangi, Selangor

Naratif Malaysia (NM): Sebagai permulaan, elok kami dahulukan dengan pertanyaan mengenai perbezaan kedudukan Muslim di Malaysia antara sebelum PRU14 dengan selepas PRU14.  Menurut Tuan Haji, apakah ada perbezaan?

Abdullah Zaik (AZ): Bismi-llāhi r-rahmāni r-rahīm. Secara umumnya, kita perlu melihat persoalan ini dalam konteks politik kerana setiap perbincangan mengenai PRU tentu sahaja akan berkaitan dengan pilihanraya. Menurut pandangan saya, keadaan Muslim di Malaysia pasca PRU14 adalah lebih mencabar. Ini begitu ketara jika kita renung dalam konteks identiti Muslim di Malaysia. Cabaran ini adalah akibat daripada kesan politik yang dibawa oleh Pakatan Harapan (PH) yang terdiri daripada DAP, PKR dan sebagainya, kemudian pakatan ini disokong pula oleh NGO-NGO dan badan-badan antarabangsa. Apa yang ingin saya nyatakan ialah, pakatan ini telah menjurus bentuk negara kita kepada perubahan identiti Malaysia daripada apa yang kita kenal. Selama ini, Malaysia walaupun menerima kerakyatan daripada bukan Melayu, sentiasa menjaga kedudukan agama Islam sebagai agama Persekutuan dan Melayu sebagai identiti kebangsaan di Malaysia. Inilah juga yang tercatat dalam Perlembagaan dan dokumen-dokumen rasmi. Sudah tentu, daripada segi perlaksanaannya, memang terdapat kelemahan di sana sini. Akan tetapi, secara asasnya, perkara ini tidaklah dicabar dan tercabar sepertimana yang sedang kita hadapi dewasa ini. Menurut bacaan saya, perkara ini bukan bermula selepas PRU-14. Malah, ianya sebenarnya berbibit semenjak PRU12 lagi.

NM: Maksudnya, ketika zaman Abdullah Badawi pada tahun 2008?

AZ: Secara ketaranya, memang dikesan pada tahun tersebut. Ia dikesan terbentuk dalam satu gerakan politik, satu force, yang bertujuan untuk mengubah identiti negara kita. Tetapi ramai di kalangan orang politik terperangkap dalam gerakan ini, khususnya daripada Pakatan Rakyat (PR) pada masa tersebut (dan termasuklah orang PAS pada tahun 2008). Mereka teruja apabila melihat kemenangan PR pada waktu itu di enam buah negeri. Kejayaan ini mereka huraikan sebagai hasil daripada politik ekonomi dan sosial (kenaikan harga barang dan kos sara hidup). Namun begitu, menurut saya, hasil politik yang mereka peroleh ini dicagar dengan perubahan identiti negara kita. Saya masih ingat ketika mana saya pergi ke Pejabat PAS bertemu dengan Syed Azman Syed Ahmad Nawawi dan berbahas mengenai perkembangan yang membimbangkan ini. Syed Azman sendiri menghuraikan perubahan ini didorong oleh factor politik ekonomi dan sosial. Bagi mereka, rakyat mengubah kerajaan disebabkan oleh desakan ekonomi semata-mata. Pada masa itu, saya tegaskan bukanlah itu faktornya. Sebaliknya, faktor utama ialah terdapat kumpulan-kumpulan tertentu yang mahu mengubah identiti negara kita. Dalam kata lain, gerakan ini mahu mengubah daripada negara Melayu-Islam kepada negara demokrasi liberal.

NM: Kumpulan-kumpulan ini merujuk kepada siapa?

AZ: Kalau diperhatikan pada masa tersebut, terdapat DAP, PKR dan PAS. Mereka ini adalha gabungan yang terdapat dalam PR. Mungkin pada masa tersebut, ketika awal-awal, gabungan ini tidak menyedari bibit-bibit mencabar identiti negara ini. Akan tetapi, kemudiannya mereka sedar terdapat bahang ini. Kesedaran ini diperoleh apabila NGO-NGO seperti Comango, IRF, Komas, dan beberapa lagi badan dan media massa yang ditaja oleh pihak luar dengan membawa agenda yang mencabar identiti negara kita. Sebagai contoh, kita dapat lihat seruan daripada kumpulan-kumpulan ini yang mengumandangkan hasrat negara warga (civil state) yang tidak ada kaitan dengan Melayu-Islam sebagai teras kepada identiti kebangsaan.

NM: Kalau benar renungan ini, maka apa masalahnya jika kita menerima perubahan identiti ini? Bukankah konsep masyarakat warga (civil society) itu baik?

AZ: Tidak. Sebabnya, setiap perubahan identiti boleh memberi penafsiran bahawa orang Melayu sudah tidak ada pegangan identiti ke atas tanahairnya sendiri. Sebagaimana saya selalu sebut:  Orang India ada negara India, orang Cina ada Tanah Besar China manakala orang Arab ada negara Arab. Dengan berlaku perubahan ini, orang Melayu akan kehilangan tanahairnya. Dalam kata lain, tiidak ada lagi Tanah Melayu. Ini sama sekali tidak boleh diterima. Jadi, kalau diterima konsep negara warga atau masyarakat warga, maka semua orang akan dianggap sebagai sama. Sekali lagi, ini sama sekali tidak boleh diterima.

NM: Sebelum ini Tuan Haji ada menyebut mengenai usaha untuk mengubah negara yang berkonsepkan Melayu Islam kepada demokrasi liberal. Bolehkah huraikan sedikit apa yang dimaksudkan dengan negara Melayu-Islam itu dan juga apa yang dimaksudkan dengan negara liberal demokrasi?

AZ: Kalau kita pergi ke United Kingdom (UK) atau mana-mana negara, setiap negara tersebut ada identitinya yang tersendiri. Memang benar, bahawa setiap negara adalah pelbagai kaum dan etnik. Akan tetapi, setiap negara tersebut tetap mempunyai identiti terasnya. Misalnya, dalam Perlembagaan kita mencatatkan bahawa budaya negara ini adalah Melayu, agamanya Islam dan bahasanya Melayu. Jadi, itu adalah identiti kita. Ini bermakna bahawa kalau kita melihat Malaysia sebelum merdeka, dari segi sejarahnya, maka jelas sekali bahawa bumi ini adalah Tanah Melayu.  Sebab itu, Tanah Melayu patutnya menjadi kekal menjadi Tanah Melayu sampai bila-bila. Jika ada orang lain mahu tinggal di negara ini, sama ada menjadi rakyat ataupun pemaustautin, itu bukanlah suaut masalah. Asalnya, identiti negara kita sebagai Tanah Melayu mestilah dikekalkan sampai bila-bilapun. Kerana itu, mesti ada peruntukan dalam Perlembagaan yang wajib dihormati oleh semua. Peruntukan ini bertujuan untuk memastikan ketinggian syiar dan syariat Islam, melindungi hak-hak orang Melayu, menjaga kedudukan Raja-raja, mempertahankan tanah-tanah rizab dan sebagainya. Selain itu, peruntukan ini juga perlu menegakkan perlambangan-perlambangan kemelayuan, sesuai bahawa ini adalah Tanah Melayu. Kalau kita perasan, orang-orang bukan-Melayu yang dating ke Tanah Melayu, mereka ini membuka perkampungan mereka seperti kampong Cina dan sebagainya. Bagi saya, ini semua hanya mempamerkan perlambangan bukan Melayu. Dalam perjalanan masa, keadaan ini perlahan-lahan akan mengubah identiti negara kita. Bayangkan, bila orang asing datang ke negara kita, mesti mereka rasa terperdaya dengan terdetik sebagai berkata “ingatkan orang Melayu, bahasa Melayu, tanah Melayu, rupa-rupanya bukan.” Jika ini berlaku, maka kita telahpun mengubah identiti negara kita yang asal.

NM: Tetapi, apakah ada perubahan perlembagaan mengenai kedudukan orang Melayu setelah PRU14? Setakat ini kita tidak nampak lagi bagaimana kandungan Perlembagaan itu boleh berubah identiti negara kita. Jadi, apa sebenarnya yang dikatakan perubahan itu?

AZ: Kita perlu membaca dua lapis. Sebenarnya, sedang ada gerakan ke arah perubahan tersebut. Usah ke arah itu sedang berlaku. Ini dapat kita semak menerusi kenyataan-kenyataan atau dasar-dasar kerajaan yang tidak lagi mengambil kira kedudukan orang Melayu. Contoh, dahulu kita kata ada system kuota dalam perumahan, perniagaan, pendidikan dan sebagainya.  Namun, hal-hal ini mulai digugat akhir-akhir ini. Begitu juga kerajaan mahu mengiktiraf UEC sekaligus akan membelakangkan SPM. Apa yang berlaku di Pulau Pinang, perarakan Gospel, lambing salib gergasi pada menara, tulisan Jawi yang dicabar, cubaan untuk meratifikasi ICERD dan banyak lagi. Tidakkah ini terang lagi benderang? Bukti apa lagi yang kita mahu?

NM: Saya agak tertarik bila anda ada menyebut berkenaan ‘tanahair adalah milik Melayu’. Tetapi seperti yang mungkin kita telahpun sedia maklum bahawa ketika zaman pra-kemerdekaan memang terdapat perbincangan tentang apa itu Melayu. Malah, ketika waktu tersebut ada usul bahawa konsep Melayu merangkumi kaum-kaum lain. Bahkan, pada hari ini, konsep Melayu di Malaysia setidak-tidaknya dibuka kepada suku-suku seperti Banjar, Minang, Jawa, hatta orang Arab sendiri pun kita anggap sebagai Melayu. Jadi, bukankah menganjurkan idea Melayu yang terangkum itu sesuatu yang baik?

AZ: Tiada masalah. Bahkan itu kita sokong. Pada pandangan saya kita sokong mafhum ini, malahan kita anggap ianya sebagai suatu pencapaian yang membanggakan. Tetapi apa yang sedang berlaku sekarang ialah percubaan untuk menjadikan Melayu sebagai etnik, bukan lagi sebagai identiti kebangsaan. Itu butiran penting saya sejak daritadi. Identiti kebangsaan itu mestilah Melayu. Ini bermakna, sesiapa yang bernaung di bawah wilayah kekuasaan di negara ini maka adalah Melayu. Boleh bercakap Melayu, beragama Islam, beradat Melayu—lantas mereka adalah Melayu.

NM: Sepertinya ada perbezaan nada di sini?

AZ: Tidak ada beza. Apa yang ingin saya tegaskan ialah, memangpun satu pencapaian yang telah diusahakan terdahulu hingga sampai satu tahap, Melayu ini menjadi identiti kebangsaan. Maksudnya, kita ada banyak etnik. Bahkan, kita bukan ada Melayu Malaysia sahaja, sebaliknya kita ada Melayu Brunei, Melayu Patani, Melayu Singapura, semua sekali. Pokoknya, kita ada banyak etnik. Setiap etnik ada budaya, ada loghatnya yang khusus. Tetapi kita telah berjaya menjadikan Melayu sebagai medium penyatu kepada semua etnik. Malahan, idea Melayu ini juga menjadi alat penyebaran agama Islam. Ini bermakna, mereka yang mahu belajar Islam, daripada Filipina, daripada Champa, atau daripada mana-mana tempat sekalipun, hendaklah belajar Islam menerusi bahasa Melayu. Jadi, bahasa Melayu telah menjadi bahasa agama Islam yang bertindak sebagai medium penyatu kepada ummah. Tapi hari ini, mafhum ini hendak dinafikan dan dihapuskan. Lebih daripada itu, Melayu hanya diletakkan sebagai satu etnik, walaupun dalam perlembagaan masih tercatat keistimewaan-keistimewaannya. Jika ini berterusan, maka akhirnya Melayu bukan lagi menjadi identiti kebangsaan yang sebelum ini kita telahpun sepakati.

NM: Akan tetapi, bukankah agama dan etnik dua perkara yang berbeza? Dengan meletakkan agama dalam batasan etnik, bukankah itu akan menjadikan agama bersifat khusus? Sedangkan, seperti yang kita tahu, bahawa agama secara tabiinya adalah bersifat sejagat. Apakah wajar kita mempertimbangkan kemungkinan Melayu mesti dipisahkan daripada agama? Ini kerana, memang terdapat Melayu yang bukan Islam sekurang-kurangnya di luar negara kita.

AZ: Dalam perlembagaan kita, kita ada dua. Apabila disebut Melayu, maka perlembangaan menakrifkan Melayu sebagai etnik. Mereka tidak beragama Islam pun boleh terima takrif ini. Tetapi mereka yang bukan dari susur galur Melayu, mana boleh menjadi Melayu.

NM: Tetapi, bukankah manusia mengalami proses asimilisasi? Melayu juga terbentuk daripada perbauran sejarah.

• 

AZ: Asimilisasi. Memang, boleh membentuk kepada apa yang kita namakan sebagai Melayu. Sejarah sebagai buktinya. Dalam istilah lain, ianya dinamakan sebagai transformasi bangsa. Mesir dan Qibti adalah contoh yang ketara. Apabila tentera-tentera daripada Semenanjung Arab membuka Mesir, lalu berkahwin dan beranak-pinak, orang Mesir mulai bercakap Arab dan beragama Islam. Lalu orang Mesir menjadi Arab. Hal yang sama juga berlaku di Afrika. Jadi, Mesir sekarang ini menjadi Republik Arab Mesir. Dalam konteks ini Qibti, menurut saya, ibaratnya Bumiputera di Malaysia ini.

NM: Ada beberapa pendekatan transformasi bangsa. Salah satunya adalah asimilasi. Namun, selain daripada itu ada juga integrasi, yang mana pendekatan integrasi tampaknya lebih harmoni dan demokratik berbanding asimilasi yang cenderung bersifat paksaan. Apa ulasan anda?

AZ: Kita ada dua pilihan. Bagi saya, asimilasi—seperti di Mesir dan Malaysia tersebut—bukannya paksaan. Ini kerana komuniti asal memeluk Islam secara sukarela. Sebaliknya, pendekatan paksaan ini macam di Indonesia atau Thailand. Paksaan, bermakna terdapat tekanan kepada semua orang untuk menggunakan satu Bahasa, termasuk dalam soal nama, percakapan awam dan sebagainya. Akan tetapi, dalam konteks yang saya sebutkan sebelumnya, sama sekali tidak berlaku paksaan. Orang itu [Mesir] bila masuk Islam, mereka masih lagi boleh bercakap bahasa ibunda mereka, mereka masih lagi mengamalkan adat mereka—hanya sahaja mereka masuk Islam sahaja. Dalam konteks kita, apabila kita bercakap bahasa Melayu pun, itu bukanlah bermakna kita tidak boleh bercakap menggunakan Bahasa lain. Malangnya, ini tidak berlaku di selatan Thailand. Begitu juga di Indonesia. Apa yang berlaku di sana adalah jelas sekali bersifat paksaan Nampak perbezaan dengan contoh Mesir tadi?

NM: Jadi, benarkah Malaysia mengamalkan pendekatan integrasi?

Baik, berbalik kepada integrasi. Menurut saya, di Malaysia tidak ada integrasi. Lebih tepat lagi, kita tidak ada dasar integrasi. Apa yang berlaku selama ini adalah integrasi politik. Maknanya, tokoh-tokoh kemerdekaan Malaya bersatu pada asas pembahagian kerusi dalam Parlimen, portfolio dalam Kementerian dan tugas-tugas dalam kehidupan masyarakat. Semua ini dibahagi-bahagikan antara mereka. Tetapi apakah berlaku integrasi? Tidak berlaku integrasi. Tidak ada dasar integrasi. Masalah ini yang berterusan sampai sekarang. Jika ini berpanjangan, maka sampai satu ketika nanti akan ada satu bangsa yang mahu menguasai bangsa yang lain—bahasa, pendidikan, pemikiran dan segalanya. Walaupun kita bercakap tentang keterbukaan dan semangat liberal demokratik, tetapi tidak sepatutnya identiti yang menjadi pertaruhan. Malangnya, apabila tidak jelas identiti, ataupun tidak dikuatkuasakan tentang identiti, jadi semua bangsa menganggap ini adalah negara asalnya. Sudahnya, Tanah Melayu tidak akan lagi menjadi bukan tanah orang Melayu. Bau-bau kepada idea ini sudah dapat dihidu. Kita dapat hidu menerusi slogan-slogan yang manis serta muncul melalui penghinaan terhadap bangsa Melayu, agama Islam dan Raja-raja Melayu. Semua ini menjadi ketara kerana ada satu bangsa yang menganggap diri mereka sebagai superior. Jadi, sebab itu saya tegaskan bahawa pendekatan integrase memang tidak berlaku di Malaysia. Kalau berlaku, kenapa ancaman terhadap bangsa asal masih lagi berterusan? Soalan tanpa jawapan inilah yang makin mengesahkan lagi telahan saya.

NM: Tuan Haji ada sebut bahawa integrasi hanya berlaku di peringkat politik semata-mata. Akan tetapi, tidak berlaku dalam masyarakat Malaysia, secara umumnya. Oleh kerana kita bercakap tentang politik ini, maka bagaimana pula kedudukan yang sewajarnya untuk memposisikan Melayu dan bukan Melayu dalam politik? Apa model terbaik?

AZ: Bagi saya, model Islam adalah pilihan terbaik. Sebab Islam, kita akhirnya mengiktiraf agama dan budaya bangsa lain. Sekarang ini, apabila kita pergi pada format negara liberal demokratik, kita sebenarnya sedang melakukan usaha yang mustahil—usaha untuk menghapuskan perbezaan dari segi agama dan bangsa. Usaha ini seolah-olah kita mahu jadikan Cina sebagai bukan lagi Cina, India sebagai bukan lagi India dan Melayu sebagai bukan lagi Melayu. Mustahil! Kita mesti kembali kepada realiti dan terima hakikat. Dewasa ini, realiti sebenar dan hakikat nyata ialah persaingan dan perebutan. Setiap kaum bergeser demi kepentingan setiap kaum tersebut.

NM: Sebagai model terbaik, bagaimana model Islam menyelesaikan keadaan ini?

AZ: Model Islam itu maksudnya model yang pernah dilaksanakan di Madinah pada zaman Nabi Muhammad saw. Itu sebenarnya model yang dibangunkan dalam semangat “unity in diversity.” Namun, semangat kesatuan dalam kepelbagaian yang kita cuba lakukan selama ini amat melampau, sehingga ke tahap memaksa dan terlalu bebas tanpa kawalan.

NM: Maksudnya, sehingga sekarang ini? Di Malaysia ini?

AZ: Sekarang ini memang hendak dihapuskan perbezaan. Sebelum ini, walaupun kita kata baik dalam “unity in diversity” tetapi kita mengiktiraf perbezaan di antara kaum. Pokoknya, kita iktiraf dan terima. Masing-masing dapat hidup dengan cara tersendiri. Tetapi apa yang berlaku mutakhir ini adalah amat tidak terkawal. Tetapi berbalik pada model Islam yang diajukan tersebut, mak model masyarakat tersebut diselia oleh Islam. Kelebihan model Islam ini ialah ianya tidak mematikan bahasa, budaya dan amalan kaum lain. Semua ini diakui dan dibenarkan. Dalam kata lain, model Islam berupaya memilihara kebebasan agama, budaya dan bangsa. Tetapi apa yang berlaku sekarang ini, daripada apa yang kita lihat hari ini, seolah-olah wujudnya negara dalam negara. Sistem pendidikan perlahan-lahan mula meninggalkan dasar-dasar kebangsaan. Jadi, menurut saya, ini adalah melampaui batas. Sudah keterlaluan.

NM: Tadi ada disebutkan betapa model negara Islam dapat memelihara kebebasan agama, budaya dan bangsa. Tetapi, bukankah semangat yang sama ini juga dipertahankan dalam negara warga (civil state) juga—di mana setiap orang ada hak masing-masing untuk mempertahankan identiti mereka, termasuk kepada golongan minoriti sekalipun.

AZ: Sebenarnya, negara warga suatu konsep yang tidak jujur. Sebab itu, Islam adalah agama yang lebih menyeluruh. Kita biasa dengar bahawa agama Islam adalah bersifat syumul. Sifatnya ini adalh mutlak. Islam bukan hubungan peribadi kita dengan Tuhan sepertimana yang dipegang oleh negara warga. Ini kerana, agama menurut negara warga hanyalah sangkaan-sangkaan, bukan satu hakikat yang betul. Dalam konteks ini, memang negara warga akan letakkan agama sebagai anggapan dalam batasa individu sahaja. Lebih mendukacitakan lagi, keadaan ini semakin parah apabila ada dalam kalangan mereka yang berbangsa Melayu berani mencabar kuasa Tuhan, seolah-olah Tuhan hanya sekadar suatu getaran semata-mata. Itulah tahap iman golongan tersebut. Tapi itulah tanggapannya. Kalau itulah mafhumnya dalam menjaga agama dan dalam makna kebebasan beragama, sudah pasti amat tidak sesuailah dengan Islam. Mafhum itu tidak sesuai dengan Islam. Ini kerana Islam adalah agama yang menyeluruh. Bila kita kata menghormati ataupun menjaga agama Islam, makna mestilah tegakkan panjinya dan benarkan Islam berdaulat. Dalam konteks ini, Islam mestilah menjadi identiti negara kita. Sekarang ada golongan yang hendak buang Islam daripada identiti negara. Jadi di mana kita boleh harapkan mereka untuk menjaga Islam? Sama sekali tidak mungkin, seperti “harapkan pegar makan padi.”

NM: Jika itu pendapatnya, maka bagaimana kita dapat menangani kumpulan minoriti ini? Adakah kita patut pergi kepada kebebasan dengan benarkan mereka berpendapat dan melakukan kegiatan dalam ruang awam? Yakni, dengan ini, kita juga akhirnya perlu berhujah secara rasional dengan mereka? Atau, kita mesti menutup sebarang ruang kepada demokrasi kerana ianya boleh mengancam status quo? Apa pandangan Tuan Haji dalam hal ini?

AZ: Dalam konteks Islam, ruang perdebatan, perbincangan dan perbahasan adalah luas. Tidak timbul tuduhan berlaku kekangan terhadap minoriti. Dalam Islam pun, ada berbelas-belas mazhab, di mana yang masyhurnya terdapat empat. Boleh jadi lima kalau dimasukkan Jabariyyah. Tetapi kalau kita pergi kepada mazhab yang lebih banyak, boleh sampai berbelas-belas. Itu mazhab sahaja. Dan kalau kita tengok amalan dalam Islam, lagi berencam: Baca Al-Fatihah— ada yang baca keras, ada yang lembut; ada tangan macam itu, ada tangan macam ini. Ruang perbezaan sememangnya luas di dalam Islam. Tetapi sebenarnya, kalau kebebasan itu dalam tujuan untuk mencari kebaikan, keadilan dan kebenaran, bagi saya itu tidak ada had. Malah, digalakkan dalam konteks Islam. Cuma dalam konteks dewasa ini, kebebasan ini digunakan secara tidak jujur. Sebagai contohnya LGBT. Untuk pastikan kita betul-betul bebas, terbuka, moderate, maka kononnya kita kena selesa dengan LGBT. Itu baru bebas. Maknanya kita kena terima benda maksiat dan mungkar sebagai suatu yang normal. Ini sama sekali bukannya membawa maslahat. Sebaliknya, ia membawa mafsadat. Apa yang kita cari dalam bernegara ialah rahmat, bukannya bala.

NM: Kalau kebebasan ada batasnya, maka bagaimana kita hendak menggariskan batas kebebasan tersebut?

AZ: Sebagai contoh, kita selalu sebut “ikra’ hafidin”, tidak ada paksaan dalam beragama. Ini bererti kita tidak boleh memaksa orang untuk mengucap dua kalimah syahadah. Jadi, ini adalah kebebasan yang dianjurkan oleh Islam. Dalam amalan-amalan yang dibenarkan oleh agama mereka, maka kita mesti benarkan mereka melakukan amalan-amalan tersebut. Mahu minum arak dalam rumah mereka? Kita benarkan. Mahu melakukan maksiat dalam rumah mereka? Kita benarkan. Akan tetapi, dalam konteks orang Islam pula, setiap daripada kita mestilah taat dan patuh kepada ajaran Islam kerana kita telahpun berikrar dengan Islam. Sekiranya kita sebagai Muslim melanggar ikrar dengan Islam, maka itu bukan lagi kebebasan. Di sini kita dapat lihat betapa indahnya kebebasan dalam Islam.

NM: Maksudnya. untuk orang Islam, dosa dan pahala adalah pembatasnya?

AZ: Benar, batas yang ditetapkan olehAllah swt ialah sempadan haram dan halal. Jadi, selama dia mengucap dua kalimah syahadah dan mengaku Islam, maka dia mesti guna ruang yang telahpun ditetapkan oleh Allah swt.

NM: Jadi, apakah negara berhak untuk menentukan batas yang mana dianggapnya telahpun ditetapkan oleh Tuhan?

AZ: Tentu sekali.

NM: Tetapi, itukan tidak konsisten dengan amalan kita sejak merdeka lagi. Sebagai contoh, kita tidak membuat undang-undang yang memaksa perempuan memakai tudung, walhal, kalau menurut Islam (atau versi Islam tertentu) itu berdosa juga? Adakah ini tidak konsisten dengan apa yang Tuan Haji cuba sampaikan?

AZ: Sebenarnya, dalam Islam pun dia ada tahap-tahap dalam melakukan tindakan: ada tindakan dalam bentuk perundangan, ada tindakan dalam bentuk dakwah, ada tindakan dalam bentuk nasihat, ada tindakan dalam bentuk amar makruf nahi mungkar dan sebagainya. Jadi, ada pelbagai ruang tindakan. Justeru itu, kalau terdapat kesalahan yang belum sampai tahap dihukum, maka mereka tidak dihukum. Tetapi, kalau kesalahan itu sampai tahap dihukum, maka mereka dihukum. Maksudnya, pasal tudung tadi— [kita perlu] memahami realiti itu sendiri. Kita kena lihat semua segi: kefahaman, penghayatan, persekitaran yang membentuk kepada kesalahan tersebut. Dalam kata lain, kita tidak boleh force dia dengan hukuman. Mungkin kita boleh bagi nasihat, teguran, dakwah. Lakukan tindakan ini dahulu.

NM: Kenapa persoalan tudung ini dibangkitkan kerana seolah-olah ada kecenderungan khalayak untuk bertudung. Kecenderungan ini sampai memaksa kepada kewujudan stigma yang membahagikan kelompok yang bertudung dengan yang tidak bertudung. Adakah ini wajar?

AZ: Sebarang kecenderungan untuk menormalisasikan tidak bertudung adalah tidak boleh dibenarkan. Sebab itu, sebarang percubaan untuk menormalisasikan hal tersebut kita tidak boleh terima. Adapun berdakwah kepada mereka, terangkan kepada mereka, membantu mereka, itu ibaratnya macam tudung juga. Kita berusaha untuk mengeluarkan mereka daripada lembah kegelapan. Akan tetapi, kalau mereka berkeras untuk menuntut normalisasi kepada tidak bertudung, maka itu tidak boleh. Malah, agama mana pun tidak menerimanya sebagai suatu yang normal.

NM: Adakah “mereka” ini termasuk dalam konteks suatu gerakan kumpulan?

AZ: Mereka yang saya maksudkan ialah suatu gerakan berkelompok, yang mahukan hak undang-undang diberi kepada mereka, sehingga mengiktiraf segala tindakan sekular mereka sebagai normal.

NM: Maka, kita perlu halang mereka?

 AZ: Benar, mesti dihalang. Takkan kita boleh terima perkahwinan lelaki dengan lelaki. Mahu huru-hara sistem kekeluargaan Islam. Jadi apa yang kita perjuangkan sebenarnya adalah untuk kesejahteraan masyarakat itu sendiri. Kita sama sekali takkan benarkan ada manusia yang berkahwin dengan binatang, akad nikah dengan anjing, berkahwin dengan pokok dan sebagainya. Ini akan jadi huru-hara. Betul tidak? Kita cakap umum memang senang, tetapi cuba tengok berlaku pada keluarga masing-masing. Baru kita tahu betapa Islam merupakan suatu ajaran yang memang memandang masa hadapan, yang dapat mencegah sebelum mafsadah dan bala datang kepada kita.

NM: Kami tertarik bilamana Tuan Haji menyebut mengenai normalisasi sesuatu yang bercanggah dengan agama. Tetapi, bukankah suatu normalisasi itu sebenarnya ditentukan oleh masyarakat? Dalam hal ini, agama kadang-kala tidak menjadi piawaian sosial. Justeru itu, pendekatan beragama di Malaysia sudah tentu akan berbeza dengan pendekatan beragama di negara-negara lain lantaran corak persekitaran beragama sangat dipengaruhi oleh faktor sosial setempat. Keadaan pastinya akan mewujudkan norma yang berbeza antara kelompok Muslim mengikut persekitaran masing-masing. Jadi, bagaimana kita hendak menyatakan bahawa normalisasi ini bersifat mutlak, sepertimana Islam itu sendiri? Contohnya, adalah tidak normal untuk perempuan di Sudan memakai seluar. Bahkah undang-undang mereka tidak membenarkan perempuan memakai seluar kerana dianggap sebagai menyerupai lelaki. Norma ini ditentukan oleh masyarakat, bukannya agama.

AZ: Kadang-kala kita kena bezakan antara pandangan masyarakat dengan pandangan agama. Tadi itu apa yang disebut pandangan masyarakat dalam perihal normalisasi adalah merujuk kepada kebarangkalian bahawa agama ini sudah menjadi adat setempat. Jadi kadang-kadang agma bercampur dengan budaya. Dalam konteks ini, agama adalah budaya manakala budaya adalah agama.

NM: Maknanya, Tuan Haji bersetuju bahawa normalisasi juga boleh ditentukan oleh budaya?

AZ: Dari satu segi, saya bersetuju. Kita tengok di beberapa negara Arab di mana banyak yang diaplikasikan itu adalah budaya, bukannya agama. Begitu juga di Arab Saudi, di mana pada suatu masa dahulu perempuan tidak dibenarkan memandu kereta. Itu tentu sekali bukannya berasaskan agama meskipun ada hujah agama dari kalangan ulama mereka yang memperkukuhkan perkara tersebut. Sebab itu di Malaysia ini, kita lebih terbuka daripada kebanyakan negara Timur Tengah. Kita dalam banyak hal adalah lebih cenderung melihat sesuatu perkembangan dalam masyarakat berasaskan budaya, berbanding agama.

NM: Akan tetapi, mereka yang cuba mencabar normalisasi ini akan berdepan dengan stigma, kononnya mencabar status quo agama?

AZ: Ada dua masalah yang perlu kita bezakan di sini. Yang pertama, seruan kepada liberalisasi. Yang kedua berkenaan normalisasi. Bagi saya, liberalisasi adalah agenda luar, agenda asing, yang mempunyai maksud yang tidak baik.

NM: Liberalisasi?

AZ: Liberalisasi, benar. Liberalisasi ini perlu dihadapi dengan baik-baik kerana ianya bukan sekadar untuk mengubah budaya, paradigm dan norma, akan tetapi ianya mengandungi agenda tersembunyi untuk mengugat umat Islam. Sebab itu liberalisasi—mengikut acuan Barat—itu kita tidak terima.

NM: Boleh huraikan sedikit liberalisasi acuan Barat?

AZ: Ini perbincangan besar. Liberalisasi acuan adalah barang yang diimport dari Barat dengan Cuma menjadikan suatu idea sebagai bersifat sejagat. Ini kita namakan sebagai pembaratan yang dilakukan menerusi globalisasi, modenisasi dan sebagainya. Sebab itu bila kita cakap ‘moden’, dalam kepala kita muncul perkataan Barat. Moden itu maknanya merekalah: Barat!

NM: Maknanya, moden merupakan suatu pandangan-alam (worldview) terhadap dunia? Moden adalah bingkai.

AZ: Benar. Bingkai. Jadi, melalui pembaratan, nilai liberalisasi dapat diterapkan. Maknanya Barat memaksa liberalisme itu kepada dunia lain. Sebab itu kita berdepan dengan masalah pertembungan budaya ataupun apa yang disebut sebagai pertembungan tamadun: Clash of civilizations. Tetapi, fakta penting saya ialah Barat mahu memaksa liberalisasi di negara-negara bukan-Barat sehingga menganggap cara untuk maju ialah dengan menerima pembaratan. Ini yang dapat kita perhatikan di Malaysia, di mana ada yang cuba melakukannya dengan menanjurkan supaya ditinggalkan ttradisi Melayu. Bila diasing dan diremehkan budaya Melayu, bermakna mereka juga mahu mengasing dna meremah agama. Kita kena sedar perkara ini. Akhirnya, apa sahaja yang berkait dengan agama, akan dianggap sebagai mundur kerana tidak cukup moden. Paling parah, fahaman inilah yang menjadi akar kepada humanism. Sebab itu, adalah suatu perkembangan yang membimbangkan apabila kita boleh menerima dengan baik suatu bentuk penjajahan baharu yang menganggap liberalisme, humanisme, modenisme, begitu juga pluralisme dan positivisme sebagai sesuatu yang tidak bermasalah. Kita perlu ingat bahawa apa yang terjadi kepada Barat semasa Zaman Kegelapan bukanlah suatu kewajipan sejarah yang mesti dilalui oleh semua tempat. Apa yang berlaku pada Zaman Kegelapan tersebut adalah lambing kepada penindasan, di mana kezaliman gereja terhadap masyarakat Barat pada masa tersebut. Itu adalah pengalaman mereka yang tidak sewajarnya cuba dipaksa perjalanan sejarah yang sama terhadap sejarah bangsa-bangsa lain. Jadi, apa yang ingin saya tegaskan ialah kita tidak perlu meninggalkan Islam dan adat budaya Melayu untuk menjadi maju. Kita tidak sepatutnya ditakrifkan kemajuan dan kemodenan itu dengan Barat. Bahkan, Islam lebih unggul daripada konsep maju dan moden yang datang daripada Barat tersebut.

NM: Tetapi dewasa ini banyak yang menggunakan perkataan liberalisasi. Apakah perkataan tersebut juga salah?

AZ: Liberalisasi, untuk sesetengah keadaan, perkataan itu boleh dipakai.

NM: Sebenarnya, apakah ada kumpulan yang betul-betul menegakkan fahaman liberalisme di kalangan Melayu Islam di Malaysia?

AZ: Ada.

NM: Contoh?

AZ: Banyak! Ada parti politik, ada NGO, ada kumpulan masyarakat warga (civil society). Ini termasuklah Anwar Ibrahim dengan geng-geng dia dalam Institut Kajian Dasar (IKD) yang dikepalai oleh Khalid Jaafar.

NM: IKD?

AZ: IKD satu contoh. Tetapi perlu diingat, ada banyak lagi seperti Islamic Renainssance Front (IRF) dan Sister in Islam (SIS).

NM: Di kalangan bukan–Muslim?

AZ: Komas, Konrad-Adenauer-Stiftung, SUARAM, Lawyers for Liberty (LFL)… dan banyak lagi.

NM: Soalan lanjutan, jika kita boleh memanggil mereka sebagai liberal kerana mendukung fahaman liberalisme, maka adakah Tuan Haji bersetuju kalau mereka pula memanggil Tuan Haji sebagai konservatif kerana mendukung fahaman konservatisme?

AZ: Semua wacana ini adalah pembingkaian sekular. Istilah-istilah yang digunakan dalam wacana sekular. Kita takkan benarkan diri kita diperangkap dengan wacana sedemikian. Mereka yang belajar sains politik, boleh menggunakan istilah-istilah tersebut—seperti demokrat, konservatif dan sebagainya. Itu mafhum mereka. Akan tetapi, dalam Islam pula, kita mengggunakan istilah lain seperti ada yang ketat, ada yang longgar, ada yang bebas, ada yang seadanya. Tidak ada istilah konservatif. Kalau mahu tuduh kami sebagai konservatif, maknanya mereka ingin gambarkan kami ini tertutup dan tidak terbuka. Padahal kami tidak tertutup dan kami juga terbuka. Sebaliknya, merekalah yang sebenarnya tertutup dan tidak terbuka. Kalau mereka tidak tertutup dan terbuka, mereka sepatutnya menerima kebenaran agama Islam. Sebaliknya, mereka anti-Islam. Mereka bukan sahaja sangat keras dengan Islam, malahan mereka sentiasa mahu bermusuh dengan Islam. Itu tidak jujur. Misalnya, kalau mereka benar-benar tidak tertutup dan terbuka, bersediakah mereka untuk berhujah dengan ulama-ulama? Mereka tidak mahu. Itu tandanya mereka mengelak dan sekaligus mereka melambangkan kejumudan kaum liberal. Pendek kata, mereka boleh panggil ulama sebagai kolot, tetapi yang terpalit dengan panggilan tersebut, sebenarnya, adalah mereka lantaran gentar berdebat dengan ulama-ulama.

NM: Adakah ini kerana mereka juga ada persepsi negatif terhadap Islam?

AZ: Benar, persepsi. Lihat, adakah mereka jujur dalam mendefinisikan keterbukaan? Tidak jujur!

NM: Memang dewasa ini terdapat perbahasan mengenai survival orang Melayu dan Muslim di Malaysia—seolah-olah terdapat ancaman terhadap survival Melayu-Islam. Namun, kita perlu sedar juga bahawa negara kita telahpun merdeka selama lebih 60 tahun. Apakah tempoh tersebut kita telah gagal membina perpaduan? Berapa dekad lagi diperlukan untuk kita benar-benar melepasi tempoh integrasi?

AZ: Semua kegagalan ini adalah disebabkan kita telahpunn memutuskan hubungan kita dengan saqafah kita, dengan sejarah kita. Bila kita merdeka, kita terap cara Barat, kita mencari kemajuan dengan cara Barat, kita mencari kemodenan dengan cara Barat. Lalu, bila cara ini menjadi dasar kita, maka secara sedar atau tidak sedar, kita telah membunuh bangsa sendiri. Misalnya, dulu kita ada Anglo-Melayu, yang dididik oleh Inggeris bagi memastikan mereka yang dijajah taat mendukung agenda penjajah tersebut. Akhirnya, agenda Malaysia menjadi agenda yang selari dengan hasrat penjajah—yang menentukan kiblat kepada Malaysia. Dan, kiblat kepada Malaysia ialah barat. Padahal, dalam sejarah Islam, banyak teladan yang kita boleh ambil. Apakah dalam sejarah Islam tidak ada kejayaan? Sudah tentu, ada, dan banyak pula. Kenapa kita tidak bongkar kejayaan kita daripada sejarah tersebut? Kenapa kita tidak menceritakan tentang kejayaan kehebatan bahasa kita yang ada dalam sejarah? Jawapannya: kerana kita anggap bahawa itu akan memundurkan kita. Akhirnya, generasi baharu kita—menerusi sistem pendidikan ala penjajah—merendah-rendahkan bangsa kita sendiri. Jadi, bila lahirnya generasi demi generasi, dengan fahaman yang kerdil terhadap bangsa sendiri, dengan buta terhadap kelebihan bangsa sendiri dan tidak nampak untuk maju dengan acuan sendiri, maka kerana itulah kita mutakhir ini terpinga-pinga dan tercari-cari. Kata orang, kita meraba-raba dalam kegelapan mencari pelita yang tidak kunjung temu.

NM: Jadi, apa yang membentuk Malaysia pada hari ini adalah hasil daripada salah pilih jalan sejarahnya?

AZ: Memang. Kita sudah salah pilih jalan sejarah kita. Kita telah salah pilih acuan. Salah pilih cara. Sepatutnya kita membangunkan negara kita sendiri, bebas daripada sehala pengaruh penjajah. Di negara China, kita lihat orang China yang bangunkan negara mereka sendiri. Di negara India, kita lihat orang India yang bangunkan negara mereka sendiri. Di negara Turki, kita lihat orang Turki yang bangunkan negara mereka sendiri. Semua mereka lakukan sendiri: daripada buat jarum, sampai kepada buat kapal terbang, buat roket, buat satelit, dan buat semuanya. Kita boleh buat apa? Tidak boleh buat apa-apa. Mereka mampun bangunkan bangsa sendiri menerusi kapasiti sendiri. Kita pula, tidak percaya dengan diri sendiri. Daripada awal-awal lagi kita tuduh bahawa Melayu ini malas, bodoh, itu dan ini. Kononnya, yang canggihnya adalah orang lain. Mereka semua adalah bertamadun, manakala kita adalah tidak bertamadun. Jadi, yang memandang rendah kita sebenarnya adalah kita sendiri.

NM: Jadi, adakah salah sekiranya kita memandang Jepun sebagai contoh?

AZ: Sebenarnya, sebahagian daripada kepandaian itu adalah daripada kita. Bahkan sebahagian besar daripada kekayaan itu daripada kita. Besi daripada kita, timah daripada kita, getah daripada kita, kelapa sawit daripada kita, sumber alam daripada kita. Daripada Sebelum Masihi lagi, kenapa kita suka jual bahan mentah dengan harga murah, tetapi kemudiannya kita beli semua dengan harga mahal. Sampai sekarang Johor, jual air dengan 3 sen segelen, beli balik dengan harga 50 sen. Susah sangatkah untuk memproses air sendiri?

NM: Jadi, adakah dilema identiti Melayu-Islam ini akibat daripada keterputusan daripada sejarahnya sendiri? Adakah ini kesimpulan Tuan Haji?

AZ: Lebih tepat lagi saya maksudkan bahawa kita sebenarnya telahpun memutuskan diri daripada peradaban kita. Kita tidak korek kebolehan, kekayaan, khazanah, keilmuan dan pencapaian datuk nenek moyang kita sebagai asas untuk kita bangunkan kemajuan negara kita.

NM: Tuan Haji ada sebut pencapaian—seolah-olah kita pernah ada zaman yang hebat. Sekarang, seolah-olah kita sedang berada pada zaman kemunduran. Adakah Melayu pernah mempunyai zaman keemasan yang boleh kita rujuk sebagai saat-saat kegemilangan?

AZ: Memang. Dahulu, kita adalah paling hebat dalam dunia maritim. Kita paling hebat, itu memang sejarah jelas. Kita pernah memiliki perlabuhan terkaya di dunia. Kita ada pernah membantu China dalam usaha membuat terusan untuk tujuan pertanian. Kita ada kepakaran pembuatan kapal. Kita boleh membina rumah tanpa paku. Zaman dahulu, kita sebenarnya sudah ada kemajuan, sudah ada pencapaian, sudah ada kegemilangan. Pada Zaman Srivijaya, kita adalah pusat pembelajaran bahasa. Maknanya sebelum 1511 dahulu orang belajar bahasa di tempat kita. Manakala bahasa Melayu dikuasai oleh negara-negara dunia dan sebagainya. Kalau nak banding kesesakan (pelabuhan) dahulu dengan sekarang, maka sebenarnya dahulu lebih sesak berbanding sekarang. Sampai 2000 kapal dagang masuk ke Melaka setiap hari. Berapa? 2000 kapal. Dan mereka mampu memiliki jongkong-jongkong emas yang sangat banyak. Dari segi kekayaan dan kemewahan, kita lebih awal mendahului. Dari segi pengurusan pula, kita sudah ada kanun, undang-undang dan pelbagai peraturan. Bila dikatakan Hang Tuah ini melawan lanun, maka tuduhan itu sebenarnya untuk memperkecilkan pandangan orang Melayu terhadap Hang Tuah—sebab dia hanya lawan lanun dengan keris dan dengan enam orang sahaja. Sedangkan, maksud sebenar ialah Hang Tuah inilah yang mengawal keselamatan laluan laut sampai ke Sulu, yang mengawal pelabuhan-pelabuhan di sekitar Selat Melaka. Pada masa tersebut, keadaan aman, selamat dan sejahtera kerana kejayaan Hang Tuah. Jadi Hang Tuah bukan lawan lanun semata, sebaliknya Hang Tuah yang memastikan laluan maritim daripada Selat Melaka ke Laut Sulu sentiasa makmur.

NM: Jadi, Hang Tuah menjaga Alam Melayu ini?

AZ: Sebenarnya ada penipuan serta usaha untuk merosakkan minda kita dengan menganggap bahawa Hang Tuah tidak hebat. Saya pernah buat lawatan ke Riau, bertemu dengan kawan-kawan di Lembaga Adat Riau. Mereka pernah duduk di London selamat 15 tahun serta membuat kajian mengenai Hang Tuah. Saya tanya dia saiz askar Hang Tuah ini banyak mana? Mereka menyatakan bahawa ada catatan yang menyebut saiz askar Hang Tuah ini ialah lebih ramai daripada penduduk Venice di Itali pada masa itu. Jadi kita Tanya pula penduduk Venice pada masa tersebut seramai mana? 60,000 orang! Maknanya, askar Hang Tuah adalah lebih daripada 60000 tentera. Dan kalau kita tengok dari segi fakta, macam mana dia enam orang sahaja hendak mengamankan Selat Melaka? Tidak, Hang Tuah dan enam orang berserta tentera-tenteranya. Mereka adalah laksamana raja di laut sekaligus bererti Hang Tuah adalah pemerintah di laut. Jadi banyak perkara pengetahuan yang digelapkan daripada pengetahuan kita. Sebab itu, kami buat kajian sendiri semula. Kami lihat fakta-fakta sebenar dan sebagainya sehingga kami menemui hakikat yang sangat berbeza. Misalnya, kalau diceritakan kapal Melayu ini yang kunjung berlabuh di pelabuhan China. Sebaik sahaja kapal Melayu masuk ke pelabuhan tersebut, maka kapal-kapal yang sedia ada berlabuh akan bergoyang, menunjukkan betapa besarnya kapal Melayu tersebut. Sampai dinding kapal Melayu pun ada empat lapis.

NM: Jadi masalahnya orang Melayu ini dia kerdil, takut dengan dirinya, tiada rasa kemampuan, kerana dia telah diputuskan dari sejarahnya.

AZ: Memang. Kita telah diputuskan daripada sejarah kita. Sebab apa? Sebab kita anggap Barat adalah lebih mulia dan agung.

NM: Jadi apakah langkah untuk kita berdepan dengan cabaran ini—cabaran untuk menyambungkan kembali dengan sejarah?

AZ: Dari segi jangka panjang, pertamanya kita kena mempunyai pandangan yang jelas terhadap peradaban Islam itu sendiri. Ini penting sebagai lawan kepada mereka yang melihat Islam itu tiada peradaban, seakan tidak boleh bawa kepada kemajuan. Ini kerana, setiap makna kemajuan telah dikaitkan dengan kemodenan dari barat, seolah hanya barat sahaja yang maju dan moden. Sebab itu, kita perlu ada konsep peradaban kita sendiri, dengan falsafah kita sendiri. Kena bangunkan dan terangkan pada masyarakat bahawa mereka sebenarnya ada peradaban sendiri dan melalui peradaban ini mereka boleh maju sendiri. Itu yang pertama. Manakala yang kedua pula kita kena besarkan pandangan alam orang Melayu terhadap tradis Melayu sendiri. Misalnya, mereka kena yakin bahawa bahasa dan ilmu Melayu adalah hebat. Rasa kebangaan dengan tradisi sendiri perlu dipupuk daripada sekarang.

NM: Mudahnya, jangan jadi malu dengan bangsa Melayu?

AZ: Kenapa perlu malu? Jangan malu jadi orang Melayu. Sebab itu masa kami mula-mula cakap mengenai survival orang Melayu pada tahun 2008, ramai yang hentam kami gila-babi. Tapi kita kata itu sahajalah cara untuk selamatkan dan sedarkan masyarakat. Pada masa tersebut, kami menanggung cemuhan, kutukan dan makian orang, sebab mereka semua tidak faham yang kami lebih awal faham. Waktu tersebut, bila saja sebut Melayu, maka ianya dianggap taboo.

NM: Takut dilihat sebagai rasis?

AZ: Benar, kita takut dianggap sebagai rasis jika bercakap sebagai Melayu. Sebab itu, kami lawan habis-habisan mereka yang mempertikaikan kehebatan Melayu. Dan hari ini Alhamdulillah kita tengok orang semua tidak malu lagi untuk bercakap tentang Melayu. Itu satu pencapaian yang kami rasa ada sumbangan di situ. Kami harapkan daripada sini dapat direncakan dan disatukan orang Melayu agra kembali mencintai bahasa, tanah air dan agamanya sendiri. Jadi itu langkah-langkah yang konkrit yang sedang kita laksanakan untuk memastikan arus yang mahu melemahkan orang Melayu dapat diperlahankan dan dihapuskan.

NM: Tetapi apakah menerusi tindakan politik merupakan langkah yang paling berkesan untuk kita mengubah masyarakat? Apakah ISMA akan mengambil sikap baharu yang bersifat pendekatan politik?

AZ: Kita selama inipun memang menyatakan pandangan dari sudut politik serta terlibat dalam gerak kerja yang mempengaruhi pendirian-pendirian politik. Itu satu tahaplah yang kita sudah buat. Pada masa hadapan, kita sedang mempertimbangkan dalam gerakan politik yang lebih nyata.

NM: Maksudnya sebagai parti politik?

AZ: Sebagai parti politik. Maknanya kita akan ada parti yang kita pilih dan ceburi untuk menyatakan pandangan kita dengan harapan pilihan ini dapat mempengaruhi pergerakan politik.

NM: Soalan terakhir, adakah ISMA percaya pada konsep bangsa Malaysia?

AZ: Saya tidak percaya konsep bangsa Malaysia.

NM: Jika tidak percaya, perlukan kita berusaha untuk menyatupadukan seluruh kaum di Malaysia di atas satu konsep?

AZ: Tiada konsep. Itu tidak akan berlaku. Itu semua tipu belaka. Sebab konsep bangsa Malaysia mempunyai agenda tersembunyi—sebagai alat untuk menguasai orang Melayu. Jadi bila cakap sahaja bangsa Malaysia, maka itu sebenarnya untuk mengelak menerima Melayu sebagai teras identiti kebangsaan. Tetapi hakikatnya penerimaan konsep Malaysia adalah untuk menipu, dengan niat untuk membina bangsa Malaysia di atas keruntuhan dan penindasan terhadap orang Melayu.

NM: Jadi, idea bangsa Malaysia sama sekali tidak relevan?

AZ: Berapa kali saya perlu ulang? Bukan sahaja tidak relevan, bahkan ia adalah agenda yang tersorok niat jahat!

Laporan Seminar Menjawab Tun Daim

Tarikh : 3 April 2019
Masa : 9.00 pagi – 5.00 petang
Tempat : IKMAS, UKM
Jumlah Peserta : 20

Pendahuluan

Seminar Menjawab Tun Daim anjuran IKMAS ini bertujuan untuk membincangkan teks ucaptama oleh YABhg Tun Daim Zainuddin yang disampaikan sewaktu majlis Perasmian Siri Seminar Naratif Malaysia pada 19 Mac 2019 bertempat di UTM, Skudai, Johor. Teks yang bertemakan, “Naratif Malaysia: Melayu dalam Persoalan Nasional” telah membangkitkan beberapa persoalan yang melibatkan kedudukan orang Melayu dalam konteks kebangsaan. Antara tumpuan utama yang disentuh dalam teks tersebut ialah mengenai ekonomi, politik, budaya serta cara berfikir orang Melayu. Selain itu, kesemua aspek ini dikupas berdasarkan perkembangan politik dan ekonomi tanahair dewasa ini, apatah lagi sesudah peristiwa bersejarah yang berlaku pada 9 Mei 2018 yang menyaksikan pertama kalinya perubahan parti politik yang menerajui kerajaan. Atas semangat untuk mengisi kemenangan inilah, maka teks ucaptama tersebut mengariskan langkah-langkah yang bersifat strategik dan efektif dalam memastikan setiap perubahan bukan sahaja berjalan lancar malahan dapat menghasilkan perubahan yang bermakna.

Pendaftaran dan Kehadiran Peserta

Seminar Menjawab Tun Daim tersebut telahpun dihadiri sebanyak 20 peserta yang rata-ratanya terdiri daripada golongan pelajar pascasiswazah dan aktivis sosial. Kebanyakan peserta yang hadir merupakan mereka yang telahpun mendaftar lebih awal menerusi laman sesawang www.naratifmalaysia.com. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian daripada peserta yang mendaftar ketika seminar dimulakan. Seminar sehari penuh ini dirasmukan oleh Pengarah IKMAS, UKM,  Profesor Dr. Sufian Jusoh. Beliau menyatakan rasa gembiranya kerana pihak penganjur telah menyambut teks ucaptama dengan semangat akademik. Apatah lagi, YABhg Tun Daim Zainuddin merupakan penaja utama kerusi Pok Rafeah yang diterajui oleh IKMAS. Pengarah IKMAS mengharapkan seminar ini bukan sahaja membuahkan perbincangan yang mendalam, akan tetapi, beliau ingin melihat hasil daripada seminar ini dapat dibukukan bagiu menunjukkan tahap kesungguhan kita dalam mengangkat kembali suaut naratif Malaysia yang bersifat terangkum dan adil.

Pengisian Seminar

Pembentang pertama seminar ini disampaikan oleh Dr. Mazlan Ali, yang merupakan pensyarah UTM Kuala Lumpur. Sebagai seorang yang berkecimpung dalam bidang pilihanraya dan kedudukan orang Melayu dan Islam dalam politik kebangsaan, Dr. Mazlan menyampaikan tajuk yang sangat sesuai dengan latar belakangnya, yakni “Naratif Melayu-Islam Pasca PRU-14 dalam Garis Kaum dan Agama: Wajarkah?” Dalam pembentangannya, Dr. Mazlan membangkitkan kebimbangannya mengenai hubungan antara kaum dan etnik pasca PRU-14. Dengan menyedari bahawa terdapatnya peningkatan bahang politik perkauman dan agama, Dr. Mazlan melihat persoalan ini bukan sahaja dalam konteks politik, lebih daripada itu, beliau turut menganalisa dalam konteks budaya dan amalan serta cara berfikir orang Melayu. Dalam hal ini beliau bersetuju dengan YABhg Tun Daim bahawa isu orang Melayu tidak boleh ditangani menerusi persoalan kaum semata-mata, sebaliknya, perlu dilihat juga dalam persoalan agama.

Setelah itu, pembentang berikutnya, Encik Ramze Endut, Felo Penyelidik IKMAS telah memanjangkan perbincangan yang bersifat politik kepartian dan pilihanraya kepada perbincangan yang bersifat sosiologi dan falsafah. Beliau membangkitkan dua kritikan terhadap teks ucaptama Tun Daim Zainuddin berkenaan sejarah dan emosi. Pada hemat Encik Ramze, Tun Daim telah khilaf dengan mengandaikan bahawa setiap sejarah adalah bersifat fakta serta orang Melayu dikaitkan sebagai golongan yang beremosi. Bagi Encik Ramze, sejarah bukan sahaja fakta akan tetapi merupakan juga penafsiran. Begitu juga emosi tidak boleh berdiri sendiri, sebaliknya, ia turut berdampingan dengan logik. Membuat pemisahan salah satu antaranya bukanlah suatu konsep yang baik dalam menjelaskan kerumitan masyarakat, kaum, etnik dan agama.

Lanjutan daripada pembentangan sebelumnya, Mariam Mokhtar, seorang penulis dan kolumnis tersohor sepatutnya hadir membentangkan makalahnya yang berjudul, “Tun Daim on Success, Crutches and Emotion.” Walau bagaimanapun, beliau hanya dapat mengirimkan teks pembentangannya sahaja. Justeru itu, sesi berikutnya diteruskan oleh Dr. Hew Wai Weng yang juga merupakan Felo Penyelidik IKMAS. Beliau telah membincangkan mengenai “What Daim Really Meant.” Bagi Dr. Hew, Tun Daim gagal melihat kedudukan orang Melayu secara komprehensif. Ini kerana, Tun Daim tidak melihat kerumitan yang terdapat berikutan perkaitan antara agama dan kaum dalam konteks orang Melayu. Malah, beliau turut bersetuju dengan Encik Ramze bahawa adalah salah sama sekali untuk memisahkan antara emosi dan logic kerana golongan yang dianggap sebagai konservatif turut mempunyai logiknya yang tersendiri.

Setelah Dr. Hew, Encik Ruhan Shahrir Abdul Halim, telah menyambut perbahasan mengenai Tun Daim dengan menyifatkannya sebagai seorang Homo Economicus. Felo Penyelidik KITA yang akrab dengan pendekataan bacaan intim ini telah menganalisa hampir setiap baris teks ucaptama Tun Daim tersebut. Lebih daripada itu, beliau turut menghitung perkataan yang ditekankan oleh Tun Daim seperti istilah niaga, yang ini sekaligus menunjukkan betapa Tun Daim sangat menekankan mengenai kedudukan ekonomi orang Melayu secara khususnya dan rakyat Malaysia secara umumnya. Penekanan terhadap ekonomi ini menyebabkan cara berfikir Tun Daim, menurut pandangan Encik Ruhan, menjadi setiap idea Tun Daim sangat bercorak mekanistik, ekonomistik dan materialistik. Selain sifat-sifat di atas, Encik Ruhan turut mengkritik penggunaan Bahasa Inggeris dalam teks ucaptama Tun Daim yang mana ini tidak melambangkan keselarasan antara tema yang dibincangkan dan tindakan yang dilakukan.

Akhir sekali, Encik Hishamuddin Rais, seorang penulis aktivis sosial terkenal tanahair turut mengambil bahagian. Meskipun beliau tidak menyediakan teks, akan tetapi, hasil daripada bacaan beliau terhadap teks ucaptama Tun Daim Zainuddin tersebut telah memaparkan betapa ada persoalan nasional yang belum selesai. Bersetuju dengan Encik Ruhan, beliau telah menunjukkan betapa persoalan bahasa adalah antara persoalan nasional yang belum selesai. Pemilihan Bahasa Inggeris dalam teks ucaptama tersebut memberi gambaran bahawa bahasa Melayu masih belum berjaya menjadi bahasa pemersatu dalam tanahair. Sebagai antara individu yang sekian lama berpendapat bahawa bahasa Melayu perlu menjadi bahasa strategik dalam perubahan, Encik Hishamuddin mencadangkan agar bukunya, “Surah-surah Terlarang: Persoalan Nasional” turut dibaca bersamaan dengan teks ucaptama “Naratif Malaysia: Melayu dalam Persoalan Nasional.”

Penutup

Seminar ini disudahi dengan ucapan penutup oleh Encik Hariszuan Jaharuddin, yang juga merupakan Felo IKMAS, Beliau mengucapkan terima kaseh kepada semua pembentang dan para peserta yang sejak daripada awal telah terlibat aktif dalam perbincangan. Hasil daripada seminar ini, beliau mengharapkan setiap makalah dapat diperbaiki dan akhirnya dapat diterbitkan sekurang-kurangnya dalam bentuk naskah monograf. Beliau juga tidak lupa mengucapkan jutaan terima kaseh kepada pihak IKMAS yang sudi menawarkan tempat kepada seminar ini.

Melayu, Islam dan Politik: Wawancara bersama Aminuddin Yahaya

Tokoh: Aminuddin Yahaya, Presiden ISMA
Pewawancara: Haris Zuan & Ramze Endut
Tarikh: 30 Mac 2019
Tempat: Gombak

Naratif Malaysia (NM): Perbincangan ini berusaha untuk meninjau peningkatan kebimbangan tentang agama, dan sama ada ianya isu yang nyata (real) atau sebenarnya diada-adakan (fabricated). Seperti yang kita sedia maklum, ketegangan ini konsisten dan sudah sedia ada dari dulu sehingga sekarang, cuma yang membezakannya sama ada turun atau naiknya isu tersebut bergantung kepada keadaan politik semasa. Kalau boleh, kita mulakan dari sini: keadaan, punca serta penyelesaiannya?

Aminuddin (A): Sebenarnya isu agama ini tidak boleh lari daripada isu kaum juga. Ianya berkait rapat (interrelated) antara satu sama lain—sangat dekat perkaitan hubungan antara agama dan juga kaum. Kalau kita hendak nyatakan sebab, ianya kerana Melayu dan Islam adalah sinonim. Begitu juga kalau kita lihat kepada Cina—sama ada dia penganut Kristian atau Buddha. Walaupun ada sekumpulan minoriti Melayu yang mungkin bukan Islam, akan tetapi itu bagi saya negligible [atau tidak signifikan dan kecil implikasinya]. Mungkin 0.01 peratus [Melayu] yang bukan Islam. Kalau kita lihat dari segi perkembangan negara—dari segi politik khususnya—isu ini sebenarnya sudah lama dan ada sejak dulu lagi. Cumanya di permukaan ianya belum keluar—ada keluar sekejap pada tahun 1969, tetapi ia kemudiannya berjaya dikekang (contained) oleh pemerintah untuk beberapa ketika sampailah ke hari ini. Mungkin tiadanya konflik seperti insiden 13 Mei 1969 sehingga kini adalah disebabkan oleh dasar-dasar yang telah dilaksanakan oleh kerajaan. Walau bagaimanapun, kita tahu bahawa [wujudnya] parti yang dikatakan orang sebagai agak keras atau kuat prinsipnya dalam konteks bangsa dan agamanya ialah parti Democratic Action Party (DAP). Jadi apabila berlakunya perubahan politik dan pemerintahan beralih kepada Pakatan Harapan (PH) yang mana PH secara umumnya—walaupun dinafikan oleh kerajaan PH itu sendiri—diketahui sebagai didominasi oleh DAP. Hal ini adalah disebabkan oleh jumlah kerusi yang mereka ada; dan juga kerana mereka ini mempunyai suatu teras atau inti (substance) yang tidak ada pada parti-parti lain dalam PH. Manakala Parti Keadilan Rakyat (PKR) pula pada asasnya hanyalah sebagai suatu [wadah] yang singkat dan mudah (a matter of convenience) dalam kalangan orang yang tidak sukakan Barisan Nasional (BN). Mereka hanya duduk sekali; itu sahaja. Parti Amanah dan Parti Pribumi Bersatu Malaysia (BERSATU) pula… BERSATU ini ringkasnya macam UMNO sementara Amanah pula ialah parti kecil yang tidak berapa ada signifikan sangat. DAP ini parti yang ada substance—ada ideologi dan perjuangan. Jadi kalau kita lihat dari segi sejarah perjuangan mereka—pemimpin-pemimpin mereka memang sejak dari dulu lagi sudah boleh dilihat agendanya. Dan sekarang kalau kita baca kenyataan-kenyataan mereka, tampak sekali mereka membawa satu pendekatan bahawa negara ini bukan negara Islam dan semua agama ini harus diberikan layanan setara dalam konteks negara kita. Kalau kita lihat, itupun sudah memberikan satu konotasi yang sangat jauh dari segi fakta—baik sejarah mahupun perlembagaan. Sejarah menunjukkan bahawa negara ini ialah negara Islam. Kalau kita baca Kanun Melaka, atau Undang-Undang Melaka—yang pada ketika itu merupakan undang-undang negara ini sama ada di negeri-negeri Selat atau negeri-negeri di Semenanjung Tanah Melayu—perkataan ‘hudud’ ini sudah ada. Maknanya kalau orang mencuri [akan dihukum] potong tangan dan sebagainya. Jadi, bacalah Kanun Melaka. Justeru itu, sudah ratusan tahun perkara ini diterapkan sebagai negara Islam. Apabila datangnya penjajah—Portugis, Belanda, Inggeris, Jepun, dan sebagainya—perkara tersebut dipadamkan secara lunak (subtle). Alhamdulillah, semasa mereka merangka Perlembagaan, Perkara 3 (1) itu dimasukkan. Itu mungkin satu anugerah Allah untuk menyelamatkan nasib umat Islam dinegara ini. Memang, dari segi syarak pun, kalau negara itu pernah menjadi negara Islam, maka ianya sama sekali tidak akan memadamkan [status Islam tersebut] sekalipun berlakunya perubahan kuasa dan sebagainya. Imam Syafie sebut begitu—ianya tidak memadamkan status terdahulu sebagai sebuah negara Islam. Cuma [apabila] berlakunya kelemahan sedikit sebanyak dalam pengamalan Islam, itu merupakan perkara biasa. Jadi apabila perkara ini sudah disentuh (oleh pemimpin-pemimpin DAP)—kalau dulu mungkin tidak kuat sangat suara itu, akan tetapi kebelakangan ini ianya semakin kuat (disebabkan mereka sudah menjadi kerajaan), penafian itu semakin kuat. Sudah tentu ini menyebabkan serba sedikit ketegangan dalam kalangan penganut Islam kerana implikasinya sangat besar (di mana Islam akan lebih terpinggir). Kalaulah kita katakan negara kita ini negara sekular, justeru ianya bermakna bahawa JAKIM, YAPIM, IKIM, Majlis Agama Islam dan sebagainya adalah tidak mempunyai kuasa (powerless) dalam konteks pemantauan perjalanan agama Islam di Malaysia. Ianya sudah menjadi sangat ritualistik [terhad dalam pengamalan-pengamalan berbentuk peribadi sahaja]. Maknanya, isu-isu pentadbiran sudah tidak boleh dimasukkan dengan unsur-unsur Islam; termasuklah juga isu-isu ekonomi pun. Itu kalau kita katakan negara ini sekular. Dan negara sekular juga akan memberi serta membuka ruang kepada kemasukan semua ideologi, budaya kuning, dan budaya Barat yang tidak boleh dihalang sama sekali. Sekarang ini kita masih lagi dapat menghalang pengaruh budaya K-Pop, ataupun Michael Jackson pada suatu ketika dulu. Bila kita sebutkan bahawa negara ini adalah negara sekular, penyekatan ini tidak boleh dilakukan lagi kerana kita sudah mengiktiraf bahawa itu adalah sebahagian daripada kita. Justeru itu, memang ada perbezaan besar apabila kita katakan bahawa negara kita ini adalah negara sekular ataupun negara Islam.

NM: Inti hujahan anda ada dua iaitu sejarah dan undang-undang. Tetapi mengapa sejarah itu berhenti pada satu tahap atau satu zaman sahaja. Kalau hendak diperkirakan aspek sejarah, banyak kumpulan lain boleh menyorot sejarah yang memihak kepada mereka sendiri. Misalnya, barangkali Muslim di Malaysia akan terhenti kepada sejarah kesultanan Melayu Melaka. Manakala kaum India pula mungkin akan menyorot sejarah yang lebih jauh ke belakang lagi. Jadi masing-masing mempunyai kemampuan yang sama untuk membuat dakwaan terhadap sejarah yang berpihak kepada kumpulan masing-masing. Selain sejarah, begitu juga dengan undang-undang—yang bersifat ciptaan manusia seperti undang-undang negara ini. Persoalannya, mengapa kita sebagai manusia kini tidak boleh mencipta undang—undang lagi? Apa yang menyebabkan kita ada tuntutan (claim) yang istimewa untuk negara kita? Sebab jika kita menggunakan dua hujah tersebut iaitu undang-undang dan sejarah, kumpulan-kumpulan lain masih lagi boleh menggunakan hujah yang sama yang berpihak kepada mereka.

A: Sebelum kedatangan Islam, mereka ini hidup dalam keadaan yang berbeza. Mereka menyembah patung, pokok dan sebagainya. Ianya bukan [dikira] sebagai sebuah agama negara. Sebaliknya hanyalah sekumpulan orang atau manusia dengan fahaman masing-masing. Tetapi apabila datangnya Islam, ia dijadikan serta dinobatkan sebagai sebuah kanun. Dahulunya tidak ada kanun. Maksud saya, mereka hanya duduk di sana sini, bertempiaran tanpa ada sebuah struktur kenegaraan yang jelas untuk mengikat mereka. Kalau kita nak ambik hujah sejarah lama begitu saya cakap begitu, sepatutnya satu dunia ini Islam sebab semuanya keturunan Nabi Adam, akhirnya satu dunia ini sepatutnya Islam. Tetapi sebelum itu ianya tidak dijadikan sebagai sebuah undang-undang—mereka hanya duduk berkelompok dan mengamalkan animisme pada waktu itu. Bagi saya, itu tidak boleh terpakai dalam konteks ini. Namun apabila Kanun Melaka digubal, ianya diiktiraf sebagai suatu entity yang bernaung di bawah kanun tersebut. Walaupun disebut sebagai Kanun Melaka, sebenarnya kanun tersebut terpakai untuk seluruh Semenanjung ini memandangkan Melaka merupakan pusat pentadbiran pada ketika itu. Undang-undang boleh diubah—tidak dinafikan ia boleh diubah—tetapi seperti yang saya katakan tadi, tidaklah sampai ke peringkat untuk kita mengubah status kita sebagai sebuah negara Islam. Kalau status agama boleh diubah dan sebagainya, sudah tentu itu yang menyebabkan timbulnya kebimbangan (apprehension) dan ketegangan dalam kalangan umat Islam. Mengapa kita mahu mengubah perkara yang bagus? Macam saya katakan, kalau kita ubah negara ini sebagai negara sekular, inilah natijahnya; kecuali kita, selaku umat Islam, rela untuk menjadikan Islam sebagai ritual sahaja. Misalnya sekadar sembahyang tetapi yang lain kita terbuka—maksiat dan sebagainya. Kita jadi begitulah, pada akhirnya. Tetapi sebagai umat Islam yang memahami dan mahu melihat amalan Islam itu berjalan dalam sistem kehidupan, kita tidak mahulah perkara tersebut diubah. Jadi di sinilah dua kehendak yang berbeza dan menyebabkan berlakunya penentangan atau ketegangan. Kalau itu berlaku, bermakna bahawa akan berlaku suatu suasana yang bagi saya tidak harmoni. Persoalannya, mengapa kita mahu mencabar perkara itu? Perkara yang selama ini sudah baik dan sejahtera. Jadi, mengapa kita mahu dicabar pula struktur ini? Apabila kita mencabar perkara tersebut, sebenarnya kita juga mencabar kuasa raja pula; kecuali jika kita katakan bahawa raja itu tidak diperlukan. Hal ini kerana raja yang memegang kuasa membuat keputusan yang muktamad dari segi agama. Dalam konteks negara Malaysia ialah Yang-Dipertuan Agong manakala negeri pula ialah sultan-sultan. Kecualilah kalau kita mahu mencabar perkara tersebut. Memanglah ianya undang-undang manusia, tetapi mereka yang hendak menjalankannya juga ialah manusia. Kalau undang-undang manusia boleh dibuat dengan sesuka hati, maka tidak ada maknalah untuk menggubal dan melaksanakan undang-undang lagi. Dalam masa yang sama sebagai orang Islam kita terikat dengan hukum hakam Islam, bukan boleh ubah sesuka hati.

NM: Nampaknya anda menyedari bahawa kita mempunyai banyak kumpulan yang bertentangan serta masing-masing berbeza pendapat dan bertelagah antara satu sama lain. Bagaimanakah untuk kita pastikan—walaupun wujudnya banyak perbezaan dan kemelut—keadaan dan keamanan ini dapat dikekalkan? Maksudnya, adakah kita harus bergantung kepada kuasa populariti untuk menentukan perjalanan negara kita? Sebab kalau kalangan kelompok Islam tidak memiliki suara populariti, maka mereka juga tidak dapat melaksanakan agenda negara Islam kerana rakyat, termasuk sebahagian kaum Muslim, tidak menyokongnya. Jadi yang paling penting di sini adalah sejauh manakah sokongan popular rakyat terhadap satu-satu perjuangan yang dibawa, bukanlah nilai yang ingin dibawa tersebut.

A: Pertama, kita perlu percaya bahawa Islam adalah agama yang paling bertolak ansur dan harmoni terhadap semua manusia. Itu kita harus faham terlebih dahulu. Ini bagi mengelakkan seolah-olah gambarannya bila dikatakan Islam, maka habislah agama Kristian atau Buddha. Tidak demikian. Jadi kefahaman ini perlu ada terlebih dahulu. Kemudian barulah kita boleh bercakap. Apabila kita katakan Islam ini sahaja [dan persepsi yang terbit daripadanya ialah] ia akan jadi macam Taliban atau IS, maka sukarlah untuk kita bercakap tentangnya. Itu bukan bermaksud kita. Keduanya, dalam konteks Islam, kita ada aspirasi dan kehendak kita. Sama ada kita berjaya ataupun tidak, itu perkara nombor dua. Sama ada kita popular atau tidak, itu perkara nombor dua. Tetapi sebagai umat Islam, kita perlu sembahyang. Mungkin orang tidak suka orang yang sembahyang serta tidak rajin membaca al-Quran. Namun sebagai umat Islam, kita ada tanggungjawab untuk melakukan perkara tersebut. Masalah popular atau kejayaan untuk meraih sokongan ramai bagi saya tidaklah akan merubah kewajiban tersebut (untuk sembahyang). Rasulullah pun bermula dengan seorang saja—tidak disukai dan dibuang. Tetapi itulah semangat yang kita perlu ada. Bagi saya masalah yang ada salam kontek masyarakat multiracial ini mudah sahaja. Pertama, kita perlu mengiktiraf beberapa asas (fundamental) terlebih dahulu. Antaranya ialah semua pihak perlu bersetuju dan mendokong Perlembagaan Persekutuan kita. Islam sebagai agama Persekutuan dan agama-agama lain bebas untuk berbuat sesuka hati dalam erti kata, kebebasan mengamalkan agama masing-masing. Dan apabila kita sudah faham perkara tersebut, dan semua orang turut memahaminya, maka sebenarnya tidak ada masalah. Kalau saudara lihat tinjauan (survey) dalam internet … dan kawan-kawan saya ada buat tinjauan di Wilayah Persekutuan sahaja pada beberapa tahun lepas, rumah-rumah ibadat agama lain adalah lebih banyak berbanding orang Islam. Surau atau masjid ada dalam lebih kurang 760 manakala kuil sampai 1000 lebih jumlahnya. Jadi itulah tolak ansur yang kita ada. Tidak pernah ada tolak ansur [sebegini] di negara lain yang kita boleh lihat. Kerajaan kita sangat bertolak ansur. Kerana itu faktor sejarah sangat penting. Satu lagi faktor majoriti kaum di mana umat Islam merangkumi 60 peratus. Kalau kita lihat dari segi statistik, menjelang 2050, orang Muslim akan menjadi 80 peratus—statistik daripada Jabatan Statistik disebabkan dengan kadar kelahiran yang ramai (di kalangan umat Islam). Dalam negara demokrasi, kaum majoriti ini akan menentukan sejauh mana keabsahan dan keharmonian negara (dalam kontek hubungan kaum dan agama). Agama ini merupakan perkara yang amat sensitif kepada umat Islam. Kalau kita berpegang kepada itu (prinsip Islam yang jelas), saya sangat yakin, orang Cina atau orang India boleh menerimanya. Bagi mereka perkara yang paling penting adalah ekonomi. Dan kita tidak ada masalah berkenaan siapa yang memegang ekonomi. Sekarang inipun orang Melayu hanya memegang 17-18 peratus sahaja, walaupun sasarannya [dalam Dasar Ekonomi Baru] adalah 30 peratus. Dan kita bukanlah hendak menyekat mereka daripada berniaga. Cuma masalahnya adalah apabila pemimpin-pemimpin yang ada sekarang ini—ini dogma yang kita ada—apabila kita melihat Islam maka kita melihat terbatas setakat parti politik kepartian UMNO atau PAS yang seolah-olah membolehkan penipuan, berbohong, ataupun rasuah. Bukan itu yang kita mahukan. Kita mahukan Islam [yang diangkat oleh] orang yang profesional, tidak rasuah, berintegriti, dan telus. Inilah Islam yang kita hendak. Tetapi persepsi yang ada sekarang ini bila kita kata Melayu, ianya [disinonimkan dengan] UMNO—rasuah. Sebenarnya perkara ini yang menyebabkan masalah. Justeru itu, konsep ini kita kena faham dengan menyeluruh. Saya sangat yakin bahawa orang Cina atau orang India boleh duduk di bawah Melayu. Ramai orang Cina di taman perumahan saya, tetapi mereka boleh menerima saya. Sebabnya kita bukanlah hendak pergi menghina mereka atau berbuat apa-apa yang tidak baik. Berkenaan masalah integrasi kita dengan agama lain pula. Seperti yang saya katakan tadi, kita ini sangat bertolak ansur. Cumanya sebagai seorang Muslim, ada batas-batas kepada tolak ansur tersebut. Takkan kita hendak biarkan arak di merata-rata tempat, orang berzina, gay… Ada batas-batas tolak ansur. Agama lainpun tidak benarkan [perlakuan] begitu. Kalangan penganut agama lain pun tidak mengamalkan agama mereka dengan betul. Malah [agama-agama tersebut juga] tidak membenarkan penganutnya meminum arak, berzina, dan sebagainya. Kristian, Hindu atau Buddha juga begitu.

NM: Anda ada sebutkan bahawa majoriti di Malaysia ialah orang Islam dan jangkaan kitapun menunjukkan akan ada lebih ramai orang Islam. Sistem kita pun dari awal lagi ialah Islam termasuklah sejarah, kanun, raja-raja Islam, undang-undang Islam, serta parti-parti Islam. Tetapi mengapa masih lagi ada rasa keterpinggiran atau kerisauan orang Islam? Apa masalah kita dalam 60 tahun ini?

A: Bagi saya ini disebabkan kegagalan pemimpin-pemimpin Islam (dalam UMNO) yang gagal membawa aspirasi Islam dan menunjukkan akhlak Islam sebenar. Dalam masa yang sama walaupun selama ini pentadbirannya oleh orang Islam—dan inipun yang didakwa oleh sebahagian ahli politik [Melayu] sekarang ini: kita ialah majoriti—tetapi pihak yang mengawal (control) pentadbiran itu sendiri adalah orang lain. Itu perkara yang tidak dapat dinafikan. Semua maklum bahawa pengaruh peniaga-peniaga Cina dan parti politim Cina memainkan peranan dalam mempengaruhi polisi negara. Dan kita lihat bagaimana NGO-NGO mereka sedang memainkan peranan yang besar dalam pentadbiran negara sekarang; serta apa yang banyak berlaku sejak dari dulu lagipun adalah peranan bangsa-bangsa lain merasuah pemimpin-pemimpin kerajaan dan sebagainya. Itu belum lagi saya ceritakan tentang peranan pihak-pihak dari luar negara menyokong serta memainkan peranan dalam apa yang dikatakan sebagai membentuk kader-kader mereka daripada kalangan orang tempatan. Walaupun individu-individu terbabit ialah Muslim, tetapi tidak lari daripada membawa agenda yang dibawa daripada luar negara. Jadi ini yang berlaku. Walaupun individu tersebut Islam dan seorang Muslim, tetapi dia membawa pemikiran Barat—pemikiran yang liberal. Justeru walaupun individu tersebut seorang Muslim dan Islam, tetapi kita tahu bagaimana akhlak dan pemikirannya dipengaruhi oleh pemikiran Barat. Kita sedang berhadapan dengan gejala-gejala macam itu.

NM: Jika anda benarkan, kami mahu bertanya sedikit tentang persoalan institusi dan individu tadi. Sebab idea anda sebentar tadi menyebutkan bahawa kita masih lagi mengidamkan kepimpinan Melayu-Islam yang telus dan berwibawa. Tetapi mengapa institusi yang kita pertahankan ini tidak mampu untuk melahirkan pemimpin yang kita idamkan?

A: Kita memerlukan politik baru dan bukannya politik kepartian. Sekarang ini kita masih lagi terperangkap dalam politik kepartian. Apa itu politik kepartian? Apabila habis saja pilihan raya, ahli-ahli politik sudahpun memikirkan pilihan raya yang akan datang. Orang politik ini itu saja [perhatian mereka]. Habis sahaja PRU14, dia sudahpun melihat kepada PRU15. Tengok apa yang dicakapkan mereka, ‘Tunggulah pilihan raya’. Mereka hanya fikirkan itu sahaja iaitu kedudukan mereka tidak kiralah parti manapun. Jika ada kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh parti pun, maaf cakap, [jika] dia berbohong pun, dia akan katakan berbohong itu halal dalam Islam. Anda dapat lihatlah sendiri. Perkara-perkara seperti ini yang menyebabkan orang keliru tentang Islam. Bagi saya, itu lebih kepada politik kepartian iaitu tindakan mempertahan parti dengan apa sahaja cara walaupun kadang-kadang mereka terpaksa mengeluarkan kenyataan-kenyataan yang sebegitu. Itu salah bagi saya. Jadi kita perlu melakukan politik kenegaraan yang mengutamakan rakyat lebih daripada ini [parti atau ahli politik]—mengutamakan agama kita contohnya. Kalau berbuat silap, perlu meletakkan jawatan. Tetapi menteri-menteri kita tidak pernah meletakkan jawatan sebab kesilapan yang dilakukan. Mereka tak akan letak jawatan kerana mahu mengekalkan kuasa. Jadi ini menyebabkan senario politik yang ada sekarang ini membuatkan kita, sebagai rakyat, menjadi sangat keliru. Akhirnya rakyat terpaksa memilih antara lesser of the two evils. Masih ingat zaman Reformasi? Dalam PRU14 lepas, mana [yang lebih baik] antara Najib dengan Mahathir? Orang pilih Tun Mahathir hanya disebabkan oleh orang tidak sukakan Najib. Jadi bukannya sebab Mahathir ini lebih baik sangat. Semua orang tahu sejarah Tun Mahathir macam mana. Jadi, bukannya sebab mereka [PH] ini lebih baik dalam erti kata yang sebenar, tetapi kerana mereka ini [dilihat] kurang jahatnya (lesser of the two evils).

NM: Secara relatifnya, adakah Tun Mahathir lebih baik sedikit berbanding Najib?

A: Dari satu sudut, ya, itu saja tetapi tidak dari sudut yang lain. Masalahnya  [cara] politik kita ini ialah kita sentiasa dihidangkan dengan pilihan-pilihan yang terhad di mana kita terpaksa memilih dalam keadaan kita terpaksa berikutan kurangnya pilihan yang kita ada.

NM: Apakah caranya untuk kita beranjak kepada politik baru seperti yang anda sebutkan?

A: Ianya memerlukan reformasi pemikiran politik. Bagi saya, perlu ada orang yang sentiasa menyuarakan perkara tersebut. Itu peranan NGO untuk suarakan dengan politik baru seperti ini—politik yang ada integriti dan telus. Kadang-kadang saya pun terkilan juga. Walaupun kerajaan baru ini bercakap tentang rule of law, integriti, dan sebagainya, tetapi nampaknya seperti serupa juga dengan kerajaan BN sebelumnya.

NM: Maksudnya kerajaan BN terdahulu tidak lebih baik daripada kerajaan sekarang jugalah? Tidak ada lesser of the evil?

A: Kedua-duanya lebih kurang saja bagi saya. Sedikit [lebih baik] mungkin. Kerajaan PH sekarang ini mungkin ada sedikit ketelusan, tetapi dalam aspek-aspek lain mungkin lebih teruk berbanding kerajaan dahulu contohnya dalam hal ehwal agama. Tetapi ketelusan itu ada sedikit baik; kerajaan PH dianggap [lebih] telus tetapi dalam aspek lain mungkin lebih teruk. Itu persepsi yang tuan-tuan boleh lihat dalam media sosial. Bagaimana kenyataan-kenyataan ‘U-turn’ dan sebagainya.

NM: Jadi, nampaknya jalan untuk menuju kepada politik baru ini adalah melalui reformasi pemikiran politik. Seperti yang anda bangkitkan tentang peranan NGO; maksudnya ruang sivil. Sebelum itu, kalau saya boleh patah balik ke belakang sedikit, anda ada juga sebutkan tentang pemikir-pemikir Melayu yang datang daripada aliran pemikiran Barat. Adakah ruang sivil itu sepatutnya dibuka secara adil kepada semua orang supaya idea-idea tersebut boleh dibahaskan secara adil dan semua orang ada akses yang sama kepada ruang awam serta pada akhirnya orang ramai boleh memilih mana yang betul atau salah sesuai dengan kehendak mereka?

A: Benar. Baru orang boleh memilih. Kita terbuka dengan perkara ini. Memang, dalam Islam pun menganjurkan dialog dan sebagainya Saya pun biasa saja berdialog dengan kelompok-kelompok liberal. Kita terbuka dalam hal dialog ini dan terpulang kepada rakyat untuk memilih. Rakyat sendiri perlu tahu mana nilai baik dan mana nilai buruk. Tetapi perkara ini datang dalam bentuk pakej; ia bukan setakat dialog. Hal yang paling penting dalam pembentukan manusia adalah pendidikan. Sebab itu bagi saya peranan yang digalas oleh Menteri Pendidikan kita adalah yang terpenting sekali kerana pendidikan inilah yang akan melahirkan serta membentuk orang yang bagaimana berdasarkan acuan pendidikan yang diperolehnya. Jadi reformasi pemikiran politik ini datang dalam satu pakej. Memang, kita bolehlah memberikan idea-idea tetapi pemikiran tersebut perlulah mula ditanamkan sejak awal lagi—bagaimana akhlak yang baik dan sebagainya, bagaimana seorang Muslim harus [membawa dirinya], bagaimana interaksi kita dengan kaum lain dan sebagainya. Sebab itu di sini kita menentang keras sekolah-sekolah vernakular. Sekolah-sekolah vernakular ini memang benar-benar mengasingkan orang. Mereka bercakap soal integrasi tetapi sejak dari sekolah rendah sampai sekolah menengah, kemudian masuk pula TAR College pendidikan seperti ini telah mengasingkan antara satu sama lain. Di taman saya sahaja, berapa ramai yang tidak fasih bercakap Bahasa Melayu. Itu yang dikatakan sebagai tidur satu bantal tapi mimpi lain-lain. Ianya tidak masuk akal dan mustahil untuk sampai kepada integrasi seandainya pengasingan ini terus berlaku. Persoalannya sekarang: selepas 13 Mei 1969, kerajaan telah menubuhkan sekolah kebangsaan. Mengapa orang-orang Cina dan India tidak mahu masuk sekolah kebangsaan? Itu persoalan besar yang perlu kita pertanyakan. Kalau benar mereka serius hendak berintegrasi, mengapa masih lagi mengekalkan sekolah vernakular dan enggan masuk ke sekolah kebangsaan? Perkara ini yang saya perkatakan kepada Jawatankuasa UEC yang diketuai oleh Eddin Khoo. Saya katakan kepada beliau, mudah saja untuk selesaikan masalah integrasi kaum: sama ada tutup sekolah kebangsaan dan semua pelajar masuk ke sekolah Cina, atau tutup sekolah Cina dan India ini dan semua pelajar masuk ke sekolah kebangsaan. Itu saja. Kita mesti bermula dari situ.

NM: Maksudnya memang perlu ada satu sistem sekolah sahaja?

A: Satu sistem. Kitalah satu-satunya negara di dunia ini yang ada pelbagai aliran sekolah.

NM: Bagaimana dengan sekolah agama? Patutkah kita integrasikan sekali?

A: Sepatutnya.

NM: Tapi kalau kita lihat trend dan statistik, lebih ramai orang Melayu menghantar anak-anak mereka ke sekolah Cina berbanding orang Cina menghantar anak-anak mereka ke sekolah kebangsaan. Mengapa kita mempunyai trend yang sebegini?

A: Bukan lebih ramai. Ada sebahagian kecil orang Melayu menghantar anak-anak mereka ke sekolah Cina. Bukan ramai.

NM: Tapi laporan yang dikeluarkan oleh Kementerian Pendidikan menunjukkan bahawa Melayu dalam sekolah vernacular Cina adalah lebih ramai daripada Cina dalam sekolah kebangsaan.

A: Itulah sebabnya bagi saya merupakan suatu senario yang sangat tidak sihat. Orang-orang Cina sangat mempertahan budaya dan jati diri mereka; mereka sedaya upaya mempertahankannya. Bacalah kenyataan pemimpin-pemimpin Cina tersebut, sangat memberatkan bahasa, budaya, agama, dan pendidikan mereka. Jadi, mereka tidak percayakan yang lain. Cuma apabila tiba pada orang Melayu, mereka [orang Melayu] melihat ada kekurangan pada diri mereka]dan mereka nampak sekolah Cina sebagai lebih baik berbanding sekolah kebangsaan. Jadi itu mungkin antara faktor menyebabkan orang Melayu rasa terpanggil untuk masuk ke sekolah Cina. Faktor lain mungkin disebabkan oleh perniagaan. Orang Melayu masuk ke sekolah Cina atas tujuan perniagaan—kerana mereka mahu belajar Bahasa Cina. Faktor lain lagi mungkin disebabkan pengajaran Matematik di mana pendidikan Cina itu agak lebih berkesan. Jadi persoalannya sekarang, mengapa itu berlaku? Mengapa jika kerajaan sudah Nampak cara pengajaran di sekolah Cina bagus, maka tidak diambil orang-orang Cina untuk memberikan input kepada sekolah kebangsaan? Persoalannnya sekarang, bagaimana mahu integrasikannya? Kalau anda pakar dan sekolah anda bagus, maka sumbangkanlah kepada sekolah kebangsaan. Tetapi mereka tidak mahu menyumbang. Kita perlu sedar bahawa sekolah Cina ini dibiayai oleh orang-orang korporat. Anda lihat sekolah Cina—tersusun (well-planned), lengkap dengan pendingin hawa dan sebagainya kerana mereka kawal ekonomi terlebih dahulu. Jutawan saja sudah berapa orang. Sepuloh orang terkaya di Malaysia semuanya orang Cina. Mereka ini well-funded dan boleh menggunakan sumber-sumber terbaik yang ada. Kita pula, cikgu-cikgu kita di sekolah kebangsaan ini masuk jadi cikgu kerana terpaksa. Lebih 50 peratus daripada mereka yang menjadi cikgu adalah kerana mereka terpaksa. Bukan seorang, tapi banyak saja [yang begitu]. Ada guru yang saya kenal, mereka menjadi cikgu kerana kerjanya senang sedikit dan terjamin Bukan kerana mereka tidak memiliki keghairahan untuk mengajar. Ini menyebabkan mutu pengajaran di sekolah-sekolah kebangsaan kurang bermutu.

NM: Kebetulan dalam kerja ini kami turut menemubual kumpulan-kumpulan lain yang bukan-Islam dan isu sekolah ini dibangkitkan juga. Saya ingin meminta pandangan anda. Antara hujah mereka berkenaan mengapa wujudnya halangan (resistance) untuk masuk ke sekolah kebangsaan ini adalah kerana sekolah kebangsaan terlalu bersifat Islamik. Bagaimana untuk kita menyatakan perkara ini?

A: Perkara ini dicipta [diada-adakan] oleh orang yang tidak mahu menghantar anak-anak mereka ke sekolah kebangsaan. Saya merupakan batch terakhir yang mempunyai aliran Inggeris. Dan sampai sekarang saya masih lagi berhubung dengan kawan-kawan Cina di sekolah saya dahulu. Untuk menyelesaikan masalah suasana Islamik ini, boleh sahaja ketika pengajaran agama Islam, mereka duduk di luar dan tidak campur pun dalam pengajaran tersebut. Kalau kita lihat peratusan pun—walaupun kita katakan banyak ajaran agama Islam—peratusan orang Cina yang masuk Islam daripada sekolah kebangsaan adalah negligible. Ada seorang dua menuntut di sana sini, tetapi negligible. Maknanya bagi saya, hujahan tersebut unfounded. Kita boleh debatkan lagi. Itu hanya hujah sekadar untuk menjustifikasikan kehendak mereka mengadakan sekolah vernakular.

NM: Maksudnya anda tidak bersetuju untuk mengatakan bahawa wujudnya proses Islamisasi di sekolah kebangsaan?

A: Islamisasi itu memang perlu untuk orang Islam. Itu yang saya katakan tadi, dalam usaha untuk melahirkan orang yang bagus mestilah ada penerapan nilai-nilai Islam tetapi tidak wajib kepada orang bukan-Islam. Mereka diberikan pilihan untuk keluar [dan tidak menyertai kelas agama Islam]. Macam yang saya sebutkan berdasarkan pengalaman saya, bila waktu [pengajaran] Agama Islam, mereka keluar—duduk di kelas asing, di kantin, dan sebagainya. Perkara itu boleh distrukturkan. Kita kadang-kadang mengada-adakan hujahan sebegini tetapi sebenarnya kita sendiri yang tidak mahu. Seperti yang saya katakan tadi, untuk melahirkan orang yang bagus mestilah ada penerapan nilai-nilai Islam. Kalau kita lihat sejarah, bagaimana kita hendak integrasi kalau sejak sekolah rendah—bukan sekolah rendah sahaja, sejak mula lahir lagi selalu duduk sekali [sesama kelompok sendiri dan berasingan dengan kelompok lain] dan tiba-tiba hendak bercakap soal integrasi. Tidak boleh. Duduk sekali itu lain berbanding dengan duduk jauh-jauh.

NM: Nampaknya seperti anda katakan tadi, sekolah tahfiz atau agama termasuklah sekolah Cina perlu disepadukan di bawah satu payung sekolah kebangsaan. Tapi nampaknya perkara ini sudah terbentuk sejak kita lahir lagi. Sebagai contoh, dalam IC kita ada menyebut Islam dan sebagainya. Itu adalah satu bentuk manifestasi kepada segregasi dalam masyarakat kita yang mana sepatutnya tidak perlu ada pembahagian sebegitu kalau kita hendak duduk di bawah satu payung. Mengapa kita ada unsur-unsur yang memihak kepada Islam? Sepatutnya perlu dalam sifat umum dan neutral supaya semua mendapat layanan yang sama rata.

A: Keadilan itu bukan bermakna sama.

NM: Apakah makna keadilan?

A: Mudah saja. Orang yang mempunyai sembilan anak tidak cukup kalau diberikan RM1,000; manakala orang yang mempunyai seorang atau dua anak mungkin cukup dengan RM1,000. Jadi pemberian kita bukanlah pemberian secara sama rata begitu. Itu bukan keadilan. Keadilan bergantung kepada keperluan.

NM: Bagaimana pula keadilan dalam konteks segregasi IC tadi?

A: Baik, berkenaan soal mengapa perlu disebutkan ‘Islam’ dalam IC kita; soal segregasi. Kita perlu lihat ini dalam keseluruhan strateginya—struktur undang-undang—maka baru anda boleh faham mengapa IC perlu menunjukkan identifikasi agama Islam. Ini merupakan antara cadangan yang dibuat oleh Interfaith Council (IFC) dahulu [untuk membuang identifikasi agama dalam IC]. Apa implikasinya? Banyak. Sebab itu kita menentang perkara tersebut [pembuangan identifikasi agama dalam IC]. Apa yang mereka katakan dalam proposal mereka ialah mana-mana anak yang berumur bawah 18 tahun tidak mempunyai agama atau tidak boleh ditentukan agamanya. Itu konsep Barat, tetapi konsep Islam tidak begitu. Apabila ibu bapanya sudah Islam, maka secara automatik anaknya juga menjadi Islam—tidak perlu mengucap syahadah. Anda pun tidak ada mengucap untuk masuk Islam kerana sudah sedia Islam sejak lahir. Namun di Barat tidak begitu. Mereka yang mencapai umur 18 tahun ke atas barulah ada agama [yakni boleh memilih agama apa yang hendak dianutinya]—sebelum berumur 18 tahun itu tidak ada agama yang boleh ditetapkan kepadanya. Apa implikasinya? Apabila kita katakan tidak perlu meletakkan nama ‘Islam’ di dalam IC kita, ianya bermakna bahawa anak-anak kita seolah-olah tidak mempunyai agama. Justeru itu, apabila anak-anak kita tidak mempunyai agama yang ditetapkan semenjak lahir, hal ini akan berbalik kepada perundangan dan perlembagaan di mana perlembagaan mengatakan bahawa agama-agama lain tidak boleh disebarkan kepada orang Islam. Tetapi kalau tidak ada identifikasi Islam dalam IC, maka ianya bermakna bahawa agama-agama lain boleh disebarkan kepada orang-orang Islam—bermakna mereka boleh mengambil anak-anak kita dan mengajarkan agama Kristian, Buddha, dan sebagainya [kepada mereka]. Itu implikasinya, kecualilah kita hendakkan begini jadi tidak mengapalah. Ini strategi halus mereka yang kita tidak perasan. Kita nampak mereka war-warkan seolah-olah wujudnya segregasi walhal sebenarnya kita hanya ingin mempertahankan Islam bukannya hendak melakukan pengasingan (segregate). Kita mahu pertahankan supaya anak-anak kita ini tahu bahawa mereka ada agama. Tambah pula budak-budak sekarang ini dengan pelbagai masalah sosial dan sebagainya. Jadi itu sebabnya kita menentang pemansuhan perkataan ‘Islam’ dalam IC. Sebab itu dalam Islam ada maqasid—batas-batas untuk menjaga agama. Itu antara kewajipan yang perlu kita jaga. Islam ada tatacara yang tertentu—kita tidaklah terbuka [sampai] begitu sekali.

NM: Anda sebutkan ada dua perkara penting iaitu reformasi pemikiran politik dan reformasi pendidikan. Kedua-duanya perlu dibincangkan semula dan semua ini termasuk dalam agenda politik baru. Bolehkah anda berikan definisi berkenaan apa yang anda maksudkan dengan politik baru? Hal ini kerana ada juga kumpulan yang mengatakan bahawa politik baru ini ertinya kita tidak perlu lagi bercakap tentang kaum atau agama; kita hanya tumpukan kepada ekonomi, hak-hak sivil, integrity, ketelusan serta membanteras rasuah. Sebab nilai-nilai ini melangkaui agama, termasuk agama Islam itu sendiri.

A: Dalam Islam, politik ini hanyalah komponen kecil daripada keseluruhan sistem. Kita ada masalah sosial, ekonomi, budaya, dan sebagainya. Politik ini hanya salah satu komponen daripada sistem tersebut. Dan politik ini juga tidak boleh dipisahkan daripada komponen-komponen yang lain sebab kesemuanya adalah sebahagian daripada Islam. Bermakna bahawa apabila kita bercakap soal politik, kita turut bercakap berkenaan dengan suatu sistem kehidupan ataupun lebih mudah lagi suatu tamadun manusia. Hal ini yang kita perlu kembangkan (develop) lagi. Baik dari segi politiknya ataupun dari segi yang lain. Sebab itulah apabila kita sebut saja politik, kita hanya memikirkan politik dari segi kepartian. Sebenarnya politik bukan sekadar parti—sebaliknya, politik itu adalah kehidupan. Bila kamu datang [ke sini] sebenarnya sudah ada politik—cara dan interaksi. Ini politiklah, cumanya politik kenegaraan ini terangkum dalam konteks yang lebih luas lagi. Begitu juga dengan menjaga rakyat dan lain-lain. Katakan saudara ini bukan ahli politik. Bila ada jiran yang sakit maka adakah saudara akan biarkan jiran tersebut? Sudah tentu tidak. Kita pasti akan tolong. Jadi kehidupan itu merupakan politik dalam konteks yang luas. Ini bermakna ianya tidak bergantung kepada ahli politik sahaja untuk membuat kebajikan. Dalam Islam, ianya difahami sebegitu. Jadi apabila kita mengatakan reformasi pemikiran politik, ianya bukanlah politik kepartian tetapi politik yang melihat kepada keseluruhan kehidupan atau suatu tamadun manusia berserta dengan aspek integritinya, sosialnya, ekonominya, tidak ada rasuah dan telus. Itulah yang kita maksudkan sebagai politik baru, bukannya politik yang diambil daripda sumber-sumber lain [khususnya] dari Barat. Negara kini membawa demokrasi Barat, dari Britain misalnya. Tapi sebenarnya tidak sepenuhnya juga kita ambil praktik demokrasi Barat tersebut. Theresa May umumkan yang beliau akan meletak jawatan kalau Brexit tidak dapat dilaksanakan. Kalau di negara kita, minta maaflah [memang tidak akan terjadi] Perdana Menteri kita hendak letak jawatan. Jadi kita ini demokrasi yang cacamarba sedikit.

NM: Jadi ada beza antara demokrasi Barat dengan demokrasi yang sebenarnya?

A: Ya, betul. Sebenarnya dalam Islam ada konsep syura’. Bentuk demokrasi yang difahami ialah ‘daripada rakyat, kepada rakyat, hak untuk rakyat’. Itu demokrasi yang dibawa oleh Abraham Lincoln—dari rakyat, kepada rakyat, untuk rakyat. Tetapi dalam Islam bukan macam ini. Kita hendak membuat satu keputusan tentang Islam, [tetapi] bagaimana untuk kita membuat keputusan tersebut kalau misalnya pihak yang terlibat dalam perbincangan itu adalah terdiri daripada golongan bukan-Islam? Sebab itu sekarang ini, kalau anda nak tahu, akan digubal satu lagi akta yang dipanggil Akta Harmoni. Tapi tak mengapalah, itu kita akan bincangkan perkara ini kemudian. Namun dalam Islam, apabila perkara yang ingin dibincangkan adalah berkenaan agama Islam, takkan kita hendak berikan kepada orang bukan-Islam untuk menentukan [hal ehwal Islam tersebut]? Jadi sudah tentu ianya memerlukan satu sistem—atau dalam konteks Islam ianya dipanggil syura’—untuk membincangkan soal agama Islam. Ianya bukanlah demokrasi sepenuhnya sebagaimana yang dibawa oleh Barat. Itu yang kita perlu faham. Sebab itu ada beza sedikit antara demokrasi Barat dengan demokrasi dalam Islam.

NM: Adakah syura’ ini lantikan daripada rakyat? Kalau ianya bukan dilantik oleh rakyat—kerana dalam demokrasi punca kuasanya daripada rakyat—jadi siapa yang memberikan kuasa kepada syura’ ini untuk membuat keputusan bagi pihak rakyat?

A: Sepatutnya lantikan syura’ itu daripada rakyat jugalah.

NM: Tidakkah itu yang sedang kita lakukan sekarang? Kita pilih wakil rakyat dan mereka ada dalam Parlimen?

A: Betul. Tetapi ini akan jadi cerita lagi besar. Bagi saya, sekarang ini Parlimen harus mempunyai kekangan (limitation) dari segi perbincangan terutamanya dalam membuat keputusan berkenaan dengan hal ehwal agama. Ini kita perlu faham. Sebagai contoh, katakan kita mahu melaksanakan satu perundangan Islam misalnya RUU 355. Mengapa ianya tidak mendapat kelulusan? Sebagai orang Islam, sudah tentu kita mahukan perkara yang terbaik untuk agama kita. Oleh sebab itu dicadangkan RUU355. Ini bukannya masalah parti—bukan sebab saya sokong PAS [kerana itu saya menyokong RUU355]. Tidak. RUU355 itu hanyalah untuk menaikkan—menaikkan saja, bukannya hendak menggubal undang-undang baru—sebagai contoh; menaikan hukuman daripada 6 sebatan kepada 100 sebatan. Ianya berhasrat untuk menaikkan saja hukuman yang terbabit. Bahkan, perkara tersebut sudah dibuat sebanyak dua kali sebenarnya sebelum ini—sudah dua kali diluluskan. Namun kali ini apabila suara bukan-Islam itu sudah semakin kuat, perkara tersebut sudah tidak boleh dilakukan. Soalannya, mengapa soal umat Islam yang tidak ada kena-mengena dengan bukan-Islam—mereka tidak terlibat pun [dengan undang-undang tersebut] dan tidak terkesan dengan hukuman [yang hendak dicadangkan]—tetapi mereka [menjadi] salah satu penentu (determinant) kepada kehidupan kita? Sampai sekarang perkara tersebut tidak dapat dilakukan. Itu baru sedikit. Jadi pandangan saya di sini, dalam Islam tidak boleh begitu. Perkara-perkara yang melibatkan Islam memerlukan mekanisme yang lain. Perkara ini berlaku adalah kerana Parlimen kita ini berdasarkan parlimen versi Barat semata-mata.

NM: Berkenaan undang-undang ini, ada satu pihak mengatakan bahawa sepatutnya bukankah lebih baik jika kita mempunyai satu sistem undang-undang yang terpakai untuk semua orang—bukanlah ada dua sistem yang khusus untuk orang Islam dan bukan-Islam. Ini sepertimana yang kita bincangkan tentang pendidikan tadi.

A: Memang sepatutnya begitu. Undang-undang ini sepatutnya satu saja—sepatutnya undang-undang Islam. Ia sudah berjalan sejak 1400 tahun dahulu dan semua rakyat terbukti menadapat keadilan dan pembelaan. Hanya baru-baru ini sahaja undang-undang Islam tidak ada selepas kejatuhan Turki Uthmaniyyah. Baru lebih 80 tahun bilamana Islam jatuh pada tahun 1928.

NM: Tapi tadi anda ada sebutkan bahawa jika kita mahukan satu pendidikan, kita boleh serapkan sekolah kebangsaan ke dalam sekolah Cina ataupun sekolah Cina diserapkan ke dalam sekolah kebangsaan. Adakah dalam undang-undang juga kita boleh gunakan konsep yang sama? Semua orang masuk ke mahkamah sivil dan tidak memerlukan mahkamah syariah.

A: Anda mahu begitu?

NM: Kami sekadar melihat kemungkinan itu. Katakan kalau rakyat mahukan begitu…

A: Begini. Macam saya katakan tadi, kehendak rakyat bukanlah menjadi penentu hukum. Kalau rakyat mahukan itu, saya tidak boleh berbuat apa-apa. Cumanya, kita perlu faham perbezaan antara ajaran Islam dengan apa kehendak rakyat. Islam menyuruh kita sembahyang lima waktu, tetapi kalau semua rakyat tidak mahu sembahyang, nak buat macam mana. Tetapi keengganan tersebut tidak merubah hukum bahawasanya sembahyang itu adalah wajib. Sebenarnya apabila saya berkata sedemikian tadi, kita perlu faham bahawa ianya dalam konteks penyatuan. Bukanlah maksud saya untuk kita bubarkan sekolah kebangsaan menjadi orang Cina belaka. Tidak. Maksud saya ialah itu merupakan salah satu contoh kepada persoalan pengintegrasian iaitu satu system pendidikan. Bukanlah maksudnya [kita] semua mahu menjadi Cina.

NM: Hanya perlu ada satu sistem?

A: Berbalik kepada sistem undang-undang pula, ianya senang saja—ambil semua sistem Islam untuk digunapakai secara menyeluruh ke dalam sistem kenegaraan termasuklah perundangan. Mengapa tidak ambil Islam sebagai sistem kenegaraan? Bukankah ia rahmatan lin a’lamin seperti yang diwar-warkan oleh kerajaan sekarang? Islam sudah merupakan rahmat yang telah berlangsung selama 1400 tahun dan baru sahaja jatuh pada tahun 1928. Sebelum itu Islam menguasai sebahagian besar dunia.

NM: Itu tidak akan menjadi masalah kalau semua bersepakat untuk mengangkat Islam sebagai sebuah sistem kenegaraan. Tetapi dalam konteks hari ini, dalam kalangan umat Islam sendiripun tidak dapat bersepakat untuk berada di bawah sistem ini.

A: Inilah cabarannya. Zaman Rasulullah dahulupun tidak ada kesepakatan yang penuh dalam kalangan penganut Islam.

NM: Jadi kita lihat ada masalah di situ, tetapi hal yang paling penting ialah kita nampak sudah ada ruang yang diberikan kepada orang atau kumpulan Islam untuk menyuarakan pandangan mereka—untuk menegaskan bahawa kita perlu mewujudkan negara Islam serta undang-undang Islam. Maksudnya saya nampak ruang itu sangat penting dan perlu dipelihara tidak mengira sama ada negara itu mahu menjadi negara sekular atau negara Islam. Pokoknya, ruang itu perlu dikekalkan.

A: Ruang itu bermaksud ruang perbincangan, dialog dan wacana?

NM: Ruang untuk perbincangan serta ruang untuk meyakinkan masyarakat perlu dikekalkan.

A: Memang, sangat perlu. Bagi saya, kita terbuka untuk berbincang atau berdialog dengan sesiapapun. Kita tengoklah. Macam saya katakan tadi, ia pada akhirnya bergantung kepada rakyat—sama ada rakyat suka atau tidak suka. Kalau rakyat tidak menyukainya, ia bukan masalah bagi saya tetapi lebih kepada cabaran. Cabaran ini sudah ada dari zaman Nabi Adam. Nabi Nuh juga berdakwah selama 950 tahun tetapi hanya mampu menarik 10 orang untuk mengikuti baginda sementara beribu orang yang lain tidak mengikutinya. Itu perkara biasalah.

NM: Kadang-kadang kita ada terdengar slogan mengatakan ‘umat Islam ada tahap kesabarannya’. Apakah maksudnya? Adakah ianya bermaksud agar kelompok lain tidak melampaui batas supaya tidak mengundang reaksi balas yang kuat daripada umat Islam?

A: Maksudnya mudah saja—Islam ini ada sempadan, maka sebab itu wujudnya hukum Islam. Contohnya orang yang berzina dengan ibunya. Adakah saudara dapat bersabar dengan perkara ini? Orang masuk ke rumah anda dan menyembelih anak anda. Adakah anda dapat bersabar? Anda boleh katakan yang anda sabar, tetapi hakikatnya mungkin tidak dapat bersabar kerana anak anda disembelih. Semasa saya di UK suatu ketika dahulu, ada orang bertanyakan kepada seorang warga Palestin. Pertanyaannya ialah mengapa ramai pengebom berani mati (suicide bomber) ini meletupkan diri. Katanya lagi, tidakkah ini suatu pembunuhan diri dan sebagainya. Warga Palestin tersebut memberikan jawapan yang paling mudah: Apa perasaan anda jika ibu, bapa, dan saudara anda dibunuh di depan mata anda? Anda tidak mempunyai apa-apa lagi—tidak ada makanan atau minuman, tidak ada sesiapa untuk bergantung harap. Adakah anda mengalami trauma atau tidak? Anda pergilah tanya kepada mangsa. Kita pergi berjumpa dengan ibu, bapa, dan saudara (Allahyarham Adib) yang terbabit; mereka benar-benar trauma. Itu baru seorang anak. Bermaksud, adanya hukum Islam itu adalah untuk memberikan ruang untuk menjalankan keadilan. Jadi itu yang dikatakan bahawa sabar itu mempunyai had. Kalau kita katakan sabar itu tidak ada had, maka tidak ada hukum Islam-lah. Undang-undang pun tidak ada. Jika ada apa-apa yang berlaku atau menimpa diri anda maka anda kekal sabar, orang menghina agama anda pun masih bersabar. Mana boleh begitu.

NM: Kalau anda boleh perincikan sedikit, di mana batas kesabaran kita? Ini kerana anda memberikan contoh tentang jenayah. Tetapi dalam soal sivil misalnya kebebasan bersuara dan berekspresi, di manakah terletaknya batas tersebut? Atau adakah kalau ianya melangkaui jenayah barulah kita ambil tindakan? Jika tidak sampai kepada jenayah, maka orang boleh bercakap apa sahaja tentang agama kita? Kita berikan mereka ruang. Kalau kita rasakan kita tidak menyukainya, maka kita bahaskan. Adakah anda rasa sepatutnya ruang tersebut dibuka seluas-luasnya? Atau jika ada batas, di mana terletaknya batas tersebut?

A: Dari segi sivil? Begini. Dari segi dialog, bagi saya, kita boleh berdialog apa sahaja. Masalah penghinaan kepada agama, bagi saya ia bukan dalam konteks dialog lagi. Seperti dalam Islam, berdosa besar jika anda menghina Nabi atau para sahabat.

NM: Justeru itu, jenayah adalah batasnya?

A: Ya.

NM: Bagaimana pula berkenaan dengan ekspresi seperti golongan LGBT? Adakah itu suatu jenayah?

A: Anda tidak berasakan ianya berdosa? Itu dosa besar.

NM: Kebanyakan muslim memahami bahawa ianya sebuah dosa besar. Tetapi mereka mengatakan bahawa ianya hak sivil. Soalan saya: Bagaimana kita meletakkan batasnya? Di mana kita patut meletakkan batas tersebut? Sebab kalau diikutkan perkara yang berdosa, tidak bertudung juga dikira berdosa. Adakah bila kita membiarkan perempuan tidak bertudung di bermaksud bahawa kita seolah-olah tidak menegakkan Islam, misalnya? Jadi bagaimana sikap kita dalam hal dosa ini kerana dosa ini ada banyak jenis.

A: Begini. Walau apapun, kita perlu faham macam berbalik kepada tadi. Kita jangan ambil konsep kebebasan daripada Barat secara bulat-bulat. Macam Tun Mahathir pun selalu sebut: Adakah anda suka jika saya menghina anda? Anda pun tidak menyukainya. Tetapi Barat tidak kisah akan perkara ini. Orang-orang Barat bertelanjang bulat secara terbuka. Anda pergi ke Phuket—di pantainya semua bertelanjang secara terbuka. Anda suka? Memang kita tidak suka kerana Islam mengajar kita begitu, tetapi Barat tidak. Itu hak peribadi mereka—kononnya atas nama kebebasan Dalam Islam, kedua-dua perkara tersebut tidak dibolehkan sama ada tidak bertudung ataupun LGBT. Tidak boleh. Dan kita sememangnya menentang perkara tersebut. Cuma kadarnya berbeza sedikit dan bergantung kepada implikasinya.

NM: Dalam kita meletakkan batas kebebasan, wujud implikasi-implikasi yang menjadi pertimbangan kita?

A: Ya, perlu lihat kadar implikasinya.

NM: Namun tadi anda menggunakan metafora pengebom berani mati di Palestin. Jika ianya berlaku kepada keluarga kita, maka kita boleh faham mengapa pengebom tersebut melakukannya. Maksudnya seperti kita boleh faham rasional di balik tindakan pengebom berani mati tersebut. Persoalan saya: Wujud atau tidak tahap-tahap tertentu dalam Islam yang membolehkan kita untuk menggunakan kekerasan (violence) atau keganasan (terror) sebagai reaksi balas kepada pihak musuh?

A: Apakah takrif anda berkenaan kekerasan dan keganasan tersebut?

NM: Maksudnya keganasan yang mempunyai justifikasi (justified violence).

A: Bagaimana anda menakrifkan keganasan dan terorisme?

NM: Keganasan (violence) bermaksud apabila kita bertembung (engage) secara fizikal dengan orang lain yakni mendatangkan kesan (atau mudarat) kepada orang lain tanpa kerelaan orang tersebut. Adakah Islam membenarkan keadaan sebegitu dalam kadar-kadar yang tertentu?

A: Begini. Kita perlu faham. Kalau orang bertanyakan kembali: Adakah ketika Rasulullah terlibat dalam peperangan ianya dikira sebagai keganasan? Rasulullah terlibat dalam empat atau lima peperangan—membunuh dan dibunuh. Adakah itu keganasan? Kita perlu bertanyakan perkara ini terlebih dahulu. Kalau kita katakan ianya keganasan, maka ia bermaksud Rasulullah itu ganas yang mana ianya merupakan sesuatu yang mustahil kerana ganas bukanlah sifat Rasulullah. Jadi, kita perlu faham perkara ini terlebih dahulu. Sebab itu kadang-kadang orang berkata bahawa kita perlu berbuat baik kerana Rasulullah baik. Memang Rasulullah baik dan sangat bertolak ansur. Tetapi ada ketikanya, Rasulullah juga tidak terlepas untuk marah sehinggakan berperang seperti berlakunya perang Badar, Uhud, Tabuk, dan sebagainya—ini perang yang sebenar, ada bunuh-membunuh. Sahabat-sahabat—ahli syurga—[turut sama terlibat] membunuh orang. Bolehkah anda bayangkan? Abu Bakar dan Umar turut membunuh orang. Mereka ini ahli syurga, tetapi adakah dengan membunuh orang semasa perang membuatkan mereka ini ganas? Itu kita perlu faham terlebih dahulu. Maknanya Islam tidak pernah membenarkan kita memukul orang tanpa sebab-musabab yang kukuh. Tetapi lain pula halnya seperti yang saya perkatakan tadi apabila batas-batas tersebut sudah dilanggar sampai begitu sekali lalu jika kita tidak [bereaksi terhadapnya] maka ia menjadikan kita dayus. Dayus adalah haram dalam Islam. Anda membiarkan sahaja orang yang membunuh ibu anda atau merogol kakak anda. Itu dayus dan haram. Itu maksudnya yang Islam ingin bawakan. Dan itu tidak pula bermaksud anda boleh membalas dengan cara yang serupa. Pergilah ke mahkamah—untuk menuntut keadilan. Dan sebagaimana yang kita tahu, ketika seorang Yahudi menuntut barangnya daripada Saidina Ali, Saidina Ali kemudiannya menyerahkan semula barang orang tersebut—[perkara tersebut dibawa] pergi kepada hakim [untuk dihakimi]. Jadi ada prosedurnya, bukanlah boleh berkelakuan sewenang-wenangnya. Tetapi untuk mengatakan bahawa Islam ini tidak mempunyai aspek keganasan yang secara ketatnya bermaksud tidak boleh berbuat apa-apa [yakni bertindak-balas terhadap kezaliman yang berlaku] ini tidak berapa kena juga. Sebab ada keadaan tertentu yang memaksa kita untuk bertindak-balas dengan sewajarnya. Orang melancarkan perang terhadap kita misalnya. Tiba-tiba esok atau lusa Amerika melancarkan perang terhadap kita dan kita pula mengatakan bahawa kita tidak boleh bertindak balas melainkan hanya bersabar dan berdoa. Maka hancurlah kita kalau begitu.

NM: Tadi kita ada bincangkan bagaimana kita meletakkan sikap kita dengan bukan-Islam. Saya rasa kita jelas bagaimana caranya untuk meletakkan serta memberikan garis-garis panduannya. Maknanya, menurt anda, apabila ianya melibatkan hal agama Islam, ia sepatutnya dibuat dalam kalangan Islam dan jika ianya bukan hal agama, maka kita boleh berbincang dengan bukan-Islam. Kemudian kalau ianya bukan melibatkan soal jenayah maka kita boleh berbincang. Jadi saya rasa kami sudah memahami sikap anda tentang perkara tersebut. Dan implikasinya mempengaruhi bagaimana kita hendak meletakkan sempadan [kepada perkara-perkara tersebut].

A: Tapi kedua-duanya (tak bertudung dan LGBT) juga tidak betul dari segi hukum Islam. Seperti saya katakan tadi, tidak bertudung itu tidak betul juga kerana sepatutnya memakai tudung. Tetapi disebabkan implikasinya mungkin tidaklah sebesar sampai menuntut kita untuk melakukan tindakan yang drastik, maka boleh dibahaskan lagi (dalam konteks perlaksanaan hukuman).

NM: Ada implikasi yang besar dan kecil. Jadi kita boleh bincangkan perkara tersebut—anda menggunakan istilah ‘kadar’ tadi. Satu lagi berkenaan hal bukan-Islam. Bagaimana hubungan kita sesama Islam yang berbeza pandangan pula? Baik, ini melibatkan perkara yang dibincangkan oleh sesama Islam sahaja. Namun dalam kumpulan-kumpulan Islam ini, ada juga kumpulan yang hanya meletakkan nama organisasinya dengan nama Islam tetapi seolah-olah pandangannya itu dikatakan kebaratan atau ‘liberal’ pula. Adakah mereka mempunyai ruang yang sama untuk terlibat dalam perbincangan berkenaan hal ehwal agama Islam?

A: Ada, dan kita masih boleh berbincang. Macam saya katakan tadi, saya pernah berbincang dan berdialog dengan golongan-golongan Liberal dalam satu forum; juga dengan Sisters in Islam (SIS). Saya berbincang satu forum dengan mereka. Namun terpulang selepas itu terpulang kepada masyarakat sama ada mahu terima atau tidak. Kita terbuka dan tidak ada masalah.

NM: Tetapi ada juga pihak yang mendakwa bahawa kewujudan kumpulan-kumpulan ini adalah bukti bahawa kerajaan tidak mengambil berat tentang Islam. Adakah ia benar?

A: Dari satu aspek memang betul kerana kita memang nampak bahawa tidak ada satu tindakan tegas daripada kerajaan yang boleh kita katakan baik dalam menjaga agama kita ini. Jadi itu saja soalnya—itu hanya simptom-simptom kecil yang ada. Walaupaun ada sedikit usaha memartabatkan islam tetapi keseluruhannya kita berasakan masih lagi ada ruang-ruang yang boleh diperbaiki. Bukanlah kita katakan tidak ada langsung [usaha daripada kerajaan]. Ada. Kita ada JAKIM, YADIM, IKIM dan sebagainya. Tetapi masih banyak lagi ruang yang boleh diperbaiki. Apakah ruang tersebut? Contohnya seperti tadilah iaitu politik kepartian dan masalah rasuah. Maknanya ada ruang-ruang yang boleh diperbaiki lagi supaya penerapan-penerapan Islam ini boleh dilakukan didalamnya.

NM: Tapi ini akan menimbulkan masalah kerana ini agak selektif. Misalnya, kita mungkin tidak ada masalah dengan kumpulan ‘liberal’ untuk berdialog dan sebagainya. Tetapi apabila melibatkan kumpulan-kumpulan seperti Syiah atau Ahmadiyah, kita langsung tidak mahu berusaha untuk mewujudkan dialog dengan mereka. Maksudnya, dalam kalangan sesama Islam—yang dianggap sebagai Islam—juga wujud diskriminasi dalam membenarkan sesetengah kumpulan untuk dibolehkan untuk berdialog dan sesetengah kumpulan lainnya yang tidak dibolehkan untuk berdialog.

A: Begini. Kita perlu faham batas-batas tadi. Kalau kita lihat dari segi fatwa baik sekarang mahupun dulu, jumhur ulamak mengatakan bahawa Ahmadiyah dan Syiah ini sudah terkeluar daripada Islam kerana membawa ajaran baru. Ahmadiyah ada Nabinya sendiri; manakala Syiah ini al-Quran sendiri pun mereka ada—mereka turut memasukkan Ali dalam bacaan tahiyat akhir dan sebagainya. Jadi kedua-dua kumpulan itu sudah diklasifikasikan sebagai bukan-Islam. Walaupun ada sebahagian mengatakan bahawa ia mempunyai sedikit [keIslaman], akan teapi bila diperhatikan secara baik-baik, mereka sudah terkeluar Islam. Jadi bukanlah masalah tidak boleh berdialog—boleh saja berdialog (kalau mereka serius mahu mencari kebenaran). Tetapi saya rasa sudah banyak dialog yang dibuat (tetapi kesannya tidak sampai ke mana). Mungkin anda tidak ikuti sahaja.

NM: Pertautan (engagement) yang kami maksudkan ini tidak sekadar dialog sahaja. Maksudnya ruang untuk mereka melontarkan idea, menyatakan pandangan, malah beribadah dan sebagainya. Macam golongan LGBT ini. Tidak sahaja untuk kita duduk dan bercakap dengan mereka, tetapi termasuk juga ruang untuk mereka mengadakan program dan menerangkan idea mereka. Jika kita tidak suka (dan tidak bersetuju), kita boleh datang dan buat program kita juga. Itu yang dimaksudkan—ruang yang sama tadi. Ianya mungkin dalam satu pakej.

A: Begini. Dalam Islam ini, ia bukanlah masalah antara manusia sesama manusia sahaja. Ia juga ada hubungan dengan Allah. Ada konsep rahmat dan keberkatan (begitu juga konsep bala’). Misalnya ada orang bercakap dan mengaitkan perkara ini (bala’ Allah) dengan kes tsunami dan sebagainya, tetapi itu tak mengapalah. Saya tidak mahu membawa sampai ke peringkat begitu. Dalam Islam ini, antara pendekatan pentingnya adalah keberkatan dan pertolongan daripada Allah. Ia bukan setakat ‘saya mahu anda menyukainya, maka saya suka dan kita boleh berbincang dan duduk sekali’. Contohnya macam anda katakan tadi, LGBT dan sebagainya [mereka mengatakan ini merupakan perkara yang] peribadi: ‘Jadi mengapa anda nak ambil kisah kerana itu hak peribadi saya?’ Tetapi dari segi Islam kesan daripada perkara itu bukan lagi bersifat peribadi. Kesannya boleh kena kepada semua orang (dalam konteks bala’ dari Allah). Macmana kita nak bagi ruang kalua kita tahu ia akan membawa kemusnahan kepada umat dan negara. Jadi kita perlu tegah. Sebab itu kita perlu memahami agama dengan konsep Islam yang betul. Barat tidak ada konsep Rabbani ini. Barat hanya ada konsep hubungan sesama manusia sahaja kerana ia anggap agama ini adalah hak peribadi manusia. Jadi itu perbezaan besar antara kita dengan Barat.

NM: Sebelum kita akhiri wawancara kita, elok juga kalau kami mahu kaitkan dengan perkembangan politik kepartian tanahair. Kita sedia maklum bahawa DAP bukan sahaja dianggap sebagai musuh UMNO. Tahap permusuhan ini dilihat sampai seolah-olah DAP sebagai musuh negara. Persoalannya, mengapa tidak diharamkan sahaja DAP ini, terutamanya sewaktu UMNO memerintah?

A: Tidak boleh sebab UMNO perlukan DAP untuk hidup. UMNO tidak akan mengharamkan DAP.

NM: UMNO perlukan satu musuh yang jelas untuk menghimpunkan orang dibawahnya?

A: Sebenarnya UMNO tidak sangat memperjuangkan untuk Melayu—ini satu cerita lain pulalah, cerita politik. UMNO ini sebenarnya bertujuan untuk menjaga poket dan perutnya saja; ia hanya nak kenyang. Jadi ia memerlukan DAP—sentiment tersebut—untuk ia menang. Itu sahaja. Jadi UMNO tidak akan melakukan apa-apa terhadap DAP.

NM: Tetapi bahaya DAP itu adalah nyata, dan bukan sekadar sentimen?

A: Benar, bahaya tersebut nyata bagi kita (dan memang ia membahayakan negara dalam konteks hak orang Melayu dan Islam).

NM: Nampaknya UMNO memerlukan DAP, dan mungkin juga DAP turut memerlukan UMNO.

A: Dari satu sisi, mungkin.

NM: Dan PAS?

A: UMNO perlukan PAS untuk talian hayat. Semua ini bagi saya adalah sekadar untuk memainkan sentimen politik dan bukanlah sebenarnya… Dalam erti kata, anda lihat apabila mereka (DAP) membuat pengisytiharan harta. Semua mereka (pimpinan DAP) adalah jutawan. UMNO apatah lagi.

NM: Tapi UMNO tidak mahu isytihar.

A: Ya, tak kisahlah. Akan tetapi semua orang tahu mereka ini jutawan, menteri-menteri ini. Rakyat pula papa kedana dan miskin. Mengapa ini berlaku dalam keadaan kita katakan bahawa negara ini demokrasi dan sebagainya—hak rakyat, untuk rakyat. Ini menunjukan politik hari ini adalah sekadar untuk mengkayakan diri bukan untuk maslahat rakyat.

NM: Kita sedar bahawa Malaysia adalah negara demokrasi dan sokongan itu sangat penting. Adakah ISMA berminat untuk menjadi sebuah parti politik pada masa akan datang?

A: Mungkin. Kita tunggulah PRU15 nanti. Kita bukanlah berminat sangat dengan politik tetapi kadang-kadang kita berasakan bahawa ada perkara yang kita nak ceritakan [kepada rakyat] tetapi tidak dapat disampaikan melalui NGO. Sebab NGO ini orang sisihkan. Saya sendiri sudah berapa banyak memorandum saya hantar kepada Mahathir, dan kepada Najib dulu. Mereka hanya hantar budak-budak hingusan untuk ambil memorandum. Saya sudah naik muak untuk ke Pejabat Perdana Menteri. Sudah 20 tahun saya buat begini. Mereka tidak akan dengar.

NM: Ini sangat menarik kalau kita boleh tangkap perkara ini. Ertinya kalau ISMA lihat ada keperluan untuk menyertai pilihan raya, secara tidak langsung bererti UMNO bermasalah—dan anda sudah terangkan apa masalah UMNO tadi. Dan PAS juga turut sama bermasalah. Berkenaan dua parti politik ini, apa kekurangan kedua-dua parti politik Melayu ini?

A: Saya rasa dari segi agama, UMNO sangat kurang. Sebab itu berlakunya rasuah, salahguna kuasa, dan sebagainya. Jadi itu bagi kita, memang perlu diperbetulkan. Bagi saya, katakan kalau UMNO menang semula ia tidak akan mengubah apa-apa pun, malah akan mengulang perkara yang sama. Justeru saya rasakan, Malaysia ini samada [ditadbir oleh] BN atau PH, kedua-duanya tidak mempunyai perbezaan yang ketara. Hidup kita begini juga.

NM: Kalau PAS?

A: PAS pula dari segi ahli-ahli profesionalnya ada kekurangan (kurang tertonjol). Kita tidak nampak hala tuju PAS yang konkrit (dalam konteks sebuah negara). Ia bukan mahu memerintah negara sangat pun. PAS agak selesa dengan penguasaan negeri yang dipegangnya dan tidak banyak membuat strategi baru dalam nak menguasai negara.

NM: Namun sekarang ini sudah ada Amanah dan ertinya PAS dikuasai sepenuhnya oleh ulamak. Dan sepatutnya dengan kepimpinan ulamak maka PAS mestilah lebih baik?

A: Tidak, PAS tidak bersedia untuk memerintah negara. Haji Hadi juga sudah katakan bahawa PAS tidak bersedia untuk memerintah negara. Ia masih focus kepada negeri-negeri Melayu seperti di Kelantan dan Terengganu. Wawasannya agak terbatas buat masa ini, bagi pandangan saya. Ia bukannya mahu mengubah negara keseluruhannya (buat masa ini) tetapi cukup sekadar dapat mentadbir dua negeri tersebut, kemudian kalau perlaksanaan hudud dapat dijalankan, maka mereka mungkin bersedia duduk dibawah pihak lain. Jadi tidak nampaklah konteks menyeluruh dalam gagasan yang cuba dibawa oleh PAS. Itu pandangan saya, mungkin orang boleh bahas. Jadi bagi saya, ada sedikit kekurangan di situ.

NM: Apa yang ISMA boleh tawarkan?

A: Kita nak gabungkan kedua-duanya: Islamic professionalism, integriti, dan sebagainya.

NM: Setakat ini adakah ISMA mendapat sokongan daripada akar umbi?

A: Kita belum cuba lagi (belum jadi parti lagi).

NM: Tapi ramai yang hadir ke demonstrasi ICERD tempoh hari manakala ISMA difahamkan menyokong demonstrasi tersebut?

A: Itu betullah. Memang ISMA menyokong. Secara keseluruhannya, yang hadir ramai ahli UMNO dan PAS manakala ahli-ahli NGO sebahagian sahaja. Tetapi ramai juga ialah golongan rakyat yang tidak suka dengan apa yang ada sekarang tetapi mereka tidak ada pilihan (ketika mengundi PH dahulu). Sebab itu saya katakan, rakyat ini selalu dipaksa memilih antara lesser of the two evils. Dua-dua (BN dan PH) pun [lebih kurang sama sahaja]. Walhal rakyat mahukan sesuatu yang mana pemimpin boleh duduk [dan berbincang] sekali, dan boleh mendengar suara rakyat.

Nalar, Agama dan Sejagat: Wawancara bersama Ahmad Farouk Musa

Tokoh: Dato’ Dr. Ahmad Farouk Musa
Pewawancara: Haris Zuan & Ramze Endut
Tarikh: 27 Mac 2019
Tempat: Monash University, Selangor

Naratif Malaysia (NM): Untuk pengetahuan anda, kami sedang mengumpulkan suatu pangkalan data berkenaan kebebasan beragama (religious freedom). Kita tidak sahaja mengambil tokoh yang mungkin bersifat terbuka seperti anda sendiri, akan tetapi juga tokoh-tokoh yang boleh dikatakan daripada aliran konservatisme. Apa pandangan anda sendiri tentang kaedah perumusan tipologi begini—tanggapan seseorang sebagai modenis, konservatif, liberalis, tradisionalis, dll?

F: Tipologi yang paling bagus disumbangkan oleh Ahmad Fauzi Abdul Hamid (USM) dalam makalah beliau. Memang sudah ada orang yang buat tipologi berkenaan, tetapi beliau cuba petakan kumpulan ini dengan perhatian ke atas IRF, ISMA, IKRAM, JIM, dan lain-lain. Saya rasa hanya tiga itu sahaja, saya kurang pasti ada termasuk yang lain atau tidak. Makalah tersebut sudah lama, lebih kurang dalam empat tahun begitu. Anda boleh tengok di mana setiap kumpulan berada. Sebenarnya, label memang [bertujuan] untuk menjatuhkan orang dan sebagainya. Tapi tipologi ini penting; ia bermaksud kita dapat tahu kedudukan [spektrum ideologi/politik] satu-satu individu atau kumpulan dan sebagainya.

NM: Anda sendiri akan letakkan diri dalam kelompok mana?

F: Saya akan anggap diri saya sebagai seorang modenis. Bila dikatakan modenis ini bermaksud mereka yang mengikuti aliran Muhammad Abduh, Muhammad Rashid Ridha dan sebagainya. Mudahnya, daripada jalur Muhammad Abduh kerana Muhammad Rashid Ridha sedikit konservatif. Saya lihat orang yang pernah hasilkan tulisan yang bagus tentang ini—pengklasifikasian—ialah Wan Ahmad Fayhsal Wan Ahmad Kamal. Memang beliau letakkan kita [IRF] dalam kelompok modenis, dan saya fikir itu memang tepat.

NM: Bukankah golongan modenis pun ada banyak kelompok? Sejauh yang diketahui, Dr. Mohd Asri Zainal Abidin (MAZA) pun mendakwa dirinya sebagai modenis.

F: MAZA memang mendakwa dirinya sebagai modenis, tapi itulah… Sebab beliau tidaklah boleh dianggap sebagai modenis yang tulen. Orang sepertinya memang begitu. Beliau kadang-kadang ada gabungkan unsur-unsur modenis dengan unsur-unsur lain.

NM: Bagaimana pula dengan tokoh seperti Siddiq Fadhil?

F: Saya fikir beliau lebih mendekati separa-modenis? Mungkin juga lebih menghampiri tradisionalis.

NM: Jadi, apa yang melayakkan seseorang itu bergelar modenis?

F: Apa yang dikatakan sebagai modenis? Bagi saya, modenis adalah berpaksikan rasionalisme. Itu paksi utama kepada golongan modenis iaitu kesemuanya mestilah berasaskan rasionalisme. Maksudnya, kesemua teks al-Quran atau hadis mesti rasional dan tidak mungkin ada perkara yang tidak rasional—dengan pengecualian perkara-perkara akidah dan ibadah. Akidah ialah kepercayaan kepada Allah yang Maha Esa, percayakan kewujudan malaikat dan sebagainya. Itu bila kita perkatakan tentang perkara akidah, tapi perkara-perkara lain kesemuanya mesti berpaksikan kepada rasional.

NM: Jadi, apa perbezaan nilai yang dipegang oleh anda berbanding dengan orang-orang seperti MAZA?

F: Perbezaan antara saya dengan MAZA antara contoh yang paling senang ialah bagaimana saya dan MAZA menanggapi peristiwa Israk Mikraj. Bagi saya, walaupun peristiwa tersebut merupakan teks dalam al-Quran, tetapi teks al-Quran adalah teks yang boleh ditafsirkan. MAZA mentafsirkan teks tersebut sebagaimana golongan Salafi akan mentafsirkanya, iaitu mesti secara harfiah. Perkataan ‘abdihi’ atau hamba itu mereka maksudkan sebagai jasad dan roh, iaitu baginda pergi secara fizikal [ke sana]. Bagi saya, sebagai seorang rasionalis, tidak mungkin perkara tersebut berlaku secara jasad. Mustahil untuk seseorang manusia untuk pergi ke Masjidil Haram dan Masjidil Aqsa kemudian ke Sidratul Muntaha dengan Buraq. Ini kerana sains tidak akan membuktikan perkara tersebut. Sebab perkara ini saya tuliskan dalam prakata kepada buku yang telah kami terjemahkan bertajuk Tertutupnya Pemikiran Kaum Muslimin. Dalam buku tersebut, saya sudah ceritakan apa sebenarnya manhaj kami—macam mana kami berfikir. Bagaimana kami mempertimbang dan menyesuaikan (reconcile) teks-teks tersebut dengan apa yang dikehendaki daripada kefahaman tentang Israk Mikraj. Jadi bagi saya dan para ulamak modenis yang lain, Israk Mikraj itu tidak berlaku dalam mimpi seperti yang dikatakan oleh sesetengah orang. Tidak, sama sekali. Israk Mikraj itu berlaku dengan roh dan bukan dengan jasad. Dan perkara ini juga telah disebutkan dalam hadis oleh Aisyah bahawa Muhammad berada ditempat tidurnya [ketika peristiwa itu berlaku]. Maksudnya, memang jasad Nabi tidak berpindah. Kalau orang katakan bila berlakunya [peristiwa] ini adalah mukjizat, tapi bagi saya mukjizat yang lebih besar ialah bila roh dapat keluar dari jasad kita dan kemudiannya kembali dalam keadaan hidup. [Kebiasaannya] kita akan mati setelah roh berpisah [dari jasad], tetapi Nabi tetap hidup. Jadi, itu lebih mukjizat bagi saya.

NM: Tapi akan ada debat di sini bahawa dalam Islam turut mempertimbangkan dua aspek yang sama-sama [penting] iaitu aspek aqli dan naqli, ataupun ilmu wahyu (revealed knowledge) dan ilmu yang diperoleh (acquired knowledge). Jadi, bagaimana penekanan yang sangat besar terhadap rasional ini dapat diseimbangkan dengan ilmu wahyu?

F: Bagi saya—berkenaan ilmu wahyu—ada perkara-perkara yang kita katakan Ta’abbudi iaitu kita kena terima tanpa persoalkan kenapa perkara itu [perlu dilakukan]. Ada pula perkara Ta’aqquli iaitu yang kita boleh taakul dan rasionalkan untuk membolehkan kita menilai perkara tersebut. Misalnya keadilan. Di mana kita? Adakah kita memerlukan satu petunjuk untuk memberitahu bahawa [perkara] ini adil atau tidak? Bagi saya, rasional kita membolehkan kita memahami apa itu keadilan.

NM: Tapi maksud kami, adakah anda mengakui bahawa perkara tersebut [kemutlakan wahyu] wujud?

F: Seperti saya katakan, perkara yang melangkaui rasionaliti adalah perkara yang Ta’abbudi: kenapa kita kena sembahyang lima kali sehari, kenapa kita kena berpuasa pada bulan Ramadan. Itu adalah perkara-perkara Ta’abbudi yang saya rasa tidak perlu kita pertikaikan. Tapi yang hendak dipertikaikan adalah perkara-perkara yang kita boleh lihat dan tafsirkan walaupun ianya ada teks dalam al-Quran. Bagaimana kita menanggapinya? Bagi saya, rasionaliti adalah bahawa sesuatu itu tidak mungkin melanggari hukum sains. Ini kerana sains adalah daripada Allah. Allah menetapkan hukum graviti. Contohnya, sesuatu benda yang ada jisim, apabila dijatuhkan, akan tertakluk kepada hukum graviti di atas muka bumi. Orang yang tidak melihat kepada perkara rasionaliti akan mengatakan seseorang wali boleh berada di sini pada suatu ketika dan boleh berada di Mekah pada ketika yang sama, atau boleh terbang di langit, di atas awan dan sebagainya. Bagi saya, ia adalah suatu perkara yang tidak rasional. Saya sebagai insan yang rasional sama sekali tidak boleh menerimanya.

NM: Bolehkah dirasionalkan kewujudan wali itu sendiri?

F: Apa dia [yang dimaksudkan dengan] wali? Kalau tengok pada hadis Riyadus Solihin, hadis sahih serti diriwatkan Imam Nawawi, kata ‘wali’ itu ialah mereka yang takut kepada Allah, yang rapat kepada Allah. Ianya bukan sesuatu atau seseorang yang mistik sepertimana difahami oleh orang Melayu sebagai wali. Pendek kata, wali ialah mereka yang takut kepada Allah.

NM: Adakah rasionaliti pun ada batas? Atau tidak terbatas?

F: Selagi mana sesuatu [perkara] itu didasarkan kepada rasionalisme kita, perkara itu berlaku, maka kita boleh terimanya. Tidak ada masalah bagi saya. Tapi perkara yang tidak rasional memang tidak rasionallah. Saya tak boleh terima kerana bagi saya, selaku orang sains, setiap perkara boleh dijelaskan.

NM: Dengan memposisikan Islam selari dengan rasionaliti, maka ini juga akan pergi kepada persoalan bahawa Islam itu boleh dianggap sebagai bersifat sejagat (universal) kerana sains juga bersifat sejagat. Adakah Islam hanya semata-mata bersifat sejagat ataupun Islam turut menghargai keunikan atau kekhususan [budaya/masyarakat]?

F: Tidak. Bagi saya ianya mempunyai dua komponen. Asas komponen tersebut adalah bersifat sejagat berdasarkan Surah Al Anbiyaa’:107, “(Dan tiadalah Kami mengutus kamu) hai Muhammad! (melainkan untuk menjadi rahmat) yakni merupakan rahmat (bagi semesta alam) manusia dan jin melalui kerasulanmu.” Jadi bila dikatakan rahmatan lil alamin, sekalian alam, maksudnya ia mesti bersifat sejagat. Akan tetapi, ia juga ada kekhususan dari segi pengamalan Islam itu sendiri. Contohnya bagaimana orang Arab akan beramal dengan Islam seperti penerimaan tentang hijab. Macam mana mereka berhijab itu merupakan [aspek] kekhususan bagi saya. Macam mana mereka berhijab, macam mana orang Turki berhijab, macam mana orang Indonesia berhijab dan sebagainya.

NM: Jadi kita boleh katakan bahawa “nilai adalah bersifat sejagat” manakala “pendekatan adalah khusus”?

F: Benar. Pendekatan adalah bersifat khusus.

NM: Tapi wujudkah kemungkinan untuk pendekatan yang bersifat khusus bercanggah dengan nilai yang bersifat sejagat?

F: Saya rasa kalau pendekatan itu melanggari nilai sejagat, maka mungkin ada kesalahan dalam pendekatan itu sendiri.

NM: Maknanya, nilai sejagat mengatasi pendekatan khusus?

F: Tepat. Yang Khusus mestilah bersamaan dengan Yang Sejagat. Jadi, kalau nilai sejagat Islam membawa keadilan; kalau suatu perkara itu dikatakan Islam, tetapi rupa-rupanya tidak ada keadilan di dalamnya, maka pasti ada yang tidak kena dengan perkara tersebut. Contohnya, kita kata Islam itu adil, tapi kita [juga] katakan… Ini hukum syariah—kita mesti hukum berdasarkan hukum syariah. Katakan sebagai contoh ada orang yang bertindak dan berperangai sebegitu, dan kita jatuhkan hukuman berdasarkan apa yang dianggap benar oleh syariah. Bagi saya, kalau perkara itu tidak lengkap serta menyebabkan berlakunya ketidakadilan, maka ianya bukanlah Islam. Saya tidak pasti sama ada anda dapat tangkap maksud saya atau tidak. Contohnya kalau orang itu dituduh mencuri berdasarkan saksi mata yang mengatakan mereka nampak seseorang mencuri. Akan tetapi, dalam Islam ada beragam tafsiran terhadap hukum shariah. Maka hukum shariah mestilah bersifat sejagat. Bagi saya, Islam diturunkan kepada umat yang ummi pada ketika itu—umat yang tidak tahu membaca, menulis, dan sebagainya. Sebab itu Allah tidak turunkan suatu perkara yang rumit untuk mereka fahami. Misalnya untuk menetapkan Ramadan atau Syawal. Ianya ditetapkan melalui rukyah dengan melihat [anak bulan]. Itu perkara paling mudah untuk melihatnya. Sebab itu Nabi pernah bersabda, “Kami adalah umat yang tidak tahu membaca dan mengira.” Bermaksud kalau kita sudah mempunyai pengetahuan yang maju sampaikan kita boleh mengira dan tahu jarak antara Pluto dengan Bumi serta jarak masa yang diperlukan untuk sampai ke sana, maka setelah kita sampai ke tahap tersebut, adakah kita masih lagi perlu melakukan rukyah? Bagi saya, Islam tidaklah sampai ke tahap yang harfiah sebegitu sehinggakan dikatakan bahawa, ‘Oh, Nabi buat rukyah, ini sunnah dan kita kena buat rukyah juga’. Tidak. Ini sebagai salah satu contoh yang hendak saya beritahu.

P: Contoh yang lebih tepat lagi adalah hukum murtad. Sesetengah orang menganggap hukum bagi murtad ialah bunuh. Walau bagaimanapun, ianya bercanggah dengan nilai sejagat ataupun hak asasi manusia—kalau kita katakan Islam adalah nilai sejagat, bagaimana dengan hal ini? Jadi, bagaimana pihak modenis mentafsirkan hukuman murtad?

F: Bagi saya dan golongoan modenis, hukuman murtad perlu dilihat pada prinsip al-Quran. Asas kepada surah al-Baqarah: 256, “Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat.” Maksudnya, setiap orang mempunyai pilihan. Dan kemudian ayat berikutnya, “Kerana itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” Bermaksud kalau seseorang itu dapat melihat kebenaran tersebut dan kalau ia memegangnya, ia memegang kepada kebenaran. Dan tidak ada satupun ayat dalam al-Quran yang menyebut bahawa orang yang murtad akan dibunuh. Malahan ada ayat yang bermaksudnya, seseorang yang beriman, kemudian menjadi kafir, dan kembali beriman. Maknanya, kalau seseorang itu beriman dan menjadi kafir dibunuh, macam mana dia hendak kembali beriman? Bagi saya, secara rasionalnya perkara tersebut tak mungkin berlaku. Hal yang mengatakan tentang bunuh ini hanya terdapat dalam hadis; dan hadis tersebut juga dianggap daif oleh sesetengah ulama seperti Imam Asy-Syaukani [00:17:09.28]. Misalnya, “siapa yang meninggalkan agamanya, bunuhlah dia” (Bukhari, Nasai dan yang lainnya). Itu saja. Adakah Nabi pernah membunuh sesiapa yang keluar [daripada Islam]? Tidak. Orang yang datang dan mengatakan bahawa dia telah meninggalkan Islam, maka Nabi berkata “Balik kepada kaum kamu.” Contohnya Dr. Taha Jabir al-Alwani dalam bukunya La Ikraha fid-din (Tiada Paksaan Dalam Beragama). Jadi, konteks memainkan peranan penting. Contohnya Abu Bakar as-Siddiq yang membunuh golongan murtad. Itu sahabat. Takkan kita nak katakan para sahabat berbuat silap? Saya berpegang pada golongan modenis seperti Rashid Ghannouchi misalnya yang berpandangan bahawa daripada pandangan Abu Bakar as-Siddiq, tindakan golongan murtad pada ketika itu adalah pengkhianatan kepada negara (treason). Tindakan beliau adalah berdasarkan as-siyāsah, yakni berdasarkan sebab politik.

NM: Jadi, tindakan tersebut telah disekularkan, yang memindahkan daripada alasan agama kepada alasan negara?

F: Ya. Ringkasnya, ia disebabkan oleh pengkhianatan kepada negara, bukan kepada agama—berdasarkan sebab-sebab pemerintahan pada ketika itu. Dan kita tahu, sampai sekarangpun hukuman untuk khianat di kebanyakan negara adalah hukuman mati.

NM: Satu lagi isu antara kesejagatan dan kekhususan ini adalah bila kita meletakkan sempadan antara yang peribadi (private) dengan awam (public). Jadi, di mana letaknya ruang agama yang peribadi dan di mana ruang agama yang awam/umum? Kita tahu bahawa ada dua pembezaan yang biasa digunakan untuk menjelaskan tentang masyarakat. Satu bersifat awam dan satu bersifat peribadi. Jadi, agama sebenarnya ada dua dimensi. Ia boleh bersifat awam dan sekaligus peribadi. Justeru, bagaimana kita hendak menentukan pada ketika mana agama itu bersifat awam dan pada ketika mana pula agama itu bersifat peribadi? Sudah tentu, kita menyedari bahawa ada yang mengatakan bahawa agama ini sebenarnya perkara yang sangat peribadi. Jadi ia sepenuhnya tertakluk kepada individu. Akan tetapi, agama juga boleh bersifat awam. Di Malaysia sekarang pun kita sedang berdepan dengan perkara ini. Sebahagian golongan, liberal katakan, menegaskan bahawa agama adalah hak peribadi semata-mata. Namun begitu, kita memahami bahawa agama di Malaysia ini ada dimensi sosialnya. Sebagai contoh, ada usaha dalam kalangan parti-parti Islam—bukan sahaja di Malaysia—atau parti-parti sekular untuk turut menerima pandangan agama untuk mengukuhkan sistem sekular dengan menggunakan proses-proses agama. Maksudnya, mereka menggunakan kaedah seperti demokrasi deliberatif. Mereka meminta ulama memberikan sokongan kepada [dasar-dasar] perancangan keluarga misalnya. Jadi mereka menggunakan unsur-unsur agama untuk mengukuhkan sistem sekular. Nampaknya di sini agama sangat berfungsi dalam mengukuhkan masyarakat, atau lebih tepat lagi mengukuhkan sistem sekular?

F: Kita bercakap tentang apa yang anda katakan kekhususan, individualisme dan sebagainya. Bagi saya, ada beberapa bahagian dalam agama yang memerlukan hubungan individu dengan tuhan. Maksudnya, apa jua yang seseorang itu lakukan, perlu dilakukan semata-mata kerana tuhan. Ini hujah yang dikemukakan oleh Abdullahi Ahmed an-Nai’m dalam bukunya Islam and the Secular State yang mengatakan bahawa “seorang Muslim hanya akan menjadi seorang Muslim yang sebenar setelah dia mengerjakan segala sesuatu dalam hidupnya kerana takut akan Allah, bukan kerana takutkan autoriti.” Contohnya, kalau kita hendak bersolat Jumaat, kita melakukannya kerana kita takutkan tuhan dan kita percaya bahawa itu merupakan tanggungjawab yang perlu kita lakukan, bukan kerana kita takut pegawai agama akan datang dan tangkap kita jika kita tidak pergi. Jadi, kalau kita takut akan pegawai agama yang akan mengambil tindakan ke atas kita, maka kita bukanlah menjadi Muslim yang mukmin dan benar-benar ikhlas kepada tuhan.

NM: Tapi ini masih lagi menunjukkan bahawa agama hanya dalam perspektif peribadi semata-mata?

F: Maksud kami, sesuatu yang dilakukan oleh seseorang itu mestilah didasarkan kepada keyakinan peribadinya. Negara tidak sepatutnya memaksa (coerce) seseorang untuk membuat satu-satu perkara. Negara boleh memberitahu atau menyediakan apa-apa kemudahan untuk ini [praktis agama], tetapi negara tidak berfungsi untuk memaksa orang untuk melakukan kebaikan.

NM: Tapi kami fikir bahawa kita sebenarnya tidak menggunakan peranan agama sebaik-baiknya untuk membantu mengukuhkan sistem sekular. Maksudnya, dalam negara Muslim, kita mempunyai banyak potensi yang ada pada agama yang boleh membantu untuk mengukuhkan sistem sekular. Banyak undang-undang agama yang sebenarnya boleh membantu sistem sekular juga. Kenapa kita tidak menghargainya dari sudut itu dengan memberikan tumpuan kepada perkara tersebut sebagai sesuatu yang serius? Kenapa kita akhirnya hendak menyudutkan agama kepada individu semata-mata? Kenapa tidak ambil unsur sosial dalam agama sebagai perkara yang signifikan untuk diangkat?

F: Beginilah. Bagi saya, kalau dari segi kenegaraan, banyak unsur-unsur yang ada dalam Islam itu adalah unsur-unsur sejagat yang boleh digunakan dalam perkara ini [praktik kenegaraan]. Ianya cuma soal sama ada anda hendak melaksanakan perkara tersebut dengan menyebutnya—misalnya seperti kerajaan terdahulu yang melaksanakan penerapan nilai-nilai Islam. Adakah kita perlu menyatakan perkara tersebut secara terang, atau kita laksanakan dahulu dan masyarakat akan sedar bahawa ini adalah sebahagian daripada Islam? Mana yang lebih baik? Itu bergantung kepada sama ada kita hendak lakukan perkara itu atas sebab untuk mengaut keuntungan politik atau tidak. Itu saja bagi saya.

NM: Sebenarnya apa yang ingin kami ungkapkan ialah betapa kesejagatan pun mempunyai keterbatasannya. Ada satu persoalan lagi iaitu sebuah agenda tentang hak asasi manusia versi Islam. Adakah anda percaya bahawa Islam ada bentuk hak asasinya yang tersendiri? Atau, sudah memadai hak asasi sejagat yang diterima umum dalam masyarakat dunia?

F: Tidak. Cairo Declaration of Human Rights (CDHR) mengatakan bahawa Islam itu adalah hak asasi manusia. Tapi kalau kita bandingkan CDHR dengan United Nations Universal Declaration of Human Rights (UDHR), perbezaannya sangat banyak. Kerana CDHR penuh (replete) dengan perkataan ‘shariah’. Bagi saya—serta Abdullahi Na’im, Ebrahim Moosa, dan semua pakar perlembagaan, hak asasi, dan sebagainya—kalau kita gunakan perkataan ‘shariah’ itu, mereka akan mengatakan bahawa wujudkah walau sepotong ayat pun dalam al-Quran yang mengatakan bahawa perhambaan diharamkan? Kalau kita kata ‘shariah’. Perhambaan tidak pernah diharamkan dalam mana-mana ayat al-Quran. Artikel pertama UDHR, “All human beings are born free and equal in dignity and rights”. Dah tak wujud [tidak ada dalam al-Quran]. Macam mana kita nak kata semua orang [bebas dan sama rata] kalau Islam kata anda boleh ada hamba dan sebagainya? Jadi bagi saya ada masalah pada perkara tersebut kalau kita kata ianya sebagai hak asasi Islam sebab kalau ianya hak asasi Islam, ini bermakna kita percaya bahawa memang kena ada orang yang menjadi hamba abdi dan orang yang bebas dan merdeka. Jadi, akan berlaku satu percanggahan di situ.

NM: Bukankah sejarah Islam memang ada tradisi perhambaan, walaupun pada zaman Nabi?

F: Pandangan golongan modenis adalah kewujudan perhambaan pada ketika itu terlahir daripada keperluan ketika itu. Pada zaman itu, mana-mana empayar di dunia termasuklah Rom dan Parsi kesemuanya mempunyai institusi hamba abdi. Namun inti dalam kehendak daripada al-Quran adalah membebaskan hamba abdi, (istilah/petikan ayat)[00:26:58.14]. Kita tengoklah. Kalau buat ini, apa yang paling bagus ialah membebaskan hamba abdi. Segala-galanya adalah tentang membebaskan hamba abdi. Jadi kehendak daripada Islam adalah membebaskan hamba abdi. Cuma pada ketika itu, mengapa Nabi tidak terus membebaskan kesemua hamba abdi sekaligus adalah kerana—bagi saya—dari sudut sosioekonomi, perkara tersebut akan menyebabkan masalah. Kalau semua orang sudah merdeka, maka secara tiba-tiba akan wujud lebihan (surplus) manusia [sumber manusia] yang masuk ke dalam bidang ekonomi. Dan anda tahu bila mana tiba-tiba tidak ada pekerjaan dan sebagainya, ianya akan menjurus kepada kemerosotan ekonomi itu sendiri. Jadi pada ketika itu, ianya lebih baik untuk dilakukan secara berperingkat (gradual) berbanding secara tiba-tiba (sudden influx of free people into the market).

NM: Namun kami kadang-kadang berasa hairan: Dalam kalangan modenis, mereka selalu menggunakan bahasa moden untuk menjelaskan fenomena masyarakat, tapi [dalam masa yang sama] mereka cuba untuk menangani isu agama. Jadi, kenapa masih lagi berminat dengan isu-isu agama sedangkan yang paling tinggi dan terbaik adalah moden, global, dan sejagat? Kenapa masih lagi mahu bergelut dengan bahasa dan lenggok agama? Kenapa kita tidak terus berpaut pada yang lebih tinggi, yakni konsep rasional, moden, sejagat, dan sebagainya?

F: Hal ini kerana kita masih lagi mengenalpasti diri kita sebagai Muslim. Sebab orang Islam tertakluk kepada apa yang berada dalam ruang lingkup akidah dan ibadah. Bagi saya, masalahnya bukanlah dalam ruang lingkup akidah dan ibadah. Permasalahannya adalah perkara yang di luar daripada itu iaitu unsur-unsur sosial, kemasyarakatan dan sebagainya—apa yang anda sebut sebagai hak asasi manusia, hak wanita, dan masalah-masalah seperti itu. Dan benda ini berlaku dan terkait dengan pemahaman ke atas teks—bagaimana kita memahami teks tersebut. Sebab itu mahu tidak mahu, golongan modenis terpaksa menilai kembali teks tersebut dan menceritakan bahawa—Ya, kita berpegang pada teks, tetapi ini ialah kepercayaan kami berkenaan bagaiman teks tersebut sepatutnya difahami. Tidak ada paksaan dan tidak menjadi masalah. Tidak mengapa jika orang lain tidak mahu menerimanya, tapi kami percaya bahawa ini ialah jalan untuk maju ke hadapan dan ini adalah cara untuk memahami teks pada abad ke-21.

NM: Macam mana anda hendak letakkan posisi yang anda ambil ini ke dalam konteks Malaysia?

F: Kita akan jemput Abdullah Saeed tahun ini. Beliau berasal dari Mauritius tetapi mengajar di Universiti Melbourne. Beliau menulis tentang Reading the Quran in the 21st Century—bagaimana kita membaca al-Quran; bagaimana kita hendak memahami al-Quran dalam abad kita pada ketika ini. Dan saya rasa… Apa soalan anda sebentar tadi?

NM: Macam mana kita hendak menyesuaikan diri menerusi kefahaman Islam yang bersifat modenis ini dalam konteks Malaysia? Apa pendekatan yang anda ambil sebagai seorang modenis dalam konteks tempatan? Macam mana anda hendak masukkan idea-idea ‘kontroversi’ and tersebut ke dalam konteks tempat yang mana kita tahu bahawa Malaysia ini adalah negara majoriti Muslim? Ringkasnya, bagaimana kita hendak memajukan idea-idea progresif dan sebagainya ke dalam wacana awam?

F: Sebenarnya, perkara yang paling penting bagi saya adalah ruang, yakni ruang untuk wacana. Dengan kerajaan baru sekarang, kita nampak ada ruang untuk wacana berbanding kerajaan sebelum ini yang telah mengharamkan buku-buku kami, tangkapan, dan sebagainya. Dalam erti kata lain, bila ada ruang untuk wacana, di situ boleh berlaku pertembungan idea. Siapa yang menang atau kalah tidak menjadi soal di sini. Sejarah telah membuktikan ada golongan rasionalis yang kalah dan sebagainya. Sudah sampai masanya untuk kita memperdebatkan idea-idea kita secara terbuka dan selanjutnya mencadangkan idea-idea tersebut kepada masyarakat umum. Sama ada mereka terima atau tidak, itu merupakan keputusan mereka sendiri. Pentingnya, kita mesti mempunyai ruang [untuk berwacana]. Bagi saya, itu perkara yang paling penting.

NM: Baik, jadi anda mengakui sudah ada ruang sekarang? Apa strategi anda dalam zaman keterbukaan ini? Anda mengatakan bahawa anda tidak kisah siapa yang menang asalkan wujud ruang tersebut, tetapi apa strategi anda untuk memenangi sokongan daripada masyarakat umum?

F: Bagi saya, perkara yang penting adalah untuk kita terbitkan seberapa banyak idea-idea kita. Jadi anda nampak IRF tidak sahaja terbitkan buku, tetapi juga turut menterjemahkan buku-buku tertentu yang kita rasakan penting untuk dibaca, difahami, dan dinilai oleh umat Islam. Antara buku penting yang pernah kami terbitkan adalah buku yang diterjemahkan oleh Shuhaib, Tertutupnya Pemikiran Kaum Muslimin (The Closing of the Muslim Mind)—yang saya rasakan ialah inti kepada apa yang pernah saya bawa sebenarnya. Bagaimana kita menanggapi perkara-perkara yang ada? Bagaimana kita mempertimbangkan kemunduran umat Islam yang berlaku pada masa kini dengan kemajuan umat Islam pada zaman Muktazilah sebelumnya? Apa yang berlaku? Bagi saya, atau kami semua, apabila kita membaca sejarah, kita melihat bahawa berlakunya kemunduran umat Islam pada ketika ini adalah disebabkan oleh Muslim yang menolak rasional dan akal serta berpegang kepada pendapat Asy’ariyah yang menolak sebab-akibat dan sebagainya. Imam al-Ghazali selalu sebut, dan beliau sebutkan dalam kitabnya. Kata beliau, kalau anda letakkan lilin dengan kapas, maka kapas itu akan dengan kehendak-Nya sendiri atau dengan perantaraan para malaikat-Nya. Dalam erti kata lain, tidak ada sebab-akibat. Beliau telah membuang segala sebab-akibat. Maksudnya, kesemuanya (kejadian digerakan tanpa sebab-akibat melainkan kuasa Allah). Sebab itu sekarang ramai orang Melayu percaya—‘Tak apa, makan ini boleh sembuh.’ Dan saya hairan—melencong sedikit, tapi saya perlu cakap—orang-orang yang berpendidkan tinggi seperti *** contohnya, ada berkongsi [di WhatsApp group] baru-baru ini kononnya ada satu cerita dari seorang individu yang menghidapi degupan jantung tidak sekata (atrial fibrillation). Tapi dia hanya baca Labbaika berkali-kali, kemudian masalah degupan jantung tak sekatanya selesai. Ianya datang daripada ***, dan saya jawab, takkanlah anda boleh percayakan ini. Bagi saya, ada masalah di mana orang macam *** pun boleh percaya kepada perkara-perkara begini. Anda faham, kan? Ada masalah di sini. Bagi saya, ada masalah yang nyata di sini. Macam mana orang yang berpendidikan seperti *** tiba-tiba boleh percaya bahawa jika buat perkara sebegini, maka anda boleh mendapat kesan sebegini. Perkara yang tidak boleh diterima secara saintifik sama sekali.

NM: Begitu juga dengan makanan sunnah?

F: Ya, tiba-tiba anda boleh percayakan perkara-perkara macam ini. Itu saya beri contoh. Sebab kita tengok di Malaysia sekarang, ramai orang yang percaya. Air yang telah dijampi dan dibacakan dengan ayat al-Quran dan sebagainya, dan dijual dengan harga yang mahal. Orang akan beli. Kenapa? Kerana kelemahan minda umat Islam pada ketika ini yang percaya bahawa benda-benda tersebut akan memberikan kesan.

NM: Selain daripada kritikan kepada gologan ini daripada aliran tradisionalis dan literalis, anda juga ada mengkritik golongan liberalis. Apakah pandangan anda terhadap mereka?

F: Bagi saya, ada pandangan mereka ada yang bersifat melampau. Umpamanya saranan supaya bersolat Jumaat pada hari Sabtu. Saranan sedemikian adalah kerana hari Jumaat adalah hari bekerja dan tampaknya solat pada hari Sabtu itu lebih layak. Akan tetapi saya dapati tidak ada sebarang nas al-Qur’an yang menyatakan sedemikian. Demikian juga ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi. Sekiranya faktor masa yang menjadi punca utama, maka apa yang sepatutnya dilakukan adalah kembali kepada sunnah Nabi. Bagaimanakah Baginda mengerjakan solat Jumaat? Apa yang jelas dalam perlakuan Nabi sepertimana yang tercatat daripada sunnah ialah solat Nabi itu lebih panjang daripada khutbahnya. Maka dengan itu, kita akan tahu berapa panjang khutbah Nabi sekiranya kita tahu apakah bacaan Nabi dalam solat Jumaat. Telah jelas daripada sunnah bahawa Nabi membaca samada Surah al-Jumu’ah dalam rakaat pertama dan al-Munafiqun dalam rakaat kedua ataupun Surah al-A’la dalam raka’at pertama dan Surah al-Ghashiyah dalam rakaat kedua. Jika demikianlah panjang solat Nabi, maka sudah pasti khutbahnya tidak akan lebih panjang daripada itu. Dalam kata lain, solat Jumaat bukanlah solat yang mengambil masa yang panjang sehingga perlu untuk dilakukan pada hari Sabtu.

NM: Baik, kalau kita boleh ke belakang sikit untuk bercakap tentang kelemahan umat Islam di Malaysia ini; apa punca kelemahan ini? Satu, bila kita rasa perlu untuk melakukan sesuatu—modenis ada idea untuk kemajuan dan sebagainya. Jadi, mesti ada masalah. Apa punca masalah tersebut?

F: Saya membedah perkara ini sepertima Syed Syeikh al-Hadi membedah [perkara ini] pada awal abad ke-20. Beliau menulis sebuah buku, Agama Islam dan Akal. Hakikatnya, apa yang beliau huraikan tentang agama dan akal di dalam bukunya adalah perkara yang berlaku pada ketika itu. Dan perkara yang beliau perkatakan pada ketika itu masih lagi berlaku pada abad ke-21 ini iaitu umat Islam sekarang tidak menggunakan akal. Mereka tidak ada rasionaliti. Mereka enggan menggunakan rasional dan akal. Mereka lebih percaya kepada seorang bomoh misalnya yang boleh melakukan pembedahan batin dan membuang batu hempedu dan sebagainya. Mengapa? Itu kuasa Allah. Allah berkuasa untuk melakukannya. Dia tidak lagi meletakkan rasionalisme di situ. Dan bagi saya, umat Islam, atau umat Melayu pada ketika ini contohnya, tidak meletakkan rasionalisme [sebagai cara menanggapi fenomena]—apa yang dikemukakan oleh para Muktazilah berkurun dahulu. Akibatnya, kita jadi lemah dalam sains. Kita tidak akan maju sebab bila kita tidak percaya kepada sebab-akibat dan sebagainya, bagaimana kita hendak maju dalam sains? Bulan depan, University of Tehran, Inshaallah, akan menjemput saya untuk memberikan syarahan di sana. Salah satu topiknya adalah berkenaan Islam, sains, dan teknologi. Saya akan bercerita tentang perkara ini. Mengapa dan apa masalahnya. Mengapa kita ada masalah dengan sains dan teknologi dalam Islam. Sebab kita tidak percaya tentang apa yang kita lihat dan temui dengan sains. Sains adalah berdasarkan pembuktian. Bila saya dijemput oleh universiti-universiti sebelum ini untuk memberikan syarahan—tentang perubatan Islam—perkara pertama yang saya sebutkan ialah jika kita hendak bercakap soal perubatan Islam, bagi saya ianya adalah perubatan yang berasaskan pembuktian (evidence-based medicine). Itulah perubatan Islam. Kalau anda katakan perubatan [Islam] ini semata-mata kerana Nabi pernah buat seperti itu, maka ianya bukan perubatan Islam kerana perubatan ialah perkara yang sentiasa berkembang (evolving). Perkara yang orang tahu dan amal pada ketika itu tidak semestinya dapat kita buktikan dengan betul sekarang. Dan apa yang kita buat sekarang ni—mengapa kita lakukannya—adalah sebab pembuktian. Ada bukti yang mengatakan kalau kita gunakannya, makan antibiotik, ia oleh membunuh kuman dan sebagainya. Ianya berasaskan pembuktian, sebab itu kita percaya.

NM: Kenapa ada pasaran untuk golongan ini? Dan ia tampaknya semakin membesar.

F: Bagi saya, sebab utamanya adalah kerana lebih daripada 95 peratus [Melayu Muslim] adalah Asy’ariyah. Dan doktrin Asy’ariyah mengajar umat Islam supaya menjadi seperti ini, iaitu satu doktrin yang bagi saya self-defeating. Ia tidak akan membawa sebarang kemajuan. Saya tidak berminat untuk mengubah orang supaya meninggalkan mazhab Asy’ariyah. Tidak. Ia bukan persoalannya. Orang nak mengaku apapun, tidak ada masalah, sebab Nabi tidak pernah mengajar perkara ini dan tidak ada dalam al-Quran pun tentang Asy’ariyah atau sebagainya. Ianya tentang bagaimana anda menanggapi satu-satu perkara. Jadi, label itu tidak penting bagi saya— Asy’ariyah, Maturidiyah, atau apa sahaja pun tidak penting. Tapi yang penting adalah bagaimana kita menanggapi perkara-perkara yang ada. Dan bagi saya, kita perlu lihat perkara tersebut dalam aspek yang paling objektif, iaitu satu-satu perkara mesti boleh diterima oleh akal kita yang rasional. Tidak ada perkara yang tidak rasional yang berlaku dalam dunia ini.

NM: Nampaknya perkataan rasional menjadi kalimat yang sangat penting. Kami cuma berminat untuk tanya sedikit, iaitu sejauh mana tahap modenis anda? Sebab anda tadi menyatakan bahawa Israk dan Mikraj adalah bersifat rohaniah. Adakah kewujudan syurga dan negara itu juga bersifat rohaniah bukan jasadiah?

F: Syurga dan neraka ini adalah suatu perkara yang tuhan gambarkan dalam al-Quran. Bagi saya, dan golongan modenis seperti Muhammad Asad, ianya adalah gambaran-gambaran yang diberikan kepada kita tentang apa yang kita akan terima sebagai balasan. Saya beranggapan, kenapa perlu wujud balasan di akhirat adalah kerana kalau tidak ada balasan di akhirat, maka seseorang yang membunuh seribu orang dan tidak ada balasan di akhirat, maka tidak ada keadilan kepada tuhan. Konsep keadilan bagi para ulama Muktazilah adalah sesuatu yang baik itu akan menerima balasan yang baik dan sesuatu yang buruk itu akan menerima balasan yang buruk. Allah sentiasa bersifat adil. Ia berbeza dengan Asy’ariyah yang mengatakan bahawa Allah berkuasa untuk meletakkan seseorang yang beriman dan beramal ke dalam neraka sepertimana Allah berkuasa meletakkan seseorang yang fasik dan zalim ke dalam syurga. Sebab Allah maha berkuasa. Itu beza konsep antara Muktazilah dengan Asy’ariyah. Muktazilah percaya bahawa keadilan itu paling penting sebab itu antara lima prinsip Muktazilah. Kerana itu bagi saya, konsep syurga dan neraka ini adalah di mana keadilan Allah akan dapat ditunjukkan kepada makhluknya.

NM: Dan keadilan itu bersifat sejagat?

F: Tentu. Keadilan Allah itu maksudnya Allah akan balas berdasarkan apa yang manusia buat di atas muka bumi.

NM: Baik. Jadi persoalan yang lebih kritikal lagi adalah adakah bukan-Islam boleh masuk syurga? Atau boleh menerima pembalasan yang baik?

F: Bagi saya, sepertimana kalau kita baca Muhammad Asad dalam menafsirkan Surah al-Bayyinah. Konsep surah al-Bayyinah itu adalah bahawa kafir atau kafara itu bukan sebenarnya seperti yang kita fahami sekarang. Kafir dalam Islam itu bukan macam mana yang kita faham sekarang—kalau anda bukan Islam maka anda kafir. Ianya bukan begitu. Seorang kafir ini adalah orang yang menentang kebenaran apabila kebenaran itu datang kepadanya. Dia melawan dan menentang kebenaran itu. Itulah yang digelar kafir. Kerana itu, seorang yang bukan-Islam yang anda sebutkan sebagai kafir itu, bagi saya, [hanyalah] seorang bukan-Islam. Bagi dia, dia tidak pernah menerima apa-apa ilmu ataupun tidak pernah sampai kepada dia apa-apa penyataan tentang Islam atau bagaimana Islam itu menyuruh sepertimana yang dikehendaki Allah dalam al-Quran. Bagi saya, dia adalah seorang yang terselamat di akhirat, dan berdasarkan surah al-Bayyinah.

NM: Itu rasanya tidak sebegitu kontroversi. Ramai yang boleh bersetuju dengan idea ini. Tapi bagaimana dengan bukan Islam yang berbuat baik? Adakah ia juga boleh memasuki syurga?

F: Soalan yang tajam. Seorang Muslim yang hidupnya berbuat segala kejahatan boleh masuk syurga, tapi seorang bukan-Islam yang berbuat segala kebaikan akan ke neraka sebab dia tidak memeluk Islam? Bagi saya, perkara ini saya serahkan kepada tuhan. Allah yang maha adil, Allah yang akan menentukan. Bukan kita untuk menghakimi. Itu saja. Bagi saya, penghakiman kita serahkan kepada tuhan.

NM: Tapi kenapa anda tidak berani untuk menyatakan dia juga berhak untuk masuk syurga berdasarkan nilai keadilan yang bersifat sejagat? Konsep siapa berbuat baik akan menerima kebaikan, siapa berbuat jahat akan menerima kejahatan.

F: Kerana di sana, bagi saya, ayat Ali Imran: 19 tepat menyatakan bahawa, “Sesungguhnya Agama (Deen) di sisi Allah hanyalah Islam, tidaklah mereka yang diberi al-Kitab sehinggalah telah datang kepada mereka ilmu (tahu yang benar) kecuali mereka melampaui batas sesama mereka, barangsiapa yang kufur dengan keterangan dari Allah, sesungguhnya Allah amat pantas perhitunganNya”. Al-Islam itu bukan al-Islam yang kita faham pada masa sekarang ini. Al-Islam itu adalah al-Islam yang sebenarnya membawa kepada ketauhidan kepada tuhan dan sebagainya. Kerana itu bagi saya, bila Allah sebut dalam al-Quran juga bahawa as-Sobi’in dan ahlul kitab dan sebagainya, semua ini menunjukkan bahawa kemungkinan di sana ada juga rahmat tuhan kepada golongan mereka. Selama mana mereka tidak mengingkari kewujudan tuhan dan kekuasaan-Nya.

NM: Maksudnya, kalau orang yang tidak percaya tuhan tapi berbuat baik, akan masuk neraka? Ateis contohnya.

F: Sebab itu saya kata ianya bergantung. Saya tak menghakimi. Saya tidak boleh nak menghakimi mereka. Dan saya tidak suka untuk hakimi mereka.

NM: Maknanya, anda rupanya bukanlah seorang universalis yang mutlak?

F: Ya. Boleh kata begitulah.

Teks Ucaptama Tun Daim Zainuddin tentang “Naratif Malaysia: Melayu dalam Persoalan Nasional”

Untuk memahami iklim politik semasa kita pada hari ini, adalah penting untuk kita menoleh ke belakang melihat sejarah. Kusut di hujung, balik ke pangkal.

Sejarah bangsa Melayu bermula jauh sebelum terbentuknya Tanah Melayu. Kita adalah pewaris kepada empayar-empayar agung daripada Langkasuka kepada Srivijaya kepada Majapahit hinggalah ke Melaka. Dan Melaka pula adalah kisah empayar kita yang termasyhur sebagai sebuah pelabuhan yang terulung di dunia. Kejayaannya di peringkat antarabangsa itu akhirnya telah mengundang kuasa Eropah untuk datang menjajah.

Apabila Melaka jatuh ke tangan penjajah Portugis, keturunan Sultan Melaka yang terselamat telah membangunkan sebuah empayar baru di negeri Johor pula. Mereka menguasai bahagian selatan Semenanjung Tanah Melayu yang meliputi wilayah Riau, Anambas, Natuna, Tambelan, Borneo dan Sumatera. Kejayaan empayar baru ini telah dikaitkan dengan kebijakan dan kepintaran pemerintah-pemerintah mereka serta dasar keterbukaan yang mereka amalkan dalam perdagangan antarabangsa.

Kembali kepada sejarah yang lebih baru, cadangan penubuhan Malayan Union oleh British pada tahun 1946 dan juga penentangan yang lahir daripadanya di bawah kepimpinanan UMNO adalah merupakan peristiwa utama yang mencetuskan perubahan penting dalam penyusunan pertubuhan politik orang Melayu.    

Malangnya perpaduan orang Melayu tidak dapat bertahan lama. Kita tidak tahu bagaimana untuk menangani kejayaan. Dan orang Melayu pun mula berpecah. Bila kita berjaya, kita mabuk dengan kejayaan. Bila kita gagal, kita mula mencari kambing hitam dan kemudiannya melakukan amok.

Perjuangan kita menentang Malayan Union dari satu sudut adalah suatu pencapaian kemerdekaan sejati yang pertama kita perolehi apabila penjajah British tunduk kepada tuntutan kita dan membatalkan Malayan Union. Kita menjadi tuan di tanah air kita sendiri.

Tapi suasana politik di masa itu berubah dan ramai daripada orang bukan Melayu mula menganggap bahawa Malaya juga adalah tanah air mereka. Dan mereka menuntut supaya suara mereka turut diambilkira di dalam tanah air baru mereka ini.

Pada tahun 1951, buat pertama kalinya, Dato’ Onn telah cuba untuk menyatukan pelbagai kaum yang ada di Malaya pada ketika itu di bawah satu parti politik. Beliau telah mengajukan supaya keanggotaan UMNO dibuka kepada bukan Melayu. Namun begitu, anggota UMNO pada waktu itu telah menolak cadangan tersebut. Dato’ Onn kemudiannya meninggalkan UMNO.

Walau pun cubaan untuk menyatukan pelbagai kaum di bawah satu parti gagal tetapi pilihanraya tahun 1952 telah menjadi penanda kepada suatu kerjasama politik yang pertama kali diadakan antara Melayu dan bukan Melayu. Ini berlaku apabila UMNO dan MCA bergabung tenaga untuk meraih kemenangan dalam pilihanraya tersebut.

Gabungan antara UMNO dan MCA ini kemudiannya disertai pula oleh MIC untuk membentuk Parti Perikatan. Ini adalah tanda kepada suatu bentuk perpaduan politik antara masyarakat pelbagai kaum di Malaya ketika itu. Gabungan parti-parti yang membentuk Perikatan ini kemudiannya memperolehi kejayaan besar dalam pilihanraya tahun 1955 pula. Selepas daripada itu bermulalah siri perundingan untuk kemerdekaan di mana semua warga Malaya berganding bahu untuk sama-sama membebaskan negara daripada cengkaman penjajahan. Daripada episod sejarah ini kita belajar bahawa kita menjadi lebih kuat bila kita bersama-sama iaitu – apabila semua warga Malaysia bersatu-padu, kita mampu untuk mengatasi apa sahaja cabaran dan halangan yang berada di hadapan kita.

Semua ini berlaku dengan berlatarbelakangkan perang bersenjata yang berterusan melawan pengganas ketika Darurat sedang berlangsung di mana semua kaum berganding bahu berjuang untuk mencapai kemenangan. Kita adalah satu-satunya negara dalam dunia ini yang berjaya menewaskan pengganas.

Kemudian Persekutuan Malaysia dibentuk dan seterusnya berlaku konfrontasi dengan Indonesia. Dan di sepanjang peristiwa konfrontasi tersebut orang Melayu dan bukan Melayu berkerja bersama-sama untuk mencapai matlamat nasional.

Justeru, Malaysia mempunyai sejarah yang kuat dan kaya berhubung dengan usaha membangunkan keharmonian antara-kaum dan kepelbagaian budaya atau multi-kulturalisme sejak daripada awal penubuhannya lagi. Namun begitu kita perlu akui, keadaan di Malaysia masih lagi kompleks dan rumit dengan pekerjaan dan sektor-sektor ekonomi yang terbahagi dan dikenalpasti mengikut garis kaum, ketaksamaan pendapatan antara kaum yang masih ada dan wujudnya sistem pendidikan yang berbeza dan terpisah-pisah.

Tidak dapat dinafikan bahawa Malaysia akan makmur jika sekiranya orang Melayu juga turut makmur. Kita tidak boleh mempunyai 50% daripada penduduk negara berada di bawah kategori kumpulan berpendapatan rendah. Jika ini berlaku, akan terjadilah ketidakstabilan ekonomi yang akan memberi kesan kepada semua orang tanpa mengira kaum atau status ekonomi.

Untuk Malaysia berjaya, orang Melayu mesti turut berjaya. Tapi ini hanya boleh dicapai di dalam konteks nasional di mana Melayu dan bukan Melayu berkerja bersama-sama untuk kebaikan dan kepentingan Malaysia.

Kenapa orang Melayu boleh berkerja dengan begitu rapat bersama orang bukan Melayu daripada zaman sebelum merdeka sehinggalah membawa kepada kemerdekaan dan berlangsung sampai kini di zaman pasca-merdeka? Walau pun ketika kita berhadapan dengan serangan dan pencerobohan daripada negara luar, hampir tiada langsung timbul pertanyaan tentang siapakah yang sepatutnya lebih memiliki Malaysia – orang Melayu atau bukan Melayu. Hakikatnya ialah hanya ketika ahli politik memutuskan untuk menggunakan kaum dan agama sebagai alat politik untuk mendapatkan kuasa, barulah kita terjatuh ke dalam sengketa.  

Seminar ini bertajuk Naratif Malaysia: Melayu Dalam Persoalan Nasional. Pertanyaan saya kepada anda semua ialah: Tidakkah seharusnya kita berbincang hanya tentang naratif nasional? Kenapa perlu kita membahagikan naratif nasional mengikut garis kaum dan agama?

Tapi jika sekiranya niat anda adalah untuk mencari jawapan kepada ketaksamaan ekonomi dan kenapa orang Melayu ketinggalan dari sudut ekonomi, jadi saya sungguh-sungguh berharap agar seminar ini dapat memberikan jawapannya.

Apabila kita bercakap tentang Melayu, kita mesti bercakap tentang Islam. Orang Melayu dan Islam saling terikat kejap antara satu sama lain. Kedua-duanya tidak boleh dibincangkan secara terpisah. Namun begitu, keterikatan antara Melayu dan Islam ini juga telah mendorong kepada ketidakpedulian dan pengabaian terhadap budaya serta warisan dari rantau kita sendiri yang kita tinggalkan apabila kita memilih budaya asing (terutamanya Arabisasi) yang telah mempengaruhi rasa tidak selamat orang Melayu. Sehinggakan sesiapa sahaja yang tidak bercakap seperti mana kita dan semua yang kita tidak persetujui – ianya dianggap sebagai semacam ancaman terhadap Melayu dan Islam.

Kita mesti bertanya kepada diri kita sendiri – adakah ini benar? Kenapa jadi begini? Sejak bila Melayu dan Muslim merasa begitu tidak selamat sekali tentang kedudukan kita di negara ini? Dahulu ketika orang Melayu masih terkebelakang di dalam ekonomi berbanding sekarang dan ketika dulu kita masih lagi ketinggalan dalam pendidikan, kita sudah pun berjaya menewaskan penjajah British dengan menolak cadangan penubuhan Malayan Union. Dulu kita berani.

Kita tahu bagaimana untuk menyusun secara kolektif dan strategik. Kita menggunakan akal kita untuk mengalahkan kuasa penjajah. Kita berjaya memperolehi kemerdekaan tanpa menumpahkan darah. Kita tiada masalah untuk berkerja bersama-sama orang bukan Melayu. Malahan kita turut belajar daripada kaum-kaum lain.

Nampaknya seperti semakin Melayu maju semakin kuat pula rasa tidak selamat kita. Kenapa ini berlaku? Apakah kerana ketika kita tidak dibekalkan dengan ‘tongkat’, maka kita punya maruah dan harga diri, dan ini menjadikan orang Melayu merasakan kedudukan mereka lebih selamat di dalam negara ini?

Kita tidak kekurangan sosok-sosok hero. Negeri Johor sendiri mempunyai sejarah yang kaya dengan pahlawan yang gagah-perkasa, seniman yang tersohor, penyair, ahli sukan, santis, doktor, ahli akademik dan juga ahli perniagaan.

Di Johor ada Dato’ Muhammad Salleh Bin Perang yang merupakan Dato’ Bentara Luar. Beliau adalah orang pertama yang membuat peta Johor dengan tepat tanpa menggunakan teknologi ukur-tanah yang ada pada hari ini. Beliau adalah Ketua Jabatan Ukur dan Tanah Negeri Johor dan peta yang dilukiskan oleh beliau itu digunakan untuk membangunkan negeri Johor. Beliau seorang Melayu tetapi fasih dalam bahasa Cina dan berpengetahuan tentang budaya Cina. Ini membolehkan beliau berkerja rapat dengan orang-orang Cina dalam membangunkan ekonomi Johor.

Di dalam bidang politik sendiri, senarai tokoh-tokoh Johor tidak pernah putus. Tun Hussein Onn, ‘Bapa Perpaduan’ negara adalah berasal daripada Johor. Begitu juga dengan bapa beliau sendiri iaitu Dato’ Onn adalah pengasas UMNO. Bapa kepada Dato’ Onn pula iaitu Dato’ Jaafar Muhammad adalah merupakan Menteri Besar Johor yang pertama dan yang paling lama berkhidmat di dalam kerajaan negeri Johor.

Kedua-dua Timbalan Perdana Menteri Malaysia iaitu Tun Dr. Ismail dan Tun Musa Hitam juga adalah anak Johor. Keluarga Tun Ismail sendiri merupakan keluarga yang cukup terkemuka termasuklah bapa mertua beliau Dato’ Seth Said, yang merupakan Timbalan Menteri Besar Johor dan menjadi sebahagian daripada wakil negara dalam perundingan kemerdekaan dan menandatangani perjanjian kemerdekaan tanpa perkenan Sultan. Tanpa beliau, kita mungkin tidak akan memperolehi kemerdekaan.

Johor juga turut melahirkan Presiden Senat, iaitu Dato’ Abdul Rahman Yasin. Beliau adalah bapa kepada Tun Dr. Ismail. Manakala abang ipar Tun Dr. Ismail pula iaiatu Tan Sri Jeneral Ghazali Seth adalah Ketua Turus Pertahanan Negara dan beliau berkahwin dengan Puan Sri Norziah – kakak kepada Tun Hussein Onn, anak perempuan Dato’ Onn Jaafar.

Tun Dr. Ismail mendapat pendidikan beliau di Sekolah Melayu Bukit Zaharah di Johor Baharu bersama dua lagi tokoh terkemuka iaitu abang beliau sendiri, Dato’ Sulaiman Abdul Rahman dan Tan Sri Ahmad Perang yang kemudiannya menjadi orang Melayu pertama yang menjawat jawatan Pengerusi Keretapi Tanah Melayu (KTM).

Tan Sri Mohamed Noah Bin Omar – Speaker Dewan Rakyat yang pertama – adalah juga daripada Johor. Keluarga beliau juga merupakan sebuah keluarga yang hebat – kedua-dua anak perempuan beliau berkahwin dengan lelaki-lelaki yang kemudiannya menjadi Perdana Menteri negara kita. Tun Rahah, isteri kepada Tun Razak dan Tun Suhaila, isteri kepada Tun Hussein Onn.

Tun Razak mendapat pendidikan beliau di Kolej Raffles bersama seorang lagi anak Johor iaitu Tan Sri Taib Andak, yang mana nama Felda Taib Andak di Kulai itu diambil bersempena dengan nama beliau. Abang beliau pula, Dato’ Rahman Andak pula adalah antara orang yang pertama berkempen untuk kemerdekaan Johor. Beliau menjadi Setiausaha Kerajaan Negeri Johor pada tahun 1984.

Gabenor Bank Negara – Tan Sri Aziz Taha, Tan Sri Jaffar Hussein dan Tan Sri Zeti Aziz – semuanya adalah anak Johor. Profesor Ungku Aziz, bapa kepada Tan Sri Zeti adalah seorang pakar ekonomi ulung negara. Datuk kepada Tan Sri Zeti, Syed Mohammed Alsagoff, pernah menjadi pemilik Pulau Kukup di Johor dan sempat diberikan konsesi untuk mencetak wang beliau sendiri. Dan pada hari ini, kita menggunakan wang kertas yang ditandatangani oleh cucu perempuan beliau.

Jadi, persoalannya kenapa perlu kita merasa tidak selamat sedangkan kita mempunyai legasi kejayaan Melayu seperti yang saya bentangkan di atas?

Sekali lagi saya sebutkan, apakah kerana setelah sekian lama kita diberikan dengan pelbagai bentuk ‘tongkat’, kesan yang kita terima menjadikan orang Melayu lemah, rasa tidak selamat dan yang paling menonjol ialah kekurangan daya tahan? Apakah yang mendorong kepada lahirnya ketidaktahanan dan kurang keyakinan itu? Kelihatannya ketika orang Melayu berhadapan dengan cabaran getir seperti perjuangan menuntut kemerdekaan, ketahanan dan keyakinan kita jauh lebih kuat.

Dan apabila kesenangan, keselesaan serta kualiti hidup kita telah meningkat – keyakinan dan daya tahan kita telah meluntur. Pemerhatian ini memerlukan suatu cerminan-diri yang jujur terhadap diri kita sendiri. Daripada kita meletakkan kesalahan kepada mereka yang dipersepsikan sebagai musuh, adalah lebih untuk kita merenung ke dalam diri dan berusaha untuk memperbaiki diri kita sendiri daripada menyalahkan orang lain di atas segala kelemahan, kemunduran dan keterbelakangan kita. Kita kelihatannya takut terhadap bayang-bayang sendiri.

Pada hari ini, dari setiap dua puluh orang Melayu, seorang daripadanya adalah lepasan ijazah universiti. Walau pun kita sekarang ini mempunyai pendidikan yang lebih tinggi dan peratusan orang Melayu yang berpelajaran juga lebih besar, namun kita masih gagal untuk meyakinkan diri kita sendiri bahawasanya tiada apa yang perlu ditakuti oleh orang Melayu di negara ini. Apakah Melayu berfikiran strategik, kritikal dan logikal? Nampaknya semakin hari semakin ketara bahawa orang Melayu berfikir melalui emosi dan perasaan daripada melalui akal dan otak. Kita mesti menanyakan diri kita sendiri – apakah yang sedang berlaku kepada kita?

Kita telah membiarkan emosi menguasai diri dan mempengaruhi bagaimana kita melihat orang lain. Kita menonton cerita hantu di panggung wayang. Apabila majalah Mastika tidak lagu menulis cerita-cerita hantu, maka tamatlah pengedarannya dan sekarang tiada lagi Mastika di pasaran. Namun begitu, sekarang ini walau pun kita tidak lagi membaca cerita-cerita hantu di Mastika tetapi sebagai gantinya kita melihat pula hantu di setiap ceruk dan sudut.

Daripada menggunakan logik dan fakta, kita sebaliknya lebih suka memilih untuk mendengar retorik perkauman yang dibawa oleh ahli politik yang diragui wibawanya.

Memandangkan pada hari ini saya bercakap di hadapan ahli akademik, saya ingin mengajukan soalan ini kepada anda semua: Apakah peranan yang perlu anda mainkan bagi menyuntik logik dan fakta ke dalam naratif Malaysia? Adakah anda berniat untuk mengikut sahaja arus emosi atau melihat bahawasanya adalah menjadi tanggungjawab akademik anda untuk mempersoalkan naratif yang tidak rasional yang sedang dijolok masuk ke dalam kerongkong orang Melayu?

Adakah anda sebagai orang yang berpelajaran tinggi akan bercakap secara jujur dan berani tentang apa yang berlaku atau adakah anda hanya akan berpura-pura mengatakan bahawa sentimen perkauman yang semakin merebak ini sebagai sesuatu yang wajar terjadi?

Anda yang berada dalam dewan ini semuanya berpendidikan tinggi tapi berapa ramaikah di antara anda yang menerima retorik politik yang tak masuk akal ini yang mengatakan bahawa Melayu di negara ini sedang diancam oleh bukan Melayu? Adakah kedudukan Islam terancam hanya kerana terdapat seorang dua yang tidak cukup sensitif yang membuat pos tentang nabi Muhammad?

Agama tidak mungkin terhina. Hanya manusia yang merasa terhina.Kalau iman kita kuat, kita tidak akan rasa terhina. Malahan, kita ketwa melihat kejahilan dan kebebalan tersebut. Dan sepatutnya perangai yang kita tunjukkan itu adalah suatu cerminan yang terbaik buat agama kita. Hanya dengan itu kita dan agama kita akan memperolehi hormat daripada orang lain.

Negara kita adalah negara yang berbilang kaum dan berbilang agama. Kita telah menunjukkan kemampuan untuk hidup bersama dengan aman dan damai. Kita sensitif kepada jiran tetangga kita dan kita saling hormat-menghormati antara satu sama lain. Inilah cara kita.

Adalah menjadi satu kesalahan untuk menghina sesiapa sahaja, apatah lagi seorang nabi. Menghina dan mengejek-ejek agama adalah suatu tindakan yang bodoh. Tapi negara kita mempunyai undang-undang dan kita perlu menghormati proses undang-undang tersebut. Ramai yang telah lupa Rukun Negara kita. Dokumen yang paling penting adalah Perlembagaan.

Seharusnya tiada seorang pun warga Malaysia membuat komen-komen yang tidak sensitif tentang agama lain dan kaum lain. Tapi apa yang telah terjadi dengan perisytiharan jihad ke atas bukan Muslim baru-baru ini?

Jika sekiranya orang Muslim mahu melakukan jihad, maka jihad yang sepatutnya dibuat itu ialah untuk memperbaiki diri kita bukan sahaja dari sudut kerohanian tetapi juga ekonomi dan akademik serta jihad yang membolehkan kita menyumbang ke arah kemajuan negara kita sendiri.

Kita berbicara tentang naratif Melayu seakan-akan kita sudah hampir-hampir terhalau daripada negara kita sendiri. Terlalu banyak kemarahan dan keberangan yang ditunjukkan apabila bukan Melayu dilantik ke jawatan-jawatan tinggi dalam kerajaan, seolah-olah ini adalah suatu perkara baru.

Kenapa tiada kemarahan yang sama ditunjukkan apabila kita berhadapan dengan hakikat rasuah, korupsi dan kleptokrasi yang paling buruk yang melibatkan pemimpin-pemimpin Melayu peringkat tertinggi? Kita langsung tiada rasa malu apabila berita tersebut tersiar ke seluruh dunia. Sebaliknya kita membalas dengan “Malu apa?” Kalau tak malu, apa jadi kepada iman kita?

Orang Melayu boleh terus menggunakan jalan emosi dan tidak rasional ini atas tanggungan risiko kita sendiri, atau pun kita boleh berhenti sejenak, berfikir, membuat cerminan dan mengajukan perubahan.

Tiada siapa pun yang memaksa kita untuk menjadi emosi atau tidak rasional. Kita sendiri yang memilih jalan tersebut kerana kita sendiri jugalah yang membenarkan diri kita dipengaruhi oleh ahli politik yang matlamat utamanya hanyalah untuk mendapatkan kuasa semula tanpa mempertimbangkan harga yang perlu dibayar – dan sering kali pula harganya kitalah yang harus menanggungnya.

Jadi, pilihan adalah di tangan kita – apakah kita hendak duduk macam katak di bawah tempurung? Atau kita berubah dan menjadi kuasa yang dihormati dalam konteks agenda nasional Malaysia Baru? Atau kita masih tetap mahu menggunakan jalan yang sama yang kita lalui sekarang ini dengan mengangkat naratif sempit yang hanya memfokuskan kepada diri kita semata-mata? Atau apakah kita akan membuka jalan yang benar-benar nasional iaitu jalan naratif Malaysia di mana kita menyertainya secara aktif dan memainkan peranan penting di dalamnya?

Agenda nasional bukan agenda Melayu atau agenda bukan Melayu. Agenda nasional adalah agenda Malaysia yang mengambil kira kepentingan seluruh warga Malaysia. Agenda yang melawan kemiskinan dan ketaksamaan tanpa diskriminasi dan menghormati Perlembagaan.

Saya berasa gembira kerana siri seminar ini menyasarkan fokus perbincangan kepada empat sektor iaitu politik, ekonomi, budaya dan agama. Ayuh kita betulkan semua ini. Dan untuk kita membetulkan semua ini, sistem pendidikan kita mestilah berubah. Jangan kita memperlakukan pendidikan seperti mana politik bola yang disepak ke sana ke sini. Sistem pendidikan mestilah betul.

Masa depan kita, masa depan Malaysia akan bergantung kepada bentuk sistem pendidikan yang betul yang kita wariskan kepada anak cucu kita yang akan menjadikan mereka manusia yang berkeyakinan diri dalam menghadapi yang terbaik di dalam dunia.

Pastikan sistem pendidikan kita betul, dan politik serta ekonomi akan turut mengikut menjadi betul. Akal tanpa emosi akan menentukan masa depan kita dan masa depan Malaysia.

Dedahkan anak-anak kita kepada dunia dan mereka akan mahu menjadi cemerlang dan mereka akan melindungi yang terbaik daripada budaya kita.

Tidak ada salah atau silap dengan Islam. Islam bukan diancam, tidak digugat. Islam adalah agama yang paling pesat berkembang di dalam dunia ini.

Saya ingin menasihati anda semua supaya jangan mengikut ahli politik secara membuta tuli. Seperti yang telah saya nyatakan di awal ucapan saya, untuk Malaysia berjaya, orang Melayu mesti berjaya. Saya kerap kali mengulangi kata-kata ini iaitu iqra’ – baca untuk kita menimba ilmu dan berfikir secara kritis. Pilihlah jalan yang betul yang akan membawa kita kepada kejayaan. 

Masa adalah sangat penting dan kita cukup pandai membuang masa. Kita akan ditewaskan oleh masa. Ayuh kita katakan kepada diri kita sendiri bahawa mulai dari saat ini kita tidak akan mengulangi kesilapan lampau. Kita akan berikan pendidikan yang terbaik kepada anak cucu kita agar mereka boleh bersaing dan berjaya. Ayuh kita tinggalkan kegagalan dan ketidakyakinan kita di belakang dan mulakan masa depan kita sekarang.

Tinggalkan dewan ini nantinya dengan penuh keyakinan dan rasa percaya dengan diri kita sendiri. Beritahu anak-cucu kita bahawa kita akan bersaing dan kita akan berjaya.

Teks ucaptama ini dibentangkan pertama kali di UTM Skudai pada 19 Mac 2019 dalam majlis Perasmian Siri Seminar “Naratif Malaysia: Melayu dalam Persoalan Nasional” yang dianjurkan oleh IKMAS, UKM.