Pelbagai tuntutan telah dikemukakan dalam siri kuliah Naratif Malaysia, bagi memenuhi agenda Sains Sosial Malaysia. Antara semua itu, pembinaan Sains Sosial mandirilah yang saya anggap sebagai agenda grandiose antara sekian banyak lontaran dan jentikan idea sepanjang siri kuliah. Maka, dalam ruangan kecil ini, saya ingin membuat cubaan untuk mengemukakan komentar berkenaan Sains Sosial mandiri, khusus daripada sudut kajian gerakan hak wanita Malaysia yang saya akui masih terlalu baru diselami.
Sejarah Gerakan Hak Wanita Perlu Terus Ditulis (Semula)
Kumari Jayawardena menamatkan Feminism and Nationalism in the Third World (1986) dengan kesimpulan yang ironi tentang sejarah gerakan wanita Asia atau wanita di Dunia Ketiga iaitu, “…This is the history that remains to be written…”. Hal ini kerana dominasi lelaki ke atas wanita masih berlaku, berdasarkan kesatuan pelbagai faktor seperti kelas, ras, kumpulan etnik dan komuniti yang tidak memihak kepada wanita. Ia bersilangan dan bertindan, sehingga penindasan itu tidak mungkin dapat difahami dengan mengabaikan mana-mana faktor. Jaringan subordinasi dan penindasan ini malahan menjadi lebih kukuh menerusi struktur sosial. Namun demikian, subordinasi dan penindasan terhadap wanita bukan satu-satunya titik tumpu feminisme—meskipun itulah kebimbangannya—bahkan peningkatan taraf wanita yang dicapai atas faktor-faktor yang disebutkan tadi juga perlu dilihat sebagai titik tumpu feminisme.
Penulisan sejarah feminisme bukan sahaja diteruskan untuk ‘menyempurnakan’ cerita, tetapi perlu ditulis semula. Cerita itu perlu disempurnakan dengan sumber baharu yang memberikan kedalaman pandangan seperti sumber daripada memoir, biografi dan autobiografi wanita. Ia masih boleh dicungkil daripada rekod di arkib seperti fail rasmi, laporan mesyuarat, surat, dan diari peribadi. Dalam hal ini, perlu disedari, hanya ‘suara wanita’ segolongan sahaja yang akan kedengaran iaitu wanita elit dan berpendidikan, wanita dalam parti politik dan pertubuhan, manakala wanita yang selebihnya, daripada strata sosial bawahan masyarakat menjadi golongan subaltern yang ‘dibisukan’ dalam sejarah wanita—bukan wanita sahaja, malahan lelaki golongan rakyat dan hamba dalam stratifikasi sosial sebenarnya sama-sama ‘dibisukan’.
Sejarah Feminisme Konvensional dan Keperluan Penulisan Semula
Metode konvensional penulisan sejarah feminisme ialah gelombang pertama (akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20); gelombang kedua (1960-an-1980-an); dan gelombang ketiga (1990-an-seterusnya). Setiap gelombang mempunyai konteks sejarah dan agendanya. Gelombang pertama feminisme mengisahkan perjuangan tuntutan hak pengundian wanita seperti aktivis Elizabeth Cady Stanton (1815-1902) di Amerika Syarikat, dan Emmeline Pankhurst (1858-1928) di United Kingdom. Gelombang kedua feminisme menumpukan kisah perjuangan hak wanita pada era gerakan sosial baharu yang menuntut pembebasan wanita melalui Women’s Liberation yang bersolidariti dengan aktivisme anti perang dan pelajar, serta pembentukan National Organization for Women (NOW) oleh penulis The Feminine Mystique (1963), Betty Friedan (1921-2006), di Amerika Syarikat. Sekitar awal dekad 1990-an, muncul gelombang ketiga feminisme yang dipengaruhi pascamodenis untuk meruntuhkan naratif agung, khususnya kenyataan sejagat wanita yang secara tidak langsung meminggirkan perbezaan pengalaman wanita Dunia Ketiga. Dengan trajektori gelombang feminisme, persoalan perbezaan dan keunikan pengalaman golongan wanita bukan Barat dikesampingkan. Sejarah feminisme sedemikian jelas bersifat condong ke arah pengalaman Barat, justeru memerlukan ia ‘ditulis semula’.
Di Malaysia penulisan sejarah feminisme atau gerakan hak wanita diusahakan dengan merangka fasa-fasa sejarahnya, dengan penerapan unsur teoritis. Terdapat empat fasa yang dituliskan oleh para akademik dan akademik-aktivis di Malaysia, berdasarkan perspektif Cecilia Ng, Maznah Mohamad dan Tan Beng Hui dalam Feminism and the Women’s Movement in Malaysia (2006), dan Nik Safiah Karim bersama Rokiah Talib dalam Pergerakan Wanita dalam Memperjuangkan Hak (2016). Umumnya, fasa-fasa tersebut merangkumi sela masa (i) pra merdeka, (ii) 1957-1960-an, (iii) 1970-an-1980-an, dan (iv) 1990-an hingga awal abad ke-21. Terdapat pembezaan dari satu tahap ke satu tahap selanjutnya. Sehubungan itu, penulisan sejarah feminisme di Malaysia setakat ini, tampak sesuai diusahakan tahap demi tahap, dan dicirikan dengan terapan teoritis, yang akhirnya membentuk naratif sejarah feminisme di Malaysia.
Feminisme di Malaysia dalam Kerangka Sains Sosial Mandiri
Dalam siri kuliah Sains Sosial Malaysia Abad ke-21: Meneruskan Tradisi Intelektual, Menanggapi Transformasi Masyarakat anjuran Naratif Malaysia, Prof. Emeritus Dato’ Dr. Abdul Rahman Embong memberikan penekanan untuk membina Sains Sosial mandiri. Keperluan Sains Sosial mandiri ini antara lain agendanya adalah untuk membina karakter Sains Sosial Malaysia yang tersendiri—pada masa sama, tidak menolak secara total teori-teori dari luar, khususnya Barat, tetapi menyesuaikannya setakat perlu dengan melakukan kritikan terhadap asas yang boleh merosakkan karakter Sains Sosial tempatan. Sudah tentu penulisan feminisme di Malaysia yang dibicarakan dalam bahagian di atas mempunyai kaitan dengan pembinaan Sains Sosial yang mandiri.
Persoalannya, bagaimanakah feminisme di Malaysia harus ditulis bagi memenuhi agenda besar Sains Sosial mandiri? Apakah posisi yang perlu diambil dalam penulisan tersebut?
Di sini, saya ingin melontarkan pandangan tentang posisi dan tindakan yang mungkin boleh diambil bagi menulis sejarah gerakan hak wanita atau feminisme di Malaysia. Pertama, penulisannya mestilah mengambil kira teori-teori feminisme dari luar, seperti feminisme liberal, feminisme Marxist dan feminisme radikal, kerana ia perlu bertaut dengan korpus ilmu sedia ada, sekali gus melakukan kritikan terhadap teori-teori tersebut. Kedua, teori feminisme yang dibangunkan dalam konteks hampir serupa dengan Malaysia mestilah diutamakan, justeru meletakkan aliran feminisme Dunia Ketiga. Maka, karya Kumari Jayawardena tersebut menunjukkan kerelevanannya. Ketiga, perlunya garis dasar pengetahuan mengenai feminisme; baik daripada ilmu kolonial, karya sastera, bahkan dokumen rasmi kerajaan, dokumen pertubuhan, memoir, biografi, travelog, teks ucapan, majalah dan laporan akhbar.
Akhirnya, karya bertemakan feminisme dan gerakan hak wanita adalah antara yang terendah bilangannya dalam himpunan kajian wanita di Malaysia. Selain penolakan penggunaan istilah ‘feminisme’ itu sendiri oleh para akademia kerana konotasi buruknya, ketiadaan bukti empirikal yang kukuh, pengabaian penggunaan teori atau perbincangan teoritis menjadi punca mengapa kajian feminisme terhad daripada segi kuantiti. Hal ini diperkukuhkan lagi dengan bidang Sains Sosial Malaysia yang dikatakan terlalu kurang perbincangan pada paras teori. Maka, ia memerlukan usaha berterusan, khususnya dalam kalangan penyelidik muda, dengan bimbingan para penyelidik generasi terdahulu supaya penulisan feminisme di Malaysia dapat direalisasikan menerusi agenda besar Sains Sosial tempatan yang mandiri sifatnya.
Naratif Malaysia 