Memikir Kembali Konsep Sinema Nasional

Dewasa ini, sinema nasional sebagai sebuah konsep filem tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang tidak lagi bermakna untuk dibincangkan secara akademik, terperinci dan meriah di dalam mana-mana wacana akademik awam. Hal ini kerana ia sudah pun diganti dengan satu neologisme baru yang turut berasal dari konsep sinema nasional, iaitu sinema transnasional. Namun begitu, ia kembali mendapat tempat di dalam perdebatan-perdebatan akademik apatah lagi dengan munculnya pasaran ekonomi yang lebih luas, syarikat-syarikat yang memegang modal yang lebih besar dan kemajuan telekomunikasi dan teknologi yang sedang berkembang pesat (Crofts, 1993).  

Istilah sinema nasional ini selalunya digunakan secara asasnya untuk menyatakan bentuk-bentuk sinema tertentu yang diterbitkan di wilayah atau negara bangsa yang tertentu, iaitu satu pendefinisian kategorikal yang kurang wajar digunakan (Higson, 1989).

Menurut pandangan beliau untuk kita menyatakan konsep sinema nasional hanya sebagai satu sinema yang berasaskan wilayah-wilayah tertentu adalah bermakna kita juga terlalu mempermudahkan fakta di mana konsep sinema nasional itu sendiri merupakan sebuah konsep yang penting di dalam perbincangan tentang konsep-konsep sinema yang wujud di dunia serta ia sememangnya harus dihujahkan melalui hubungannya dengan wacana-wacana yang sedia ada seperti wacana bangsa, nasionalisme, identiti kebudayaan dan identiti kebangsaan.

Dengan demikian, segala perbincangan mengenai konsep sinema nasional haruslah dikembalikan dengan idea sinema sebagai satu medan komunikasi sosial di dalam sesebuah landskap nasional. Segala persoalan yang berkaitan dengan sinema nasional perlu dihujahkan dengan melihat kembali “bagaimana konsep bangsa boleh dibangunkan sebagai satu ruang komunikasi” (Schlesinger, 2000).

Menurut Schlesinger lagi, kebanyakan tulisan dan kajian teoretikal terbaru mengenai sinema nasional dan hujah-hujah pentingnya boleh dikesan melalui kerangka komunikasi sosial, meskipun ia tidak terlalu popular dan dihargai di dalam wacana-wacana akademik yang sudah sedia ada masa kini. Memetik kata-kata Karl W. Deutsch, Schlesinger masih melihat bahawa rakyat atau warganegara masih menjadi satu elemen asas yang penting dalam membangunkan konsep kebangsaan. Komunikasi yang wujud di antara mereka inilah yang memungkinkan sesebuah negara itu wujud.

Hal-hal beginilah yang semakin menyulitkan segala perbincangan yang berkisarkan sinema nasional di mana kita juga perlu mengambil kira variasi-variasi yang wujud hasil tempias daripada perbincangan sinema nasional ini seperti konsep multinasionalisme, transnasionalisme, patriotisme dan sebagainya.

Philip Schlesinger juga cuba memberikan penilaian yang kritikal mengenai sinema nasional di dalam ruang lingkup sosiologi ini yang mana menurut beliau ia boleh memberikan satu pengukuran yang berbeza dalam melihat sinema nasional sebagai satu medan komunikasi yang mampu mengukuhkan perpaduan di antara kumpulan-kumpulan berbeza dan perpaduan ini pula seterusnya akan memberikan kesan kepada interaksi-interaksi kebudayaan-sosial dan institusi-institusi yang wujud di dalam sesebuah negara tersebut.

Melalui sinema nasional yang diterbitkan ini, kita dapat melihat dan mengesan akan kepelbagaian bentuk-bentuk identiti kebangsaan, simbol, tradisi, mitos yang wujud dan dipaparkan secara semulajadi melalui ruang di dalam filem (Smith, 2000). Pemaparan-pemarapan yang tertayang di di dalam sinema nasional ini kemudiannya akan disebarluaskan dan seterusnya akan meningkatkan lagi emosi serta makna yang dikongsi bersama oleh setiap ahli di dalam sesebuah masyarakat tersebut.

Dalam erti kata lain, dalam kita membincangkan sinema nasional, elemen seperti ekslusiviti bersama di dalam sesebuah masyarakat dan imej-imej simbolik yang lain haruslah dikenal pasti untuk membolehkan sesuatu filem itu diiktiraf dan diangkat sebagai sinema nasional. Sebagai contoh, untuk filem Ivan the Terrible (1945), sebuah filem yang mengagumkan dari Sergei Eisenstein, pengarah filem Kesatuan Soviet ini cuba memanggil dan memberikan gambaran-gambaran yang dilihat cuba mengungkapkan identiti-identiti kebangsaan di dalam filem beliau itu.

Baik dari segi pembangunan karakter dan pembinaan semula sejarah, Eisenstein dilihat memperolok-olokkan watak Maharaja Tsar yang dibesarkan dengan peperangan dan seterusnya digambarkan sebagai seorang karakter yang zalim, kejam dan tidak berperikemanusiaan. Pembangunan karakter Tsar ini diilustrasikan secara berperingkat – bermula dari kanak-kanak sehinggalah menginjak ke usia dewasa (Smith, 2000).

Kita telah melihat bagaimana konsep sinema nasional itu dibangunkan sebagai sebuah ruang komunikasi yang berfungsi sebagai alat perpaduan di antara ahli sesebuah kolektif mahupun negara tersebut. Namun, bila memperkatakan tentang sinema nasional, ada beberapa anggapan awal yang diberikan tentang bagaimana mahu meletakkan sesebuah filem itu sebagai sinema nasional. Di dalam artikel tulisan Andrew Higson yang telah diterbitkan oleh jurnal Screen, sebuah jurnal filem yang berpengaruh di Britain pada tahun 1989 yang bertajuk The Concept of National Cinema, beliau berhujah bahawa terdapat pelbagai kaedah dalam mendefinisikan apakah itu sinema nasional.

Ada yang melihat sinema nasional itu berdasarkan dari segi ekonominya. Hal ini bermakna soalan-soalan yang sering diajukan mengikut kriteria ini adalah dengan melihat industri filem domestik yang melahirkan filem tersebut, siapakah yang terlibat dalam proses produksi filem tersebut, dan tentunya meneliti pihak-pihak yang terlibat dalam proses pengendalian infrastruktur-infrastruktur yang berkait rapat dengan hal-hal teknikal seperti penayangan, pengedaran dan syarikat produksi yang mempunyai kaitan dengan modus operandi penerbitan sesebuah filem itu sendiri.

Selain daripada itu, ada juga yang menggunakan pendekatan tekstual dalam melihat sinema nasional. Di dalam hal ini, kita diajak untuk menilai dengan kritis akan teks filem itu. Persoalan-persoalan seperti apakah naratif filem ini, apakah identiti kebangsaan yang dipaparkan oleh karakter-karakter di dalam filem, dan soalan yang paling penting “sejauh manakah karakter-karakter di dalam filem tersebut terlibat di dalam proses pengembaraan, persoalan dan pembinaan elemen kebangsaan di dalam filem itu sendiri dan seterusnya membangkitkan semangat yang sama di dalam arus kesedaran penonton” (Higson, 1989).

Ketiga, penilaian sinema nasional itu akan kembali kepada ruang kepenontonan itu sendiri. Hal ini dilihat melalui proses penayangan dan penontonan kepada masyarakat awam tersebut. Segmentasi dan demografi penonton yang menonton filem-filem tempatan mahupun antarabangsa (sebagai contoh, filem yang di-import dari Amerika Syarikat) akan diambil kira dalam menentukan kriteria sinema nasional ini. Situasi seperti ini selalunya akan menjadi satu permasalahan yang besar, apatah lagi bagi sebuah industri filem yang berskala kecil seperti negara-negara yang masih membangun mahupun negara-negara dunia ketiga.

Hal ini kerana berlakunya lambakan filem-filem yang di-import dari negara-negara maju seperti filem-filem Hollywood akibat daripada dua faktor utama. Yang pertama, kurangnya penghasilan filem-filem tempatan kerana kekurangan modal dan infrastruktur. Dan yang kedua, kerana penghasilan filem-filem Hollywood yang semakin meluas melalui arena globalisasi seperti mana yang diperkatakan oleh Arjun Appadurai. Kesan globalisasi ini mengakibatkan kemasukan produk-produk budaya yang semakin pesat, apa yang diistilahkan oleh kebanyakan pemikir sebagai imperialisme budaya.

Keempat dan yang terakhir, pendekatan yang berasaskan kritikan kepada sinema nasional (Higson, 1989). Pendekatan keempat ini cuba meletakkan dan mengasingkan sinema nasional sebagai sebuah sinema berkualiti tinggi dari aspek keseniannya sekaligus menzahirkannya sebagai satu budaya tinggi. Hal ini bermakna filem sebagai sebuah produk budaya yang memberikan perlambangan kepada sebuah peradaban dan tamadun yang luhur, bukannya sebuah produk kehendak fantasi dan popular yang dinikmati oleh masyarakat massa.

Secara mudahnya, sinema nasional sebagai sebuah konsep dilihat sebagai sebuah konsep yang sudah siap pengisiannya – yang digambarkan secara preskriptif, bukannya deskriptif dan kesannya ia tidak memberikan satu gambaran yang menyeluruh mengenai sinema nasional dan pengalaman sinematik yang dialami oleh para penonton.

Persoalan yang paling penting untuk ditanyakan di sini adalah, apakah kriteria sebenar ataupun soalan yang tepat untuk ditanyakan bila kita membuat cubaan untuk mendefinisikan konsep sinema nasional ini. Menurut hujahan Andrew Higson, untuk mengenal pasti sinema nasional ini adalah dengan melihat persamaan dan perbezaan iaitu dengan mengisytiharkan satu set makna yang stabil. Proses perbezaan yang dilakukan ini bermaksud kita secara “tidak langsung memulakan proses mitologisasi dan hegemonisasi yang melibatkan penerbitan dan perletakan set-set makna tertentu” (Higson, 1989).

Dalam masa yang sama juga, seperti mana yang telah diperkatakan dari awal tadi, konsep sinema nasional ini juga wujud sebagai satu tindakan perlawanan terhadap dominasi budaya dan ekonomi oleh Hollywood, kenyataan yang dikritik oleh Choi (2011). Menurut beliau, kenyataan ini tidaklah seberapa tepat oleh kerana ia memperlihatkan dominasi sehala oleh industri filem Hollywood ke atas industri-industri filem yang lain.

Dalam erti kata lain, dengan meletakkan sinema nasional sebagai satu kerangka yang mampu menjelaskan dan memperkukuhkan identiti kebangsaan, maka ia sekaligus menegaskan keberadaan sesebuah industri filem dan kebangsaan itu sendiri secara vis-à-vis dengan industri filem Hollywood secara khususnya meskipun Hollywood sendiri tidaklah digambarkan sebagai sebuah sinema nasional, mungkin kerana ia sendiri sebuah industri yang lebih bersifat transnasional sejak dari mula ia muncul.

Proses pembuatan-mitos nasionalis menurut Higson bukanlah semata-mata proses pembuatan ideologi sahaja, namun ia melibatkan satu perbezaan di antara kita dan mereka. Melalui identiti kebangsaan yang telah dibezakan, semangat kekitaan di antara dapat diwujudkan melalui sinema nasional sekaligus menunjukkan bahawa sejarah sinema nasional bukanlah terhad kepada sejarah-sejarah krisis dan konflik, namun merujuk juga kepada sejarah perlawanan dan rundingan.

Sebagai contoh, untuk memperkenalkan satu identiti sinema nasional itu sendiri adalah dengan membezakannya dengan identiti sinema nasional yang lain. Industri filem Malaysia haruslah secara lahiriahnya berbeza dengan industri filem Indonesia. Hal ini menuntut kita untuk membanding dan membeza-bezakan sesebuah sinema dengan sinema yang lain, sekaligus darjah perbezaan itu dapat dikenal pasti. Kaedah yang kedua adalah dengan melihat secara introspektif sinema sendiri dalam konteks hubungannya dengan sinema yang sudah sedia ada dari segi sudut ekonomi dan kebudayaannya.

---

Rujukan

Choi, J. (2011). National Cinema: An Anachronistic Delirium. Journal of Korean Studies, 16(2), 173-191

Crofts, S. (1993). Reconceptualizing national cinema. Quarterly Review of Film and Video, 14(3), 49-67

Higson, A (1989). The concept of national cinema. Screen, 30(4), 36-46

Schlesinger, P. (2000). The Sociological Scope ‘National Cinema’. In M. Hjort, & S. Mackenzie, Cinema & Nation (pp. 19-31). Routledge

Smith, A. (2000). Images of the Nation: Cinema, Art and National Identity. In M. Hjort, & S. Mackenzie, Cinema & Nation (pp. 45-60). Routledge

Menjelmakan Ingatan Nasional di Malaysia

Saya sempat menonton bual bicara Legasi Lima Dekad Rukun Negara, anjuran Bernama TV. Ia menampilkan Prof. Ulung Datuk Dr. Shamsul Amri Baharuddin dan Eddin Khoo. Ada seorang audien di hujung talian menyentuh sikap warga Malaysia yang bagi beliau kurang sekali menghayati semangat Rukun Negara; secara lafaz dan tindakan. Tidak seperti penghayatan bangsa Indonesia terhadap ideologi nasional Pancasila, menurut beliau.

Bagi saya, rasa inferior audien itu perlu ditakbir. Penghayatan ideologi nasional di Malaysia dan Indonesia bergantung kepada penghayatan warganya terhadap ingatan nasional (national memory). Peranan pembentukan ingatan nasional dimainkan oleh monumen. Ia membayangkan mengapa penghayatan di Malaysia agak berbeza berbanding Indonesia.

Monumen di Jakarta dan Ingatan Nasional

Landskap di sekitar Jakarta Pusat dihiasi monumen. Dari puncak Perpustakaan Nasional Republik Indonesia (PERPUSNAS), tugu Monumen Nasional (MONAS) menjadi titik tumpu lanskapnya yang dikelilingi taman awam. Ia dikepung oleh Jalan Merdeka Utara, Selatan, Timur dan Barat. Daripada pandangan mata burung, panoramanya seperti Arc de Triomphe di Perancis, Washington Monument di Amerika Syarikat, Juche Tower di Korea Utara, dan Azadi Tower di Iran.

• 

  Pemandangan di MONAS, Jakarta Pusat

Di sekitar MONAS, berdiri lima tugu. Tugu IKADA bagi mengenang peristiwa Rapat IKADA pada 19 September 1945. Tugu M.H. Thamrin (1894-1941), tokoh Pahlawan Nasional Indonesia berketurunan Betawi. Tugu Pangeran Diponegoro (1785-1855), Pahlawan Nasional Indonesia yang menentang pemerintah Hindia Belanda dalam Perang Diponegoro atau Perang Jawa, dari tahun 1825 hingga 1830. Tugu Chairil Anwar (1922-1949), seniman puisi yang menyemarakkan semangat perlawanan anti kolonial—tugunya diukir puisi Krawang-Bekasi dan Diponegoro. Tugu Raden Adjeng Kartini (1879-1904), Pahlawan Nasional Indonesia dan tokoh emansipasi wanita—tugu dihadiahkan kerajaan Jepun sebagai lambang persahabatan. Sekitar Jakarta Pusat, terdapat tugu Sukarno di hadapan Lembaga Ketahanan Nasional (LEMHANAS); Tugu Proklamasi—Sukarno dan Mohamad Hatta; Tugu M.H Thamrin di Jln. Merdeka Selatan; Tugu Pembebasan Irian Barat; Tugu Tani di Jln. Menteng Raya; Tugu Jenderal Sudirman di Jln. Jenderal Sudirman; Tugu Selamat Datang di Bundaran HI; dan Monumen Pancasila Sakti di Lubang Buaya. Kesemuanya berbentuk arca.

Apakah makna di sebalik sekian banyak monumen tersebut? Saya melihat penyegaran semula sejarah kebangsaan Indonesia sebagai perkara harian. Ia suatu bentuk keseharian kerana apabila terlihat sahaja tugu-tugu tersebut, maka teringatlah kita kepada kisah di sebalik segala monumen tersebut. Ia sebahagian besarnya ditempatkan di ruang awam. Peletakan monumen memudahkan penglihatan dan penyegaran semula ingatan nasional oleh siapapun; para pegawai di kementerian-kementerian sekitar Jakarta Pusat, pengemudi bajay dan Gojek, penjaja kopi keliling, dan pemain ondel-ondel. Arca-arca tokoh-tokoh penting ini menunjukkan kekuatan sosok tokoh dalam ingatan nasional di Indonesia. Ia dilengkapi muzium-muzium yang menyempurkan dan mendalamkan lagi naratif sejarah nasional bangsa Indonesia. Misalnya, Museum Nasional, Museum Sejarah Nasional, Museum Sumpah Pemuda, dan Museum Perumusan Naskah Proklamasi.

Monumen di Malaysia

Keadaan di Malaysia berbeza. Hanya dua sahaja monumen berbentuk arca yang boleh dianggap bertaraf nasional. Pertama, arca gergasi Tugu Negara di kawasan berbukit berhampiran Bangunan Parlimen. Kedua, di hadapan Bangunan Parlimen, berdiri Tugu Tunku Abdul Rahman.

• 

  Arca Tunku Abdul Rahman di hadapan Bangunan Parlimen. Pada tapak arca ini diukir bahawa ‘Tunku ialah Bapa Malaysia, dengan ingatan kasih mesra rakyat Malaysia’

Kedua-dua arca tersebut ialah karya Felix de Weldon, seorang pengarca Amerika Syarikat. Ketiga, perlu dicatatkan, di Tugu Negara, ditempatkan sebuah lagi monumen iaitu Cenotaph. Ia dipindahkan dari tempat asal berhampiran Bangunan Keretapi Tanah Melayu Berhad (KTMB). Cenotaph bertujuan memperingati gugurnya tentera pada Perang Dunia Pertama, Perang Dunia Kedua dan Darurat. Peletakan monumen-monumen ini kurang ketara atau visible kepada awam, lantas menyebabkan proses penyegaran ingatan nasional itu kurang sifat kesehariannya.

• 

  Tugu Negara memperingati perwira-perwira yang berjuang untuk menegakkan keamanan dan kebebasan khususnya era Darurat

.

• 

  Cenotaph: Bagi memperingati para pahlawan yang gugur dalam Perang Dunia Pertama, Perang Dunia Kedua dan Zaman Darurat

Ingatan Nasional di Malaysia

Faktanya ialah ingatan kita terhadap sejarah nasional kurang diabadikan dalam bentuk arca. Pengabadian itu tetap ada, tetapi jarang sekali dimonumenkan dalam bentuk arca. Pada pemerhatian kasar saya, terdapat lima bentuk monumen di Malaysia iaitu, (1) seni bina yang memiliki fungsi sosial yang nyata seperti Stadium Merdeka, Bangunan Parlimen, dan Masjid Negara; (2) seni bina yang tidak mempunyai fungsi sosial yang nyata, seperti Kota Darul Ehsan dan Jam Detik di Dataran Merdeka; (3) arca abstrak seperti Puncak Purnama karya Syed Ahmad Jamal, dan Monumen Alaf Baru di Putrajaya; (4) arca benda hidup seperti Tugu Negara, dan (5) arca benda bukan hidup seperti Tugu Keris di Klang dan Tugu Mahkota Johor. 

Meskipun saya berpandangan bahawa penyampaian monumen di Jakarta lebih mengesankan, khususnya oleh kerana faktor kuantiti, adalah tidak adil untuk menyatakan ada satu kekurangan di pihak Malaysia dalam tindakannya untuk mengabadikan ingatan nasional. Dataran Merdeka, Masjid Negara, Stadium Merdeka, Bangunan Parlimen, dan Muzium Negara ialah ‘cara’ kita mengabadikan ingatan nasional baik daripada segi peristiwa sejarah, mahupun asas kenegaraan yang ingin ditegakkan. Kita jarang sekali memonumenkan ingatan nasional itu dalam bentuk arca benda hidup, tetapi dalam bentuk binaan bangunan yang ada fungsi sosialnya. Ini ada kaitannya dengan kritikan terhadap ketidaksesuaian arca benda hidup berbentuk manusia yang dianggap bertentangan dengan jiwa Islam.

Kemungkinannya, monumen seni bina dengan fungsi sosial nyata dilihat hanya sekadar sebuah dataran, stadium, masjid, bangunan kerajaan dan muzium. Tidak lebih daripada itu. Tidak dilihat sebagai ingatan nasional, bahkan identiti nasional Malaysia. Ia agak sukar difahami maksudnya memandangkan representasi melalui seni bina sukar dimengerti. Walhal, tujuan seni bina itu sedia ada melambangkan identiti nasional, mengabadikan ingatan nasional dan menegakkan institusi kenegaraan. Dalam hal ini, perbandingan perlu diadakan.

Misalnya, antara Tugu Tunku Abdul Rahman dan Bangunan Parlimen atau Masjid Negara. Seseorang yang melihat Tugu Tunku Abdul Rahman lebih lekas memahami bahawa beliau Bapa Kemerdekaan, selanjutnya naratif perjuangan kemerdekaan, peristiwa merdeka, dan pengisian kemerdekaan. Melihat Bangunan Parlimen dan Masjid Negara jauh lebih abstrak. Kita tidak terus mengenang Demokrasi Parlimen, ugama Islam sebagai ugama rasmi, mahupun 13 negeri membentuk Persekutuan pada waktu pembinaannya. Ini menjadikan penyampaian ‘maksud’ sesebuah monumen nasional berbentuk binaan lazim lebih sukar untuk diluahkan. Barangkali, itulah sebabnya ingatan nasional sukar dan jarang dibicarakan. Ini kerana ia diabadikan dengan cara yang lebih abstrak dan tidak terus merepresentasikan sosok yang jelas seperti arca benda hidup yang terlibat dalam satu-satu ingatan nasional.

Tindakan Penyegaran Semula Ingatan Nasional

Dengan monumen yang ada, apakah yang boleh dilakukan untuk menyegarkan semula ingatan nasional? Pertama, mencetuskan wacana. Tidak melihat Dataran Merdeka hanya sebagai dataran semata-mata. Tidak melihat Masjid Negara hanya sebagai masjid semata-mata. Tidak melihat Bangunan Parlimen hanya sebagai bangunan kerajaan semata-mata. Kita perlu lebih daya imaginasi untuk mula menanyakan, mengkisahkan dan mengungkapkan kembali naratif Malaysia seperti kobaran semangatnya pada awal era kemerdekaan. Muzium Negara dan sekian memorial-memorial mengukuhkan dan mendalamkan lagi ingatan nasional Malaysia seperti Memorial Tunku Abdul Rahman, Memorial Tun Abdul Razak, Memorial Tun Hussein Onn, Memorial Negarawan—Malaysia juga kuat ciri personalismenya dalam ingatan nasional. Kedua, ‘merakyatkan’ semula segala monumen-monumen nasional yang kini semakin terpinggir.

Pemerhatian penulis ialah: binaan-binaan yang mengabadikan ingatan nasional di Malaysia seperti Stadium Merdeka, Bangunan Parlimen dan Tugu Negara semakin dijarakkan secara fizikal daripada warga Malaysia. Secara tidak langsung, ia mengakibatkan kerenggangan warga Malaysia daripada ingatan nasional itu. Situasi kini tidak seperti keraian terhadapnya pada era awal merdeka, daripada segi tumpuan awam terhadap monumen itu. Ia bukan sahaja lambang kenegaraan, tetapi sebagai ruang rekreasi yang mencetuskan penyegaran semula ingatan nasional.

Realitinya, cabaran menjelmakan semula ingatan nasional di Malaysia tampak sukar. Pengalaman harian warga Malaysia tentang kenegaraannya, bahkan kebangsaannya yang dicita-citakan kian terpencar, berbeza, dan sukar dipadukan. Ingatan nasional tidak ketinggalan. Setiap warga mempunyai ingatan nasionalnya yang berbeza hasil proses sejarah di Malaysia, berjurangkan identiti etnik, kelas, dan gender. Oleh itu, penulisan ini menganjurkan supaya ingatan nasional itu dititik mulakan dengan melihat monumen-monumen yang dibina pada masa lalu. Ia mungkin sudah berubah makna, tetapi naratif masa lalu lebih sukar dipinda.

Dalam kata lain, penjelmaan ingatan nasional dengan pautan sejarah dan kebanggaan lampau yang dimonumenkan itu boleh mencetuskan penghayatan ideologi dan identiti nasional yang lebih bermakna.