Memahami Masyarakat menerusi Imaginasi Sosiologi: Wawancara bersama Shamsul Amri Baharuddin

NM: Selamat tengah hari. Bersama kami di Naratif Malaysia dalam program audiosiar dan video. Dalam siri audiosiar Naratif Malaysia ini, kami membincangkan tentang perkembangan dan pembangunan sains sosial di Malaysia bersama sarjana-sarjana dan ahli-ahli akademik yang berpengalaman di lapangan. Pada hari ini bersama kita ialah Prof Shamsul Amri Baharuddin. Beliau merupakan pengarah di Institut Kajian Etnik (KITA). Sedikit latar belakang beliau. Kalau boleh saya gunakan, kalau kita lihat akademik dalam kerangka bangsawan maka prof dari keluarga bangsawan. Guru-guru anda juga merupakan ahli-ahli akademik dan sains sosial yang terkenal dan berpengaruh. Anda juga memainkan peranan yang penting membangunkan institusi di UKM dsb. Seperti Institut Kajian Oksidental, ATMA sebagai pengarah, dan kemudian bertukar gelanggan ke KITA di mana beliau merupakan pengasas dan pengarah. Bidang Prof Shamsul adalah sekitar negara-bangsa, nasionalisme, Islam, modeniti, kolonialisme, sosiologi pembangunan, budaya, dan identiti. Terima kasih kerana sudi bersama kami pada hari ini.

Sebagai permulaan, saya ingin bertanya memandangkan anda sudah melakukan banyak kajian dan merantau di banyak tempat dan lapangan. Kalau direnung kembali, lapangan mana yang sangat mengesankan anda?

SAB: Saya dididik dan dibesarkan dalam bidang antropologi dan sosiologi. Jadi saya melihat semua disiplin ini adalah metodologi–cara untuk membuat kajian, melihat masyarakat. Begitu juga dalam sains. Fizik dan kimia merupakan metodologi untuk mengkaji aspek fizikal. Oleh kerana dibesarkan dalam bidang ansos, maka soalan-soalan yang saya tanya mengenai alam sekitar kita ini dari segi sosial dan fizikal berkait dengan cara-cara ansos bertanya. Dalam antropologi, yang paling penting adalah kajian komparatif. Dia tidak boleh membuat satu kajian tanpa tidak membandingkan. Walaupun dia memfokuskan pada satu komuniti, tetapi akhirnya dia akan melihat perkara-perkara generik seperti kinship, ritual, simbolisme. Dalam proses itu akan melihat perbandingan dengan masyarakat-masyarakat lain. Jadi kita kaji Islam tapi kita juga bincang tentang Hinduisme, Buddhisme dsb untuk meletakkan di mana Islam itu dan juga rakyat dan ummahnya. Kerana agama itu telah embedded dalam masyarakat. Kalau di Malaysia ini, agama Islam datang paling lewat kalau dibandingkan dengan Hinduisme dan Buddhisme. Jadi ia terpaksa mengikut acuan sedia ada. Itu sebabnya terdapat elemen agama-agama yang berbeza dalam cara hidup orang Melayu beragama Islam. Dan jangan lupa, bila sebut Islam, kebanyakan orang ingat Melayu saja. Tetapi sebenarnya ia dah… You flip the coin, anda lihat Melayu-Muslim, India-Muslim, Cina-Muslim, dsb. Jadi ia agak kompleks. Bukan saja Melayu. Saya sekarang sedang menyusun esei-esei saya, “Islam Observed in Malaysia: Some Contemporary Narrative.” Ia buku yang akan terbit. Jadi itu bidang yang saya minat. Tapi awalnya saya berminat tentang kajian sosiologi pembangunan. Di situ sosiologi kurang antropologi kerana ia adalah kajian global. Kajian mengenai hubungan/kaitan antara kawasan, negara kapitalis, negara sosialis, negara komunis, sistem-sistem lain yang mengaku membawa pembangunan tetapi mengapa berbeza. Dan disitulah saya mendekati teori-teori pembangunan daripada zaman Andre Gunder-Frank, “Development or Underdevelopment in Latin American Countries” kerana debat kebanyakannya di Amerika Latin. Kerana industri terbesar Amerika Syarikat yang membuat kereta dsb adalah di Amerika Latin.

NM: Dan itu paradigma dan subjek pada masa itu.

SAB: Ya. Kemudian kajian pembangunan diikuti oleh kajian globalisasi. Sebabnya proses industrialisasi berlaku di mana-mana. Globalisasi adalah ekoran daripada kajian mengenai perkembangan industrialisasi di seluruh dunia. Kait-mengait hubungan misalnya pembuatan kereta Jepun di Asia Tenggara. Badannya dibuat di Thailand, enjinnya dibuat di Filipina, dan bila dicantumkan dibawa ke Malaysia. Jadi macam itulah yang saya lihat, minat saya.

NM: Jadi berlatarbelakangkan perkembangan itu dan peristiwa-peristiwa dan proses yang berlaku, bagaiman anda membentuk minat dan kesarjanaan anda? Mungkin lebih khusus lagi, sebab kita membincangkan sains sosial di Malaysia, bagaimana anda menempatkan perkembangan itu dan kesarjanaan anda sendiri dalam perkembangan sains sosial di Malaysia?

SAB: Saya melihat perkembangan sains sosial di Malaysia ini amat baru. Kalau kita lihat laporan yang disediakan oleh Samuel P. Huntington, Manning Nash, Myron Weiner dalam satu laporan yang bernama Social Sciences for Unity in Malaysia pada 1970 selepas berlakunya 13 Mei. Sebelum itu ada sains sosial tetapi tidak dipanggil sains sosial. Ia letakkan Fakulti Ekonomi, Fakulti Sastera, Jabatan Pengajian Melayu, malah di Fakulti Sastera itu ada satu degree Bachelor Of Arts In Mathematics di UM. Orang tak tahu itu. Rasa saya ada lagi, sebab ia tentang logik. After all mathematics is about logic and explanation. Jadi ia menarik. Orang bertanya saya, mengapa ada Jabatan Pengajian Matematik di Fakulti Sastera? Kerana kemanusiaan adalah asas sains sosial. Sains sosial ini timbul di Eropah akibat daripada revolusi industri dan masalah yang timbul daripadanya lalu nak diselesaikan. Jadi sains sosial itu bermula dengan kajian tentang kemiskinan. Four volumes by Charles Booth on poverty in London. Dia buat map on poverty in lain. Pada saya, sains sosial ialah anak kepada revolusi industri. But humanities is the origin of all knowledge in terms of human discourse. Bukannya ilmu wacana wahyu tetapi wacana manusia–sejarah, falsafah, linguistik. Inilah dulu dalam falsafah ada yang berkait dengan pembinaan teori-teori tentang biologi. Kita ingat bahawa matematik ini didahului oleh Phytagoras Theorem, Archimedes Principle… Sebelum ada matematik atau sains. Saya rasa Francis Bacon dengan empirisismenya sangat berpengaruh dalam membina sains sebagai satu bidang pada kurun ke-12. Jadi kemanusiaan, sains, dan sains sosial. Jadi sains sosial ada semua komponen. Sebabnya kemanusiaan menjadi komponen yang penting kepada sains sosial bila melihat tentang elemen manusia, kemanusiaan… Kalau dia tengok tentang pekerjaan, apa kesan eksploitasi. Majalah Human Organization adalah majalah berkenaan revolusi industri dan pekerja pada tahun 1930-an di Amerika. Masa itu heboh dengan Fordisme dsb. Tetapi dalam sains sosial juga, sebab kita mengkaji sosial dan tubuh, jadi banyak kajian yang bersifat saintifik dalam sains sosial ini… Kalau kita tengok sains perubatan dan di mana pembinaan kefahaman mengenai perubatan itu dan hubungan atau kaitannya dengan hidup manusia itu sangat jelas. Jadi sains sosial menjadi kumulatif dari segi kandungan dan juga teori dan konsepnya akibat yang terkini dalam tiga bidang yang besar itu. Di situlah timbulnya teori sosial seperti Marxisme, apa yang yang dibawa Marx dan Weber, yang bukan terletak dalam sains sosial sahaja tetapi ia berbincang mengenai soal-soal kemanusiaan seperti eksploitasi dsb. Itu sebabnya mereka diangkat sebagai social philosopher dan bukannya falsafah tulen. Seperti siapa yang membincangkan tentang social justice. Bukannya mengenai pure philosophy tetapi social philosophy. Dan social philosophy inilah yang menjadi panduan kepada ahli-ahli sains sosial yang melihat masyarakat. Maka timbulnya sistem komunisme, yang Marx katakan sebagai sistem terbaik selepas kapitalisme, sosialisme… Begitu juga dalam kapitalisme, pun ada juga teori dan konsepnya. Kita lihat Max Weber melihat stratifikasi sosial lain daripada Marx—berasaskan kepercayaan, kedudukan sosial. Durkheim pun begitu juga, mengkaji mengenai masyarakat manusia yang sengsara akibat masalah sosial sehingga sanggup bunuh diri. Jadi kajian dia adalah mengenai impak langsung daripada revolusi industri.

NM: Di belakang tiga pertemuan dan gabungan, boleh dikatakan kerana anda sedar dan tahu akan gabungan ini, adakah ia mempengaruhi dan menyebabkan anda dapat pergi ke pelbagai bidang? Dan kajian anda langsung merentas etnik, falsafah, sejarah; contohnya dalam pembangunan nasionalisme, Islam sendiri seperti yang anda katakan.

SAB: Sebenarnya perjalanan saya itu, saya menemui macam-macam—discovery. Misalnya yang paling penting bagi saya adalah tiga konsep: epistemologi, ontologi, metodologi. Pada saya, perjuangan saya dalam dunia akademik ini sebenarnya untuk membolehkan ilmu yang susah dan payah nak baca, terjemahan daripada Jerman ke Inggeris, daripada Inggeris ke Melayu. Macam mana pelajar saya yang tak tahu hujung pangkal ini nak diajar benda-benda ini. Itupun bila belajar ANSOS di universiti, rupanya pergi ke England mereka itu dah ajar di sekolah menengah. Jadi mereka yang berijazah daripada UKM dalam bidang ansos ini hanya sama taraf dengan HSC mereka. Bayangkan. Itu tak dapat kita elakkan. Jadi usaha saya, kalau ia tak dapat dipisahkan dengan cara saya mengajar ilmu, maka saya merasakan bahawa saya perlu membina alat-alat analisis–that is the key word, analytical tool. Saya bayangkan a neurosurgeon uses a different tool compared to orthopaedic surgeon because they are cutting up different things. So the sophistication of academic analysis has to be able to use many forms of analytical tools to allow to dig into many layers of the knowledge and implications that we study. Jadi memang salvation saya dalam Malaysia ini ialah menggalakkan pembinaan alat-alat analisis. Maka saya bertemu dengan EOM ini (epistomologi, ontologi, metodologi) sebagai asas memulakan mendekati ilmu.

NM: Mungkin anda boleh berkongsi sedikit tentang EOM ini.

SAB: Kalau berbincang tentang epistemologi ini, kita sedang berbincang tentang asal-usul ilmu. Jadi bila bincang asal-usul, kita harus bezakan antara ilmu wahyu dengan ilmu wacana manusia yang dibina melalui induction. Ilmu wacana manusia ada tiga saja bidang iaitu kemanusiaan, sains, dan sains sosial. Dan ketiga-tiga ini mesti ada epistemologinya. Jadi bila kita buat kajian, daripada awal lagi kita tahu daripada mana kita ini. Adakah kuantitatif, kualitatif, atau mix-mode. Jadi kita dah tahu dah adakah kita ini berasaskan sains sosial, kemanusiaan, atau menggabungkan dengan sains tulen. Dan begitu juga dengan sains tulen. Studies of zoology has got a lot of social sciences-like model. You study monkeys… Kawan saya pakar zoologi kata, we have to borrow from the social sciences to study the society of gorillas and monkeys, and also the society of ants. You see, they use the word society of ants and community of ants. So it’s quite interesting to me that people don’t see that because we don’t reach to that level of analysis in our daily life and because we are separated… Apa yang saya ingin buat ialah bagaimana memahami epistemologi ini boleh membantu anda mula memikirkan sebabnya begini. Itu membina alat analisis.

Ontologi itu realiti. Realiti itu ada dua: abstrak dan real realiti. Abstract reality is nobody has ever seen a society. Have you seen a Malaysian society? But we know there is a Malaysian society. So that’s what I call abstract reality. There will be a contradiction of terms but that’s what it is. But there are real reality, which we say like we know about the impact of tsunami. It’s happening. It’s very real. So that’s the second part, the ontology part, which consist of both real and abstract reality.

Epistemology is the basis. Tapak berloncat, daripada mana kita nak meloncat. Adakah kajian kita ini kemanusiaan atau sains sosial atau gabungan ketiga-tiganya. Dan pada saya, yang penting sekali adalah… Kita ini sebagai seorang pelajar, ahli akademik yang buat kajian, we are—i don’t like to use this example–people who are collecting garbage for recycling. They have to figure. They may have a mountain of garbage. They have to figure out how to arrange them. To arrange them, you need some epistemology. Same thing. We have so much data on Malay intellectuals. So how do you organise these ideas to allow them to be understood? And present them in an accessible manner to people. Otherwise you’ll be shooting in the dark. So this is the biggest issue in the country when it comes to academic. From my point of view, I have supervise 55 PhD students and another 50 odd external examiners and another 50 odd MA etc. So I learn from that humble experience of mine, this is what a Malaysian student in Malaysia not someone educated at Oxford or Cambridge–they know too much and they don’t know Malaysian society. They know too much theories and concepts and applying it straight away without realising it is not possible to apply it that way. Because they aren’t able to modulate the complexity of that knowledge itself in the origin to the reality here. So that gap is the one I’m trying to resolve because our students need that. Jadi kalau pelajar saya, dia mesti bermula.. Terutamanya ambil MA atau PhD.. BA juga tesis di UKM. Saya tanya dia, apakah yang anda tahu mengenai kajian anda nak buat ini? Okay, saya nak buat tentang FELDA. Apa yang anda tahu tentang FELDA? Jadi dia pun cerita dan tulis. Jadi macam mana anda nak analisa? Itu yang susah, semua relevan. Kalau dia tahu EOM, dia nak buat sains sosial atau kemanusiaan; anda nak kaji psikologi orang FELDA atau mitos FELDA… FELDA is a modern new organisation and yet it is embedded in the whole realm of Malay understanding of society–hierarchy, religion. So I said, what is the nature of collectiveness in FELDA? Is it the same as a Malay kampung? No, because they are regimented in some ways. Because the biological, the scientific side, is regimented. Berapa kali nak pergi baja pokok kelapa sawit, getah, etc. They have a regiment. It’s not just a night in the kampung where you can go anytime like because you are smallholder and the master of the whole activity. So I said, there are sociological differences. This is what you want to study. Jadi kalau anda nak kaji anda perlu tahu sama ada nak gunakan sains sosial atau kemanusiaan atau campur dengan sains misalnya mengenai regimentation agriculture will regiment the life of human being… The ecology. Seperti orang bersawah. Kalau atas tu ada air dan bawah ada air, kena atur macam mana dapat air. Jadi orang tak tengok itu tapi pada saya ia penting.

NM: Saya fikir itu sangat menarik. Jadi ia membenarkan kita untuk melangkaui tetapi juga masih lagi dalam bidang itu.

SAB: Ya, itu asalnya saya boleh berkejar dan berlari dalam banyak bidang. Kerana melalui pegangan itu, saya boleh masuk mana-mana bidang dan belajar–bukannya saya nak mengajar. Daripada belajar mengenai bidang itu, saya boleh berkongsi semula. Itu sebabnya kadang-kadang ada ketikanya saya tidak mahu pergi seminar itu kerana saya tahu saya tidak boleh beri apa-apa yang baru untuk itu kerana sudah dibincangkan ataupun orang itu tidak menerima hal-hal baru ini, dia tak tahu itu espistemologi apa dsb. Jadi saya tidak mahu menunjukkan bahawa saya ini pandai sangat ke. Pada saya, you have to be fair.

NM: Mungkin saya boleh bawa kembali sebab saya tertarik bila prof sebut tentang kawan prof, tentang zoologi, masyarakat semut… Kalau lihat dalam konteks yang lebih kontemporari, seperti Covid19, mungkinkah prof rasa ini menunjukkan betapa pentingnya untuk melihat atau dikatakan orang yang multi-dimensional view of an event iaitu bukan saja sains tapi turut melihat dari aspek ekonomi, sosial, dsb.

SAB: Saya melihat covid19 ini dari basic anthropology, because anthropology studies the social and the biological. So you cannot but study the biological of the human being but we leave them behind. We only focus on the social all the time. Ini isu yang bermasalah dalam disiplin sosiologi dan antropologi kerana sepatutnya kita kaji dua-dua iaitu social and biological. Di Malaysia tak ada biological anthropology. Sebabnya tradisi di Amerika Syarikat ada. Di sana ada forensic anthropology. Tapi di England, archaeology dan biological anthropology adalah di fakulti perubatan. Jadi tradisi negara-negara kolonial ini menentukan bentuk ANSOS yang diajar di Universiti Malaya dan juga di Australia. Jadi dengan sendirinya fokus saya dan rakan-rakan kebanyakannya adalah on the social. Tetapi Covid19… Saya tahu dan faham, saya melihat sociology of ilness etc. Covid19 ini sebenarnya adalah mengenai dua aspek manusia iaitu biologi dan sosial. What we see in covid19 is how the biological is impacting the social at the individual, family, and community level.

NM: Bahkan juga di peringkat nasional dan antarabangsa.

SAB: But I go back to sociological imagination. C. Wright Mills says, there are three elements that you have to look at when you study societies across world: 1) individual, 2) family, 3) community. And from there comes society etc. But these three building blocks must be there. So when you see covid19, when we look at PKP what is it? It’s about controlling the three–individual, family, community. We always forget about the family. And that’s why I’m looking forward to meeting these people who are studying about family in Malaysia. Because we don’t even map the kind of family we have in Malaysia. What type of family? Blended family, extended family, nuclear family? What types of families we have? When we talk about social problems in Malaysia, where is the origin? I said it’s family. It cannot be anywhere else. Somebody is a son or daughter of somebody else’s. I think this is what people don’t understand. Anyway, we always leave the family. I’m very sad because I think a lot of issues in Malaysia are family-based.

NM: Bergerak ke depan, contohnya bila kita berbincang balik tentang EOM yang disebutkan anda, saya tertarik kepada kajian anda tentang negara-bangsa atau negara idaman. Bagaimana EOM ini mempengaruhi atau memberi satu kerangka untuk anda memulakan dan juga merincikan konsep yang pada pandangan saya sangat penting.

SAB: Saya bermula dengan ilmu kolonial mengenai negara-bangsa. Ilmu kolonial itu saya ingin memahami bagaimana kategori-kategori mengenai masyarakat ini dibentuk. Itu saya kaji mengenai ilmu kolonial. Daripada situ saya dibawa kepada census studies atau banci. Hari ini census tahun 2020 dilancarkan, 7/7/2020. 10 tahun sekali kan. Padahal asalnya pada 1871 di straits settlements. 200 tahun dah rasa saya. Jadi social categories… Saya bertanya… Sebenarnya yang menimbulkan isu ini adalah bila saya buat PhD saya di Kuala Selangor. Satu kampung itu 10 nama tapi dalam dokumen yang berbeza. Mengapa? Bukit Cerakah nama ni, tapi Bukit Kucing… Semua ada nama. Mengapa? Saya tanya pejabat daerah, dia pun tak tahu. Saya tengok rekod, rekod tunjukkan nama itu ada. Tahun ini tahun 1958 baru diperkenalkan Bukit Cerakah. Mengapa? Akhirnya saya tahu bahawa pengkategorian ini datang dari pejabat daerah semasa kolonial–yang memberikan nama kepada tempat yang tak ada nama. Orang tak ada duduk situ. Masa tak ada orang duduk situ namanya Bukit Kucing sebab banyak kucing, anggapan sayalah. Bukit Cerakah dia lain sebab banyak buah-buahan, cerakah itu sejenis buahan. Jadi menarik pada saya bagaimana nama ditukar. Siapa yang membuat nama ini? Pejabat daerah. Apa peranan pejabat daerah? Ia unit yang paling kecil dalam pemerintahan kolonial. Pemerintahan kolonial sangat menarik. Yang tinggi sekali adalah sultan dia kekalkan, yang bawah sekali adalah penghulu dia kekalkan, manakala tengah-tengah dia punya.

NM: Dan itu mungkin barangkali yang paling sentral.

SAB: Ya. Jadi pada saya, itulah mulanya saya berminat tentang ilmu kolonial. Daripada situlah saya tahu bahawa society, history, and territory are built on colonial knowledge. So the notion of nation and state is the construction of colonial knowledge. Why is this construction of colonial knowledge? Why is it in formerly colonised countries, there’s always a state but there’s no nation? Because the British never encouraged to be a nationalist. They put them behind bars. Because nationalism is dangerous and an antithesis of colonialism. So that’s why we never had a nation but we have a brilliant state that looks after everything. I mean, someone may hate or like Malaysia but they’re still carrying the Malaysian passport. This is the duty of that state. So we have a state. But the yearn to have a nation is always there. Why? That’s why the struggle eg why do we have Islam in our IC, why can’t we call it bangsa Malaysia not according to race, etc. Because we are now into a physical entity–country must have territory, citizenship, and law. So territorially, we are in one territory but why are we so different and why do we have one name called Malaysia? Ini timbul isu. Sampai sekarang, anak-anak muda masih lagi mempersoalkan. But for me, that is part of the struggle to have the Malaysia that we want–negara idaman or nation-of-intent.

That is how I come about. Because I have debated this once with Ben Anderson in Copenhagen in 1993, in a conference organised by project organised by a professor in Oslo, yang kemudiannya menjadi Asian Forms Of Nation. Saya mula-mula tak masuk. Saya hanya jadi pengerusi untuk seminar. Dalam itulah saya anjurkan idea saya nation-of-intent. Ben beri keynote address. Lepas itu orang bagi paper dan saya nyatakan, I think there is another idea we should entertain, not only imagined community. Imagined community is a passive idea of nationalism whereas nation of intent is active because people wants a nation, knows a nation, and fight for the nation. But imagined community is not about fighting but accepting the fact that we all have the same thing. So that is the difference between what I have and him. And that’s why Ben asked me to write. So it’s interesting to me how this idea come. But basically it’s about colonial knowledge that inform me etc because with the background and the detail colonial knowledge, I can understand how our history is constructed, how our society is made through census (Melayu, Cina, India)—dalaman tak peduli, how many Chinese, Indian, Malay etc. And then the territory. And that’s why we are still struggling for our territories with Indonesia. Because the Dutch had took over Singapore and they exchanged with Batavia. So it is interesting for me how territory is never ending.

NM: Saya ingin bertanya tentang garbage tadi. Menarik bila anda mengatakan ada satu seakan bukit sampah. Saya ingin bertanya di kala masyarakat Malaysia dengan pelbagai bunyinya, isunya, dll, jadi untuk melihat ke depan, bagaimana anda membantu kita terutamanya sarjana-sarjana muda dan ahli sains sosial untuk as they say to clear garbage?

SAB: Saya dah perkenalkan dua tahun lalu tapi tidak didengarkan sebab kita heboh dengan perkara-perkara lain. Saya membaca dan melihat satu konsep yang kita kena gunakan di sini untuk boleh melihat semua perkara di Malaysia. Kita telah bergerak daripada old diversity kepada new form of diversity—this new form is called super diversity in Europe. Ada banyak buku dan tulisan mengenai ini iaitu berasaskan bombing di London in 2005. Kajian itu dapati ada 100 lebih kumpulan linguistik di london. Di Malaysia saya tak panggil ia super diversity tapi aneka kepelbagaian. Kerana aneka ialah perkataan yang lebih tepat berbanding super. Super diversity itu seolah-olah mengatakan diversity itu tak super, hanya super diversity yang super. It’s not true, it’s not about super. It’s about the variety of diversity. Itu perkataan Melayu, aneka kepelbagaian, itu jauh lebih baik dan tepat daripada super diversity itu dalam keadaan Malaysia. Apa yang dimaksudkan di Malaysia? Kita sekarang ini, dalam bahasa biasanya, Covid19 telah mendedahkan dengan lebih jelas bahawa adanya pekerja asing di Malaysia mendatangkan kesukaran dan bahaya–ada yang haram ada yang halal. Jadi aneka kepelbagaian/super diversity ini ditimbulkan oleh kerana keperluan ekonomi dan perubahan politik–ada Ronghiya dsb. Orang Burma sekarang bukannya orang Burma. Orang Burma ada Chin, ada Rohingya, so it’s not one. So are their police. So is Indonesian, tak boleh kata dia Indo… Jawa lain. Dia bergaduh dengan orang Madura. Mengapa? Kaki gaduh Madura ni, dia cakap banyak Madura. Jadi pada saya, this is the new thing that we have but we haven’t be able to handle. Theoretically and conceptually, social sciences in Malaysia haven’t handled and touched on this. We always fall back to the old diversity concept CIMB (Cina, India, Melayu, Bumiputera). So that is the latest one that we have to take care of. Why I said that? Kita tak ada public policy nak uruskan orang asing yang haram ini. Kenapa? Mereka masih lagi pergi toilet, minum air, anaknya pergi sekolah. How do we handle these people? Dia tak bayar cukai. Itu sebabnya bila orang bincang anti-GST itu tak pandai. GST itu termasuk kalau orang haram ini, dia tetap berbelanja beli beras di Malaysia. Jadi bagi saya, GST is most suitable for aneka kepelbagaian, masyarakat in super diversity. Why? It’s not based on income but based on expenditure. Sebab dia akan belanja. Walaupun dia penduduk haram di Malaysia, dia kena beli makanan dll jadi dia kena bayar cukailah. Jadi itu tak bijaknya parti pembangkang dulu membangkang GST. Sebab ilmu dia masih lagi kepelbagaian yang dah lusuh dan lama. Kalau dia ingat kepelbagaian baru, we need their money. Kerana kita pun perlu pekerja itu kerana orang kita tak buat kerja itu. Jadi oleh kerana kita perlukannya, bagaimana kita nak cukai mereka? Tak boleh. Jadi tak ada hujah ketika itu, saya seorang yang berhujah. Lepas itu mereka kata saya menyokong BN dan macam-macam. Saya melihatnya dari segi praktikal. Kalau kita tak ada kemahuan dan kemampuan ilmiah itu, jadi polisi kita akan terikat kepada diversity atau kepelbagaian lama. Dan dia tidak inklusiflah pada saya. Inklusif ini termasuk siapa yang duduk di Malaysia ini mesti diberi peluang kerana dia juga menyumbang. Baik secara haram atau halal tapi bangunan Kuala Lumpur itu siapa yang buat? Jadi saya tanyakan begitu. Kepada policymakers, mereka melihat saya ini menggugat cara kita berfikir. The whole research organisations in this country have to be changed. Saya sedang buat di institut dan menggalakkan. Ada satu bidang di institut, kluster namanya Migration and Super Diversity.

NM: Dan barangkali itu tema yang patut kita beri perhatian untuk ke depan.

SAB: Ya, saya rasa itulah dia. Itulah satu ruang baru dalam sains sosial di Malaysia ini yang belum diterokai.

Melayu, Malaysia dan Kerumitannya: Wawancara bersama Shamsul Amri Baharuddin

Tokoh: Prof. Ulung Dato’ Dr. Shamsul Amri Baharuddin, Institut Kajian Etnik (KITA), UKM
Pewawancara: Ramze Endut
Tarikh: 20 Mei 2020
Tempat: KITA, UKM

NM: Ramai penyelidik yang gemar berbicara apa sahaja sampai tampak kehilangan dan kepudaran bidangnya. Bagaimana dengan anda dan apa bidang penyelidikan anda?

SAB: Bidang saya ialah bidang antropologi sosial. Berdasarkan pengetahuan dalam bidang antropologi sosial ini, saya kemudian menjurus kepada apa yang saya anggap sebagai pengajian politik; dan pengajian politik ini tidak semestinya khusus merujuk kepada bidang sains politik. Maksudnya di sini, pengajian politik ada dalam pelbagai disiplin—dikira sebagai sub-disiplin. Misalnya dalam antropologi, ada sub-disiplin antropologi politik yang menggunakan metod antropologi untuk mengkaji aspek-aspek politik seperti pilihan raya, pembangunan, dll. Dari segi epistemologinya pula, saya berminat untuk mengetahui perubahan yang dialami oleh individu, keluarga, dan komuniti. Bahkan ketiga-tiga unit ini merupakan elemen asas dalam imaginasi sosiologi (sociological imagination). Maka itulah bidang saya. Secara epistemologinya, ia merupakan kajian tentang tiga komponen asas dalam masyarakat tersebut — iaitu individu, keluarga, dan komuniti. Ringkasnya, saya menggunakan metod antropologi sosial sebagai platform kajian saya. Manakala subjek empirikal kajian pula bergantung kepada minat atau apa yang hendak dikaji ketika itu.

NM: Terdapat banyak mazhab atau aliran dalam antropologi politik. Anda daripada aliran yang mana satu?

SAB: Metodologi yang saya gunakan ialah grounded theory yang kuat dipengaruhi pragmatisme. Ia menggabungkan beberapa pendekatan dalam membantu kita menanggapi satu-satu fenomena. Satu mazhab sahaja tidak cukup untuk menghuraikan apa-apa fenomena. Kita ambil contoh terdekat, al-Quran. Dalam hal ini, Al-Quran ada satu sahaja, tetapi banyak mazhab lahir daripadanya kerana wujudnya pelbagai tafsiran ke atasnya. Inilah yang saya panggil alat analisa (analytical tool). Dalam mengkaji satu-satu fenomena, saya gunakan pelbagai analytical tools yang saya rasakan sesuai dengan apa yang diperlukan oleh masyarakat. Umpamanya perbezaan antara pakar bedah. Pakar bedah otak pastinya menggunakan alat yang berbeza dengan pakar bedah tulang. Maksudnya, ada kehalusan yang diperlukan ketika mengkaji fenomena-fenomena tertentu; dan ada ketikanya pula, kehalusan itu tidak diperlukan lalu digantikan dengan kritik yang lebih kasar.

Saya berpegang pada kefahaman bahawa analytical tools ini amat penting; dan lebih penting lagi adalah pemilihan analytical tools dalam mengkaji fenomena. Perkara ini disandarkan pula kepada pemahaman saya tentang makna epistemologi, ontologi, dan metodologi. Bagi saya, kesemua disiplin adalah suatu bentuk metodologi kerana ia memperuntukkan suatu cara untuk mendekati dan memahami sebuah fenomena yang sama. Jika anda seorang ahli geografi dan mengkaji politik misalnya, anda akan menggunakan metod geografi. Begitu juga dengan antropologi di mana ia didasarkan kepada kajian lapangan. Berbeza dengan geografi yang banyak bergantung kepada survei dan statistik, antropologi disandarkan kepada pendekatan kualitatif seperti temubual bersemuka, kerja lapangan yang mengambil masa panjang di satu-satu kawasan, dsb. Kerja lapangan ini merupakan wahana bagi ahli antropologi untuk mendekati subjek kajiannya. Kerana itu kita akan duduk lama di kawasan kajian untuk mengenali dengan lebih dekat individu, keluarga, dan komuniti yang dikaji. Secara tidak langsung, ia merupakan sebuah pendekatan mikro yang sebenarnya.

NM: Dalam pengalaman sebagai penyelidik, bagaimana anda mengaplikasikan metodologi, epistemologi dan ontologi dalam kajian lapangan yang mengandung masalah empiris?

SAB: Terpenting bagi saya adalah kaedah pengajaran, sesuai dengan tugas saya sebagai seorang pensyarah. Pertama-tama sekali, pelajar saya perlu terlebih dahulu fasih dengan tiga perkara asas iaitu epistemologi, ontologi, dan metodologi atau EOM agar senang untuk saya berbicara dengan mereka dan menghuraikan banyak hal. Sebelum kita mula membaca karya-karya Durkheim, Marx, Weber, dll, kita mesti menyesuaikan diri dengan analytical tools tersebut. Oleh sebab itu saya menggunakan pragmatisme kerana dari segi pedagogi, pengajaran di Malaysia bertujuan untuk memahamkan pelajar. Dan kerana itulah karya Amin Sweeney itu penting [seperti Authors and Audience in Traditional Malay Literature dan A Full Hearing: Orality and Literacy in the Malay World]. Kajian beliau menunjukkan bahawa [tradisi] persuratan Melayu seperti esei mengambil bentuk percakapan. Maka dari buku tersebut, saya belajar bagaimana bentuk pengajaran yang sesuai untuk pelajar di Malaysia. Sudah tentu, kekangan terbesar dalam kalangan pelajar adalah masalah bahasa kerana karya-karya besar ini kebanyakannya didapati dalam bahasa Inggeris [sama ada karya asal atau terjemahan]. Justeru, perkara utama yang perlu dikuasai oleh pelajar adalah konsep-konsep yang terdapat dalam bidang yang mereka ceburi—khusus dalam bidang sains sosial.

NM: Tempoh 50 tahun berkecimpung dalam bidang antropologi politik adalah tempoh lama dan ranum. Jika dilihat kembali, apakah pergelutan awal yang anda hadapi dalam bidang ini, dan apakah pula transformasi yang telah berlaku sepanjang 50 tahun menceburi bidang ini?

SAB: Apa-apa kajian mengenai politik adalah kajian mengenai kuasa—bagaimana kuasa diagihkan, diatur, dan distrukturkan, serta bagaimana ia dilaksanakan. Tidak ada perbezaan antara antropologi politik dengan disiplin-disiplin lain yang turut mengkaji politik. Secara epistemologinya sama sahaja, tetapi yang membezakannya hanyalah aspek empirikalnya. Apatah lagi, lomuniti yang mengkaji antropologi politik ini agak kecil. Justeru itu, mamang ada keperluan untuk bersemuka. Antropologi politik ini awalnya adalah politik bersemuka kerana ia berasaskan komuniti. Namun kita maklum bahawa komuniti [bukanlah suatu yang statik] dan ia sentiasa berubah. Ambil contoh sebuah komuniti Buddha di Kuala Lumpur. Mereka ada tokong mereka sendiri, tetapi rata-rata daripada mereka tidak menetap di kampung tersebut. Ada yang tinggal di Damansara, Putrajaya, Petaling Jaya, dsb. Namun pada hari Ahad setiap minggu, mereka ini berkumpul di tokong tersebut sebagai sebuah komuniti penganut Buddha. Di sini kita dapat lihat terdapatnya perubahan dalam idea tentang komuniti (the notion of community). Begitupun, teknik yang kita gunakan kekal sama tetapi memerlukan masa yang lebih panjang bagi melakukan penyelidikan memandangkan kita tidak dapat mendampingi mereka sebagai sebuah komuniti [utuh (intact) yang menetap dalam satu kawasan yang sama] seperti dahulu. Bentuk komuniti sekarang lebih terpecah dan terpencar tetapi terkait dan dihubungkan melalui pelbagai macam wahana seperti telefon, surat, emel, media sosial, dsb.

Realitinya, komuniti sekarang sudah tidak sama dengan dahulu—tidak lagi semata-mata bersifat bersemuka. Justeru kita di bidang antropologi politik turut sedar tentang realiti perubahan komuniti ini — yang sentiasa berubah bentuknya mengikut zaman serta perubahan bentuk ekonomi. Jika dahulunya kekeluargaan (kinship) itu amat dititikberatkan dalam keluarga termasuklah keluarga besar (extended family). Tetapi, ini kelihatannya sekarang tidak begitu diutamakan lagi. Memandangkan kita mengkaji politik, maka bilakah masanya kuasa itu dikerah dan dilaksanakan (when is power being exerted and exercised)? Setidak-tidaknya dalam masyarakat Melayu, ada tiga acara penting di mana kuasa itu tertonjol iaitu majlis perkahwinan, kematian, dan kelahiran. Dalam ketiga-tiga majlis ini, biasanya kita dapat melihat siapakah yang memegang kuasa tersebut. Antara lain yang menjadi perhatian kita di bidang antropologi politik ini termasuklah sistem kekeluargaan (kinship system), agihan ekonomi dalam sistem kekeluargaan tersebut, siapa yang memegang kuasa, peranan bomoh atau pawang (orang yang berperanan mengubat), dll—peranan mereka ini dalam hubungan kekuasaan. Dalam konteks ini, setiap individu dalam masyarakat mempunyai peranan masing-masing dan ditetapkan oleh sistem hierarki yang jelas. Jadi apabila anda sudah menguasai metod melakukan kajian, cara pandang terhadap fenomena/subjek kajian, serta kaedah membuat analisa maka anda boleh mengaplikasikannya ke dalam kajian-kajian lain selain kajian terhadap komuniti atau parti politik. Saya misalnya beralih daripada kajian terhadap kampung kepada kajian politik. Perkara ini tidak sukar dilakukan jika anda sudah mahir dengan tiga asas (EOM) yang saya sebutkan tadi kerana prinsipnya sama. Anda perlu benar-benar mendalami bidang antropologi politik untuk memahami perubahan, transisi, dsb masyarakat. Apatah lagi di zaman media sosial ini.

NM: Perubahan kajian empirikal pada hari ini disebabkan oleh beberapa faktor seperti modeniti dan kerumitan sosial yang ada pada hari ini. Soalannya, apakah tidak ada perubahan langsung dalam bentuk kerangka teoritikal?

SAB: Tentu sekali ada perubahan dalam kerangka teoritikal. Kembali kepada tiga unit asas tadi iaitu individu, keluarga, dan komuniti. Unit manakah yang lebih menonjol pada masa sekarang? Saya melihat berlakunya perubahan yang disebutkan sebagai atomization [yakni pandangan yang bersifat ke dalam dan tertumpu kepada individu]. Seorang individu yang duduk berseorangan di hadapan komputer tetapi tidak bersendirian kerana ia berinteraksi dengan individu lain—boleh jadi dari segenap pelusuk dunia. Namun pada asasnya, disiplin kemanusiaan tetap memerlukan anda untuk berinteraksi dengan manusia. Mungkin teori atau konsep itu berubah, tetapi tiga unit asas tadi tetap menjadi perhatian (individu, keluarga, komuniti). Pada akhirnya, ia bergantung kepada lensa teoritikal dan konsep yang anda gunakan serta subjek analisis anda.

NM: Apabila anda menyebut tentang atomization, ia mengingatkan saya tentang perbahasan mengenai kebijagatan dan kesejagatan (particular and universal). Memang, perubahan sekarang memperlihatkan bahawa dunia menjadi semakin bijagat [terpecah dan terpencar kepada unsur individualisme]. Masing-masing semain menuju kepada mazhab hidup yang tersendiri. Persoalannya, apakah nilai-nilai ‘sejagat’ yang kita sudah terima baik selama ini seperti hak asasi manusia, keadilan, kebenaran, dsb masih lagi penting kepada kita?

SAB: Perkara itu terpulang kepada komuniti itu sendiri. Saya berikan contoh di Malaysia. Ismail Hussein dahulu pernah menghujahkan bahawa masyarakat sempurna (complete society) di Malaysia ini ialah masyarakat Melayu—lengkap sistemnya daripada keluarga diraja sampailah ke hamba abdi. Lain pula halnya dengan masyarakat Cina atau India. Masyarakat sempurna mereka hanya dapat ditemui di tempat asal mereka datang. Mereka tidak mempunyai bangsawan (landed gentry) di sini. Kalau dalam sistem kabilah (clan) masyarakat Cina misalnya, keluarga utama (main family) tidak ada di sini. Mereka hanya mempunyai wang dan maju secara ekonomi. Majoritinya yang berjaya kemudian pergi ke Barat—sama ada belajar, bekerja, dsb—dan menyerap nilai-nilai Barat tersebut kerana mereka tidak mempunyai budaya yang sempurna di sini. Justeru itu, satu-satunya cara untuk mereka mengungkapkan budaya mereka adalah melalui mobiliti sosial. Mereka yang sudah menyerap nilai-nilai Barat ini kemudiannya pulang dan mengangkat nilai-nilai tersebut di sini. Hak asasi manusia, masyarakat warga (civil society), dsb ini adalah sebahagian daripada budaya yang diserap tersebut apabila mereka bermastautin sementara di sana.

Sementara mereka ini mudah menyerap budaya tersebut, perkara ini nyata berlainan pula dalam kalangan masyarakat Melayu; ia, yakni konsep-konsep sejagat (universal) tersebut datang kemudian. Hal ini kerana masyarakat Melayu sudah terlebih dahulu mempunyai budaya dan nilai yang sudah mantap. Sumbernya adalah raja-raja yang menjadi pemutus atau penimbang tara (arbiter) kepada nilai-nilai yang dipegang oleh masyarakat Melayu. Bahkan cara pertuturan raja dan orang kebanyakan pun memperlihatkan perbezaan yang besar—ada nuansa hormat dan kepatuhan di situ. Justeru apabila nilai yang dikatakan ‘sejagat’ seperti hak asasi manusia diperkenalkan di negara ini, ia tidak serta-merta terserap ke dalam budaya, falsafah, dan etos masyarakat Melayu. Ini kerana masyarakat Melayu, pada asasnya, sudah ada sistem etika dan etiketnya sendiri—adat resam, istiadat, dll. Misal kata dalam kalangan peribumi di Sarawak. Kebanyakannya kekal berpegang dengan undang-undang adat masing-masing serta mempunyai mahkamah khusus untuk itu iaitu Mahkamah Adat (atau sekarang dikenali sebagai Mahkamah Bumiputera. Jika seseorang itu didapati bersalah kerana membunuh misalnya, ia tidak semestinya diadili mengikut undang-undang Persekutuan yang memperuntukkan hukuman gantung jika disabitkan bersalah tetapi boleh diadili di bawah undang-undang adat. Mungkin membayar dengan binatang ternakan seperti kerbau, lembu, kambing dsb. Jadi ia berbeza. Nah, bagaimana anda hendak berbicara tentang hak asasi manusia dengan mereka ini? Hak asasi manusia bagaimana yang anda maksudkan?

NM: Mungkinkah dengan adanya keterpecahan dan keterpencaran kehidupan moden ini, maka aspek kebersamaan sosial (social solidarity) masih lagi dapat dibangunkan, sekaligus memberdaya masyarakat?

Terdapat pelbagai cara untuk menangani persoalan keindividualan ini, yang menyebabkan keterpecahan dan keterpencaran kehidupan moden. Namun kita harus sedar bahawa faham kebersamaan atau kekitaan (collectivity) itu masih lagi dominan dalam apa yang saya sebutkan sebagai budaya sempurna masyarakat Melayu. Kebersamaan merupakan teras penting di negara ini, khususnya dalam masyarakat Melayu; apatah lagi dengan masuknya Islam. Namun wujud juga permasalahan dengan tanggapan terhadap Islam ini. Apabila kita bercakap tentang Islam, ia serta-merta dikaitkan dengan Melayu—Melayu-Islam atau Islam-Melayu. Lain pula halnya apabila kita bercakap tentang Muslim. Ia boleh jadi pelbagai seperti Melayu-Muslim, India-Muslim, Cina-Muslim, dsb. Dalam masyarakat Melayu sebelumnya, nilai dan budaya Melayu mendahului nilai-nilai Islam—kerana Islam ini diimport dari luar; ia mempunyai set nilainya tersendiri yang berbeza dengan nilai-nilai Melayu atau pribumi. Begitupun, Islam di Malaysia sekarang ini sudah berbeza dengan Islam di Arab suatu masa dahulu. Perbezaan ini didorong oleh faktor sosial mayarakat, unsur persekitaran geografi dan keadaan suasana tempat baharu. Pokoknya, baik masyarakat Melayu atau masyarakat pribumi di Sabah dan Sarawak, masing-masing mempunyai nilai dan estetikanya sendiri (native values and aesthetics). Justeru itu, faham mereka terhadap keadilan itu berbeza dengan faham keadilan yang sering dikaitkan dengan nilai hak asasi manusia.

NM: Anda nampaknya percaya bahawa budaya merupakan ciri atau dimensi paling utama dalam masyarakat—melebihi agama itu sendiri. Sebegitu sekali?

SAB: Ya. Dalam masyarakat, budaya sememangnya mendahului agama. Permasalahan yang kita hadapi sekarang ini adalah pemudahan (simplification) tafsiran budaya itu sendiri baik oleh mereka yang berautoriti mahupun daripada kalangan masyarakat terbanyak. Ramai orang menganggap bahawa budaya itu sekadar persembahan. Tanggapan sebegini bermasalah kerana budaya ini sebenar-benarnya merupakan cara hidup—apa yang anda pilih untuk jadi. Masyarakat Melayu sebelum ini beragama Hindu selama beberapa abad. Kemudian baru datangnya Islam. Kalau anda perhatikan, banyak istilah-istilah harian yang digunakan masih mengekalkan istilah-istilah Hindu seperti sembahyang (solat), air sembahyang (wuduk), dosa, pahala, dsb. Ia menarik bagi saya apabila kita masih lagi mengekalkan istilah Hindu tersebut. Ia bukan sekadar pengekalan bentuk (form) yang boleh dicerap secara visual semata-mata tetapi mempunyai kaedah dan pengalaman linguistik yang sudah mantap secara konseptualnya. Kita tidak menukar istilah tersebut kepada istilah Arab. Ambil contoh sembahyang (solat); ia bukan istilah Arab tetapi tetap merujuk kepada perkara asas yang perlu dilakukan oleh Muslim. Menarik apabila kita fikirkan bagaimana Islam yang datang ke sini terserap ke dalam budaya tanpa sepenuhnya mengambil alih dan mengubah budaya tersebut. Oleh kerana itu ada suatu ketika orang menentang perubahan istilah sembahyang kepada solat kerana ia tidak difahami. Tambah lagi sekarang kita lihat banyak nama-nama Arab digunapakai di pelbagai institusi kerajaan dan masyarakat. Tidak adakah nama-nama indah dalam bahasa Melayu? Kelihatannya kita lebih suka menggunakan istilah-istilah Arab sekarang—hampir saja kelihatan pretentious.

NM: Adakah anda berpendapat berlakunya Arabisasi dalam kebudayaan Melayu akhir-akhir ini?

SAB: Ya, dan ia paling ketara sekali terlihat dalam aspek linguistik. Secara idiomatiknya, kita sangat ‘Arabized’ sekarang. Iftar (buka puasa), hari raya Aidilfitri (hari raya puasa), dsb. Istilah-istilah harian ini semakin kedengaran asing buat kita.

NM: Pada pendapat anda, apakah punca atau titik peralihan yang menyebabkan berlakunya Arabisasi ini?

SAB: Saya fikir ia bermula sekitar tahun 70-an—tahun 1975. Ketika itu tahun-tahun awal ABIM dan Anwar Ibrahim. Mereka menubuhkan Yayasan Anda yang memberikan tuisyen percuma kepada anak-anak sekolah. Anak-anak yang pergi ke situ diwajibkan untuk memakai tudung bagi perempuan dan songkok bagi lelaki. Perkara ini, setidak-tidaknya bagi ABIM, mungkin dilihat sebagai suatu cara penonjolan identiti Muslim, namun kita harus sedar bahawa memakai songkok ini adalah sebahagian daripada budaya masyarakat di rantau ini. Orang memakai songkok bukan kerana mereka percaya akan Islam. Di Indonesia misalnya, anda jangan hairan jika anda terlihat orang bersongkok memasuki gereja. Ini sebahagian budaya di alam Melayu. Kita di Malaysia pula berbeza, di mana songkok dilihat sebagai penonjolan identiti Islam. Perkara ini antaranya berpunca daripada modenisasi dan kolonialisasi yang telah memperkenalkan kita kepada jenis-jenis stereotaip yang kemudiannya menentukan identiti kita melalui bancian.

NM: Apakah ada sesuatu yang telah hilang dalam budaya kita di tengah-tengah arus Arabisasi dan Islamisasi yang pesat ini?

SAB: Perkara ini menarik kita kembali kepada pengetahuan kolonial dan kolonialisasi. Ambil contoh adat Perpatih yang berasaskan perbilangan dan sastera lisan. Penjajah British telah mengubahsuai dan mengeraskan tradisi ini kepada teks dan peraturan dengan merekod, merakam dan menterjemah apa yang dicakapkan oleh Undang di Johol, Jelebu, Rembau, dsb. Akibatnya ia menjadi teks yang beku lalu menghapuskan keindahan, kegeligaan dan daya cipta bahasa itu sendiri. Natijahnya, kita tidak mempunyai keupayaan untuk mengungkapkan perkara-perkara baru dalam bahasa seharian kita. Banyak yang ada merupakan terjemahan langsung daripada istilah Inggeris seperti media sosial, dsb. Perkara ini berlaku kerana ia tidak lagi boleh disisipkan sebagai sebahagian daripada Bahasa—kerana bahasa itu sendiri telah dipisahkan daripada budayanya dan sekaligus masyarakatnya]. Kerana itu saya katakan bahawa pemisahan terbesar sekali adalah pemisahan Jawi daripada kebudayaan Melayu melalui proses perumian. Kebudayaan Melayu ini asal memang berasaskan tulisan Jawi dan sastera-sastera klasik, termasuklah tradisi sastera lisannya. Syed Muhammad Naquib Alatas telah banyak menulis tentang perkara ini. Tidak ada apa-apa yang disumbangkan oleh Barat kepada bahasa Melayu apabila Barat datang. Apa yang ada hanya terjemahan [yang bersifat administratif] berkenaan undang-undang, cukai, dsb. Langsung tidak ada inti-inti intelektual di dalamnya. Maka kerana itulah mereka terpaksa menterjemahkan banyak buku daripada bahasa Inggeris ke bahasa Melayu. Tugas ini digalas oleh Jabatan Karang-Mengarang di Sultan Idris Training College (SITC) untuk menyediakan terjemahan buku teks yang diambil dari Eropah. Pada saya, gerakan keeropahan inilah yang telah memisahkan antara Jawi dengan Rumi—antara Melayu lama dengan Melayu baru. Perkara perumian bahasa Melayu ini penting kerana proses perumian ilmu dalam bahasa Melayu itu bermula tanpa kita terlebih dahulu memahami ilmu sendiri lantaran kita tidak pernah menulis ilmu kita dalam Rumi. Ia sentiasa dituliskan dalam Jawi. Setelah wujudnya Jabatan Karang-Mengarang barulah bermulanya pengisian ilmu tersebut. Bagi saya, transisi daripada tulisan Jawi ke tulisan Rumi merupakan titik perubahan penting kepada kehidupan dan budaya Melayu.

NM: Adakah wajar untuk mengatakan bahawa budaya atau orang Melayu itu sendiri telah dan sedang mengalami keterputusan sejarah (historical discontinuity) akibat daripada perumian bahasa Melayu?

SAB: Beginilah. Masyarakat Melayu sememangnya sudah terputus-putus dalam banyak hal. Pertama sekali, sudah tentu mereka ini terpecah kepada sembilan kesultanan. Maksudnya di sini, masyarakat Melayu terpecah kepada sembilan sistem pentadbiran yang berbeza, dan masing-masing pula mempunyai dialek tersendiri (bahkan dalam satu negeri wujud pelbagai dialek). Soalan saya, sejak bila Melayu ini pernah bersatu? Hakikatnya tidak pernah ada suatu titik yang memperlihatkan bahawa Melayu ini adalah satu. Apa yang membenarkan Melayu untuk bersatu—atau tepatnya, ‘disatukan’—adalah banci. Perihal banci ini meletakkan sempadan terhadap pencirian Melayu antaranya melalui Malay Reservation Enactmen Act yang diperkenalkan pada tahun 1913 dan diubahsuai sehingga tahun 30-an. Daripada akta tanah tersebutlah istilah Melayu dan bukan-Melayu tercipta apabila ia menetapkan hanya orang Melayu sahaja yang boleh membeli tanah rizab Melayu. Dua terminologi ini bertahan sehinggalah sekarang dan mempengaruhi pelbagai aspek kehidupan kita baik di tingkat seharian mahupun pembuatan dasar. Kategori banci yang sama ini juga digunakan dalam pembentukan parti-parti politik berasaskan kaum. Perkara ini lalu menjurus kepada pembentukan perikatan politik antara parti-parti tersebut kerana masing-masing mewakili kaum tersendiri. Namun mereka ini masih lagi terpisah. British mahu menubuhkan suatu kesatuan (union) dan bukannya perpaduan (unity), maka ia cuba menubuhkan Malayan Union pada tahun 1946 tetapi ditentang oleh orang Melayu. Lalu ditubuhkan Persekutuan Tanah Melayu 1948 sebagai gantinya. Namun istilah kesatuan tersebut kekal menjadi arus bawah yang mencorakkan keseluruhan wacana dan naratif tentang Malaysia sehingga kini.

NM: Adakah sesuai untuk mengatakan bahawa negara kita ini merupakan suatu contoh berlakunya proses penginstitusian yang berasaskan kaum?

SAB: Ya. Ia suatu bentuk manifestasi daripada penjajahan bersifat define and rule.

NM: Sudah tentu, racialisation ini bersamaan dengan racism?

SAB: Tidak sama sekali. Racism dan racialisation ialah dua hal berbeza. Namun, lebih tepat untuk kita mengatakan fenomena yang berlaku di negara kita ini adalah suatu bentuk racialisation. Ringkasnya racism ialah suatu ideologi yang menentang kumpulan-kumpulan yang mempunyai identiti berbeza dengannya (khusus identiti etnik). Ia dihidupkan oleh stereotaip dan prejudis yang tebal. Berlainan pula dengan racialisation yang merupakan suatu proses. Dan ini berlaku di negara kita.

NM: Adakah penginstitusian yang berasaskan kaum ini (merujuk kepada Racialisation) merupakan suatu hal yang negatif?

SAB: Tidak. Racialisation adalah suatu bentuk penerangan misalnya berkenaan penyataan yang mengatakan bahawa semua orang Cina main bola keranjang. Jadi permainan bola keranjang di sini telah dirasialisasikan (racialised). Namun orang jarang menggunakan istilah tersebut kerana ia tidak dramatik dan tidak memecah-belahkan masyarakat demi memenangi pilihan raya. Jika disorot kembali, ia akan kembali kepada pelaksanaan banci yang mempengaruhi pembentukan parti politik di negara ini dan kemudiannya mempengaruhi pula cara kita memerintah. Oleh kerana itu juga anda tidak dapat memisahkan politik dan etnisiti di Malaysia. Sebelum anda mengubah politik di negara ini, anda terlebih dahulu harus mengubah kaedah banci tersebut.

NM: Memandangkan kita sudah serba sedikit bercakap tentang Kajian Malaysia (Malaysian studies) ini, apakah tanggapan anda terhadap perkembangan dan kedudukan tahap kajian mengenai Malaysia pada hari ini? Apakah ada kelemahan atau kelompongan yang tidak disedari oleh orang ramai atau kalangan penyelidik sendiri?

SAB: Kita sedang melihat betapa Kajian Malaysia tanpa terlepas daripada pengaruh pengetahuan kolonial itu sendiri. Ini merupakan kelemahan terbesar dalam bidang ini. Sejarawan Malaysia sendiri kebanyakannya tidak menyedari tentang pengetahuan kolonial. Kewujudan pengetahuan kolonial ini menyedarkan kita tentang wujudnya pelbagai tafsiran terhadap sejarah. Adanya pelbagai versi sejarah ini menunjukkan wujudnya pelbagai bentuk historiografi. Anda mungkin mempunyai fakta yang sama, tetapi tafsiran anda terhadap fakta tersebut boleh jadi berbeza-beza bergantung kepada pendekatan anda. Kelemahan pengajian Malaysia adalah ketiadaan sejarah di dalamnya—historiografi yang membolehkan kita untuk menebak kolonialisme British melangkaui peranan mereka selaku pentadbir. Ia membolehkan kita untuk memahami penjajahan epistemologi oleh British, bagaimana mereka menukar cara kita berfikir, angka yang kita gunakan, dsb. Perkara ini sudah mengakar dan tidak dapat diubah begitu sahaja. Inilah dilema yang membelenggu ramai pengkaji Malaysia.

NM: Dalam dekad-dekad terdahulu, negara kita menarik minat ramai pemikir-pemikir besar untuk melakukan kajian di Malaysia seperti James C. Scott, satu contoh ketara misalnya. Adakah anda melihat wujudnya kelompongan dalam kajian Malaysia akhir-akhir ini khusus dari segi EOM dalam kalangan penyelidik sekarang?

SAB: Beginilah. James C. Scott sebenarnya tidak datang untuk mengkaji Malaysia. Beliau didorong oleh minatnya terhadap gerakan sosial (sebagai epistemologi). Malaysia hanyalah ontologi. Oleh sebab itu jika anda perasan tidak ada perkataan “Kedah” pada tajuk buku tersebut. Beliau tidak berminat dengan Kedah. Jadi saya tidak memandang James C. Scott sebagai seorang Malaysianis. Beliau hanya berminat dengan teori (tentang gerakan sosial) manakala Malaysia pula sekadar menyumbangkan bukti-bukti empirikal kepada kajian beliau. Itu sahaja—sama seperti saya sebutkan di awal tadi berkenaan pengajian politik sebagai sub-disiplin. Sains politik, sejarah, geografi, dsb disandarkan kepada historiografi yang berbeza. Pada saya, kunci kepada pengembangan Kajian Malaysia ini terletak pada historiografi manakah yang menjadi sandaran kepada keseluruhan kajian tentang Malaysia. Saya berulang kali katakan bahawa Kajian Malaysia harus disandarkan kepada sejarah untuk semua, bukan sejarah yang berpihak kepada sesetengah golongan sahaja. Sejarah untuk semua bermaksud si kaya dan si miskin masing-masing mempunyai peranannya dalam membangunkan negara ini.

NM: Dalam bidang anda sendiri, apakah kajian-kajian yang masih lagi menarik untuk diterokai oleh generasi baru?

SAB: Pada pengamatan saya, tidak ada lagi kajian antropologi politik dilakukan sekarang oleh para penyelidik kita. Kerana itu, buku saya masih lagi dirujuk berulang kali sehingga sekarang kerana mereka tidak ada rujukan lain lagi. Kajian saya itu diterbitkan pada tahun 1986. Selepas beberapa dekad, mereka masih lagi bercakap tentangnya. Boleh jadi tidak ada perubahan [yang signifikan] berlaku menyebabkan kajian saya masih lagi relevan sehingga sekarang. Itu satu kemungkinan. Boleh jadi juga suatu sinakal daripada saya. Namun saya fikir sudah amat kurang kajian ke atas komuniti dengan pendekatan bersemuka dijalankan di negara ini. Hal ini kerana kajian-kajian sebegini berbentuk mikro dan tidak boleh digeneralisasikan; tetapi ia dapat memberikan pemahaman terhadap kawasan-kawasan tersebut. Jika anda melakukan kajian tentang Melaka, maka anda perlu juga menulis tentang sejarah Melaka. Seperti juga kajian tentang Kelantan dsb. Pada satu sisi, dapat dibina hubungan antara kajian-kajian yang berbentuk setempat ini. Menarik bagi saya untuk melihat lebih dalam tentang kepelbagaian atau juga dividedness yang ada dalam masyarakat Melayu berdasarkan negeri kerana mereka ini masing-masing mempunyai orientasi tersendiri. Ini antara perkara yang menyukarkan penyelidik yang membuat kajian Malaysia. Keduanya, hampir tidaka da orang yang boleh menulis dalam bahasa Melayu, Mandarin, dan Tamil dalam satu-satu masa. Jadi kita sentiasa ada halangan bahasa di sini. Kelompongan dalam Kajian Melayu/Malaysia ini adalah berbentuk struktural. Ia bukan suatu faktor melainkan keseluruhan struktur Persekutuan Melayu atau Malaysia yang telah dibentuk termasuklah pentadbirannya serta impak terhadap kehidupan seharian. Itulah persoalan yang harus dijawab.

NM: Sebagai orang lama dalam penyelidikan, mungkin anda layak untuk menyimpulkan rupa seorang penyelidik yang berjaya?

SAB: Apapun kajian yang ingin anda lakukan, anda perlu terlebih dahulu mempelajari sejarah. Anda mengkaji sejarah Malaysia, tentang manusia-manusia yang menghidupkan Malaysia tersebut, jadi anda perlu mempelajari sejarahnya. Dan tidak cukup sekadar mengetahui sejarah orang yang menang dan kalah, sejarah subaltern, sejarah elit semata-mata. Tidak boleh ambil setengah-setengah. Tidak boleh ambil suku-suku. Anda harus mempelajari kesemuanya—sejarah, tempat, dan evolusi negara ini. Kesemuanya tanpa satupun pengecualian. Memetik semula Ismail Hussein, Melayu di sini merupakan sebuah budaya yang sempurna. Dari ungkapan ini sahaja, kita sudah ada asas yang baik untuk menjadikan Melayu dan Malaysia sebagai bahan kandungan penyelidikan yang menarik dan dramatik.